思想只是存在的一种显现

　　赫拉克利特对于我们来说并不陌生；就像历史上很多其它的人对于我们来说并不陌生一样。然而，我们所谓的「并不陌生」。只是表明我们对那个人的情况有一点了解，关于他的人格，他的思想。等等。即使我们对那个人的情况了解了很多。但仍然很难说我们就了解了他，知道了他，懂得了他。我们知道的是关于他，我们很难知道他。

　　这不仅仅因为我们所受的教育都侧重在「关于」上，而少有侧重在人、事、物的本身上；而且因为我们并没有完全知道我们自己。所以我们不可能透彻地知道别人。其实，我们对于我们以外的人、事、物的认识完全取决于我们自己的眼光、我们自己的意识层面，所谓仁者见仁、智音见智是一条不易的真理。世界不是什么，只是我们的眼光。

　　所以我要说：熟悉也只是陌生，陌生也能是熟悉。

　　赫拉克利特说：生就是死，死就是生。如果我们不懂得自己，不深入自己真实的生命，要想去弄懂这样谜语般的格言，那么，我们要么认为它是文字游戏，要么我们就会去胡猜乱会；我们少有在这样的洞见面前完全投降，完全承认自己的无知和浅陋。这样的格言是出自于他深刻的生命体验的洞见，因而也必须有同样深刻的生命体验才能悟透；谜语一般的表述来自于生命本身的奥秘，而进入奥秘，则一切都会昭然若揭。所以，如果你把这样的表述看成谜语，看成文字游戏，那正显示了你内在心灵的苍白和空洞。对你是谜语、是文字游戏，是因为你是迷迷糊糊的一团，你是语言文字的拼盘，对你是谜语、是文字游戏，对赫拉克利特和任何进入奥秘的人不是。

　　赫拉克利特在我们的教育中，是作为一个思想家、哲学家而存在的，但实际上他仅非如此。实际上，他是一个完美的存在者，是这个地球上曾经有过的人类意识的极其稀有的开花，但人们只是认他为思想家、哲学家，就像人们把老子、庄子称为思想家、哲学家以及文学家一样。实质上，这只是因为人们只知道思想，只知道哲学。人们能给予一个人的最高的评价就是思想家、哲学家。在人们的评价系统里，最高层面的是思想、哲学，除此之外，人们并不知道超越于它的层面，人们甚至也没有去追究思想，哲学的来源处。其实，那个超越的就是那个实在的，那个终极的就是那个源头的。

　　人们以思想、哲学作为评价系统的最高峰，这显示出人们对少有思想、缺乏一贯、缺乏深刻透彻的日常生活的生存状态的不满以及向往超越。的确，人是不可能没有思想而存在的， 而思想散漫、杂念丛生、浑浑噩噩、毫无一贯的生存状态也是人们所不甘的，于是，思想家、哲学家就成了诚挚的人们崇敬的对象，甚至成了高不可攀的象征。

　　因为诚挚的人们叹自己智慧不足、聪明有限，所以他们对思想家、哲学家的思想、哲学尽管只是少有了解，但钦佩不已、诚心恭敬；又因为对思想、哲学的太多钦佩恭敬，他们对思想家、哲学家的生存状态从来没有太多的关注，最后，思想家、哲学家的生存状态就是在虔诚的人们眼中渐渐变成了一个空洞的、抽象的东西，于是，它就在人们的视野中消失了。于是，更以后的人们甚至认为思想家以思想为食，哲学家是没有生活的，他们是不食人间烟火的。于是，那些思想、那些哲学就成了从思想家、哲学家脑子里面跳出来的东西。于是，人们中的一小部分聪明的人、崇敬那高尚之名的人自以为找到了窍门，也走进书斋，去做那高尚玄虚的思想家和哲学家，人们中的大部分人则更是尊敬他们、远离他们。分裂就是这样来的，隔阂就是这样来的，忘失和堕落也是这样来的。

　　后世的思想家、哲学家忘失了他的活生生的存在、生命体验这个根本，后世的大众自甘于浑沌的、平庸的生存状态。但这并非是生活抛弃了思想家、哲学家，而是思想家、哲学家抛弃了自己：这并非是思想家、哲学家抛弃了大众，而是大众抛弃了自己。

　　其实，透脱的思想本身离不了生活，完美的存在本身包含了深遭的思想。真正的思想家、哲学家在他的根蒂处只是一个完美的存在者。而真正的思想家、哲学家，或者完美的存在者与大众之间的距离也并不遥远，那个距离之所以看起来很远，并且越来越远，是因为大众意识不到要靠近，大众甚至还在敬而远之。远之，则远；近之，则近。远，非远也，勿肯近也。

　　大众有万千的理由可以抛弃那些空思妄想的思想家和哲学家，而大众可别在赫拉克利特面前抛弃了自己。像赫拉克利特那样的思想家、哲学家，并非远离丰富的生活，恰恰是他这样的人活得无与伦比的透彻和宽阔，他的思想只是他的丰盈的生命体验的结晶。他的思想只是来源于他的完美的存在状态。并且，思想，以及语言文字只是他的整个存在的一种表达和显示，他的存在有无限的表达和显示的方式。就他的存在而言，思想和语言文字的表达是不必要的。他活过，完美地活过，充沛地活过，这就够了。然而他是慈悲的，存在也是慈悲的，几千年来还能留存下来的他的片言只语却能成为我们金色的指引。我们无法领受那无言的福泽，那么我们就要学会倾听那有声的教海。

　　我们是幸运的，因为我们不仅有赫拉克利特，而且有奥修，我们不仅可以读到片言只语的金色的断篇，而且可以听到洋洋万千的无为的福音。

　　关于奥修，关于这本书，我还是保持沉默为好，因为一切「关于」都不是事物的本身，而且，我的是我的，你的是你的，我的不是你的。既然奥修在你面前，你就面对他，既然这本书在你手上，你就进入它。我从中所得到的和失去的。唯有在你的面对和进入之中才能分享。存在降临了这样一个缘份，那么你别再错过它。

目录
第一章　隐藏的和谐
第二章　醒着的时候也在熟睡
第三章　智慧是「一」和唯一
第四章　上帝是白天与黑夜
第五章　这就是它的意味深长
第六章　这儿也有神
第七章　干燥的灵魂是最智慧最好的
第八章　人不是理性的
第九章　太阳每一天都是新的
第十章　自然喜欢隐藏
第十一章　你不能两次踏入同一条河流
后记

　　在你往下读以前，我要警告你；你拿在手里的不是一本书，而是一枚炸弹。赫拉克利特。一位二十五个世纪以前的希腊神秘主义者和奥修。一位当代的神秘主义者。作了一首动态的两部曲。在这些看到了真相之人的敏锐的智能和优美的文字中，在完美和出人意料的幽默中，蕴含了强劲的风暴，那不是给懦夫的。

　　十七年来我聆听于奥修——几乎一直在阅读和编辑他的文字，当我细读这些关于赫拉克利特的「断篇」的演讲后，我再一次完全地被触动和惊住了。奥修有无穷无尽的介绍人物的妙法，你也许只是模模糊糊地听说过。在你意识到它之前，你就被吸引住了。从此，你就不可能再回忆起当称还不认识他们时的那些时光。

　　奥修就像赫拉克利特自己的陈述所作的评论，并不是被束缚在学术用语中的知识分子的言论，它们是存在性的。所以，如果你遇到表面上自相矛盾的陈述，你会遇到的，如果你要向奥修指出它们，他很可能回答说：我能做什么？生命就是这样的！

　　神秘主义者明白，生命不会被逻辑的东西所限制。不仅是生命不会被逻辑所限制，而且除非一个人能全然地接受生命内在的非理性，否则他就不是真诚地活着。这当然与整个西方；主要是亚里士多德学派的人是很相反的，价值系统和思考方式……和基督教的传统是很相反的，在调解上帝和魔鬼同时存在的方面，奥修是没有问题的，基督教徒就有问题了。

　　「只要设想一下，在一个没有恶存在的世界，你认为善会存在吗？只要设想一下，一个没有罪人的世界，你认为会有圣人吗？没有罪人，圣人不可能存在——罪人需要圣人……没有魔鬼，上帝不可能存在……」奥修指出，「因为有两者，生命才是优美的。」

　　煽动性的观点！这些……不是为了奉承头脑而安慰感情的。而是为了完全除去头脑的爆炸性的洞见。因为头脑以及它的聪明的分门别类，它的对琐碎小事的爱好。它的二分性和无尽的解剖和分析，已经创造出了我们所谓日常生活的这种蠢事。

　　也许对于人类的大多数来讲，这是不道德的；对于奥修而言，上帝和魔鬼是合伙关系，而不是对立的，就像战争与和平。爱与恨，光明与黑暗，热与冷，这是自明的。孩子的产生需要一个男人和一个女人的会合。琴弓在小提辈琴弦上演奏时的相遇就是旋律的创造。所有这些表面上的自相矛盾，在奥修的眼里。只是一个和谐的「合谋」。这个「合谋」就是赫拉克利特所说的「隐藏的和谐」，在奥修的眼里就是：不执着任何一方地活过两个极点，而「注视」、「观照」是这神秘音乐的本质。

　　读吧，只要真正理解赫拉克利特的这些短小的断篇中的一行，你就会听到他正在试图传达出的主旋律。对那些洞察力较少的人，奥修乐于把他的爱，即他自称为「闹谈」的演讲中的爱给予我们。在这一卷书里，他演讲了三百多页，这是一部真正的交响乐。

　　如果你真正进入这本书，这本书就会真正进入你。赫拉克利特说：你不能两次踏入同一条河。奥修也许会说：你甚至一次也不能踏入这本书、不能淹没在我的启示中，你甚至完全还是原来的那个你。