「如果事情就像人们所希望的那样发生，这不见得更好。

　　神殿在特尔斐的上帝既不说，也不隐瞒，但它给了示意。」

　　存在没有语言……如果你依赖语言，就不可能有和存在的交流。存在是一个奥秘，你不可能解释它。如果你解释，你就错过了。存在可以被活过，但不能被思考。它更像诗歌，而不像哲学。它是一个示意，它是一扇门。它显示，但它什么都没说。

　　那就是为什么通过头脑不可能有向存在的靠近。如果你思考它，你可以不断地想啊，想啊。思考来，思考去，但你永远不会到达它，因为正是思考成了障碍。

　　看！注视！感受！接触！—一你将越来越靠近。但不要思考。一旦思考进入，你就被扔出了轨道，于是你生活在一个私人的世界里。思考是一个私人的世界，它属于你。于是你被封闭、包容、和囚禁在你自己里。没有思考，你就不再、你就不再被封闭了。没有思考，你开放，你成了多孔物；存在流进你，你也流进存在。

　　但头脑的趋向是解释。在你看到某件事情以前，你已经解释了它。你听我说，即使在我说什么之前，你已经在思考它了。那就是为什么听会变得不可能。你将不得不学习听。听意味着你是开放的、脆弱的、接受的，你没有用任何方式思考。思考是主动的行为，听是被动的：你变得像山谷一样接受，你变得像子宫一样接受。如果你能听，那么自然说话了一但它不是一种语言。自然不使用语词、那么自然使用汁么呢？赫拉克利特说，它使用示意。花在那儿，它有什么示意？它不在说任何东西，但你能说它没有在真正地说什么东西吗？它在说很多，但它不在使用任何语词——无言的启示。

　　要听到无言，你就必须变得无言，因为只有同类才能听到同类，只有同类才能和同类相联系。

　　坐在花旁边。不要做一个人，要做一朵花。坐在树旁边，不要做一个人，要做一棵树。在河里洗澡，不要做一个人，要做一条河。于是，无数的示意都会给你，而这不是一个交流，这是一个共享。于是自然说话了，用几千种口气说话，但不是用语言。它通过无数方面来说话，但你在字典上查不到它，你没法问一个哲学家它意味着什么。一旦你开始思考它意味着什么，你就已经走在歧途上了。

　　有个拜访毕加索的人，一个很博学的人，一个评论家，他看了毕加索的画，然后他说：「它们看上去很美，但它们有什么意义？例如这一幅画」—一他们正站在这幅画前—一「它有什么意义？」

　　毕加索耸耸肩，说：「往窗外看——这棵树有什么意义？那只正在唱歌的鸟呢？升起的太阳有什么意义？如果这一切都毫无意义地存在，为什么我的画不能毫无意义地存在呢？」

　　你为什么问它有什么意义？你想解释它，你想给它一个语气的模型。你想交流，而不是共享。不，它不意味着什么。它就在它的灿烂中存在。它是一个意义，但它不意味着什么。这意义是存在性的。看、注视、感受，进入它，让它进入你，但不要问问题。如果你问问题，进一所大学，你就进不了宇宙。如果你想进入宇宙，不要问……没有人回答你。你会有一个全然不同的存在的品质，只有那样你才会和它接触。

　　据记载，一位禅师——一个相当少有的、难以相信的现象，因为头脑会吃惊——他在国王的宫殿里画了一幅画，国王一次又一次地问：「完了没有？」

　　他总会说：「再等一下，再等一下。」

　　岁月流逝，国王说：「画的时间太多了。你甚至不让我进那个房间」——因为他会锁上门，然后画——」我老了，我对你在房间里干什么越来越兴奋了。那幅画还没准备好吗？」

　　大师说：「画准备好了，但我在注意你——你没有准备好。画在很久以前就已经准备好了，但那不是关键。除非你准备好了，否则我将把它展现给谁？」

　　存在在那儿，总是等待着，做好了准备。在每时每刻，在道路的每个转角上，就在角落旁，它一直一直等待着。它是一个无限的耐心、等待——但你没有准备好。

　　于是，听说国王准备好了，画匠说：「好了，时间到了。」

　　他们进了房间——没有别的人被允许进入房间。那幅画的确是棒极了。很难说它是一幅画——它看上去是真的，画家完成了一幅小丘、山谷的画，它们看上去几乎是三维的，好像它们存在着。山边是一条通向里面某个地方的小路。现在，故事中最难理解的部分来了。国王问：「这条路通向哪里？」

　　画家说：「我自己还没有在这条路上走过，但你等着，我去看看。」他走上了那条道路，在山上消失了，再也没有回来过。

　　这就是一个奥秘所意味的。

　　它无言地说了很多东西。

　　如果你进入自然要发现它通向哪里，不要站在它的外面问，因为那样什么都做不了；你必须进入它。如果你进入了，你将永远不会回来，因为就是这个进入存在的运动……你在失去你的自我，你在消失。你会到达目标，但你永远不会回来讲述关于它的故事。画家再也没有回来。没有人回来，没有人能回来，因为你越变得是存在性的，你就越是失去。

　　存在为你打开了无数扇门，但你站在外面，你想从外面知道关于它的一些事情。在自然中没有外面，我想重复这些话：对于自然没有外面，一切都是里面的……因为任何东西怎么能在自然的外面存在呢？整体是内在。头脑在尝试不可能的事情：它正试图站在外面，注视着，看看它意味着什么。不，你必须参与。你必须进入它，并成为一体，在未知的地方，像云朵一样散开。

　　现在，聆听赫拉克利特的这些话：

　　「如果事情就像人们所希望的那样发生，这不见得更好。」

　　为什么？为什么它不会更好？因为不论你希望什么都将是错误的，因为你是错误的！你怎么能希望和要求正确的东西呢？要要求正确的东西，你必须首先是正确的。出于无知，不论要求什么都会把你带向更深更深的地狱，因为这要求是你的一部分，它出自于你。怎么可能还会出现其它东西呢？所有会出现的都将是你。那就是为什么你的要求创造了问题，越来越多。你越要求，你创造的问题就越多。你越是你的要求，你就越是进入困境。但是没有回头路，你必须向前走，再向前走。因此，所有与存在会合的知者都坚持，第一点就是要变得没有要求。

　　在要求里什么都没有错；要求它自己的里面是优美的……如果一个佛要求。但你要求，你怎么能要求那把你引向极乐的事呢？不！因为要求出自于你，它是你的一部分。它是一个继续，如果你是错的，那要求也将是错的，它将一遍一遍地重复你。在不同的情况中，当然，在不同的世界里，在不同的星球上，在不同的生命中，但你的要求将重复你。你的要求不可能转变你。那就是为什么我对人们说：「如果你想做桑雅士，如果你想一跃进入未知，不要考虑它，把它留给我！」为什么有把它留给我的强调？只有这样你才不要求它。让它成为不是来源于你的东西，因为不论什么来自于你，都将是你——用不同的方式修饰了、着色了，但它将是你。

　　如果你是个生意人，要求解脱（ｍｏｋｓｈａ），它将是一桩交易；它不可能是别的。你会寻找利润——在另一个世界里，当然，但不沦什么出自于你的头脑都将是出自于你的过去。你需要一次决裂，需要完全的分裂，不可沟通的分裂。

　　那就是走向师父和放弃的意思。你放弃什么？你放弃你的要求—一你还能放弃什么？其它什么你都没有得到。你说：「现在我不会要求了。现在你说什么，我就做什么。」你正在让其它东 西进入你的过去。如果你说，「是的，我信服了，我准备做桑雅士。桑雅士将是无效的。如果出于你的信服，一个桑雅士发生了，它是毫无意义的。但这正是个麻烦，你想先被信服；你想先讨论它。你的头脑想确定它。

　　人们到我这儿来，他们说：「除非我们产生要求，否则我们怎么能跳？」但这的确是个问题。你已经一直不断地出于你自己而要求了许多世了。它不通向任何地方——它不能够。你能看到关键吗？你是错的，你要求，这要求也出错了。你是错的，你相信，这相信就出错了。你听说过米达斯（Ｍｉｄａｓ）国王吗？不论他碰到什么都变成了金子。不论你碰到什么，即使它是金子，它也马上化为尘土。问题不在于一个正确的要求或一个错误的要求，问题在于一个正确的存在或一个错误的存在。问题不在于一个正确的举动或一个错误的举动。没有正确的举动，也没有错误的举动。没有正确的要求，也没有错误的要求。只有一个正在要求的存在。如果它是无知的，不论什么出自于它都将是错误的。如果正在要求的存在不是无知的，那么全然不同的东西会从他那里诞生出来。

　　记住：成为关键的，仅仅成为关键的——没有别的。

　　「如果事情就像人们所希望的那样发生，这不见得更好。」

　　停止希望！你一直生活在地狱中，因为你一直在希望。停止要求！停止要求，门就敞开了。要求正把你的头脑带入存在。试着理解要求的本性，要求意味着将你的过去投射到将来，而将来是未知的，而不论你问什么都是来自于过去。所有要求都会一遍一遍地重复过去。你怎么能要求未知？那在将来的事情，你怎么能要求它？你不知道它。将来是未知的，过去是已知的。如果你要求，它将是来自于过去的。

　　穆拉·那斯鲁丁正在他临终的床上。有人问他：「如果你再被出生，你想做什么改变，或你想再过一次同样的生活吗？」

　　穆拉细想了很久，然后他睁开眼睛，他说：「一件事：我总是想把我的头发中分——那是唯一的改变。我一直在右边分开我的头发，我总是想把它中分。其它的，一切按它现在的样子重复吧。」它看上去愚蠢，但就是这样的。如果你思考，如果给你另一个机会，你会做什么？你所想做的所有变化都不会更甚于穆拉正在要求的：它们将只是头发的中分。你想有另一个女人，但是有什么区别？你想有另一个职业，它有什么区别？它不会更甚于头发的中分。

　　你不能从过去来要求，将来是未知的。因为你一直从过去来要求，所以你进入了一个恶性循环。那个循环是世界、三?（Ｓａｎｓａｒ），来来去去、再生和再死。你一遍又一遍地做同样的事情。没有一个根本的改变！不可能有，因为不论你想什么，你都是出于已知而想。已知是你的过去。那么做什么呢？不要要求。让将来不因你的要求而到来。将来会来临的，它不需要被要求。它已经正在到来了，你不必在它上面强加你的投射。要被动，不要对它主动，让它来！不要问任何关于它的事情——一那就是无要求的意思。不是离开世界，与世界脱离关系，走向喜马拉雅山——所有那些事情都是幼稚的。

　　离开，抛弃，意味着不要求、无要求的等待。只是等待：「不论发生什么，我们都将是它的观照者。」如果你能无要求地等待，每件事都会发生到你身上——那时，它从整体性，从整体，从上帝它本身发生。如果你问，你要求，它会发生，但它会出自于你而发生。于是你在你自己里面运动，从不允许存在对你发生——封闭。

　　「如果事情就像人们所希望的那样发生，这不见得更好。」

　　赫拉克利特说：「事情没按你所希望它们的那样发生是好的。」那是你警醒的唯一可能。那就是为什么他说是好的——因为如果每一个要求都被满足了，你会完全在麻木之中，因为不会有打扰。你要财富，财富就有了。你要美女，美女就有了。你要成功，成功就有了。你要一架到达天堂的梯子，梯子就在那儿了。你会在麻木之中，你会在幻梦之中。如果一切都被满足了，你将永远不会试图寻找真理。不会有给你的入口……因为只有痛苦、苦（ｄｕｋｋｌａ）、不愉快、你在你周围创造的地狱，才帮助你觉醒。它冲击你，使你觉醒。

　　在印度神话中，他们说在天堂里，神存在的地方，每一个愿望都被马上满足，没有时间间隔。在印度的天堂的观念中，有满足愿望的树，卡泼他罗斯(kalptarus),你只要坐在它们下面，希望任何东西，没有时间间隔——你在这儿希望，它就在那儿了。甚至不错过一个片刻。你要求一个美女，她就是那儿了。但这些神肯定生活在梦幻里，他们肯定生活在麻醉的、僵死的状态里。

　　印度教说，从天堂没有通向真理的路。这是相当优美的。他们说，如果一个神希望完全被解放的话，他将不得不到地球上来。为什么？——因为在天堂里，没有不愉快，没有痛苦来唤醒任何人。它是一段漫长的平和的睡眠，在那儿梦想不断地被实现。当每一个梦想都被实现了，为什么他还要睁开眼睛呢？甚至连神都必须到地球上来，只有那样他们才能被解放。这是极少有的观念。基督教徒们没有那种观念，他们的天堂是最终的事情。但印度教说它不是最终的事情——它只是个优美的、好的梦境。好的，美的，漫长的，相当漫长，它能持续几千年，但它是个梦境。如果神要被解放，他们必须掉回到地球上来。为什么到地球上？——因为地球上有不幸、疼痛、苦恼……而完全的苦恼是需要的，只有那样才能把你从沉睡状态中惊起。

　　赫拉克利特是对的：

　　「如果事情就像人们所希望的那样发生，这不见得更好。」

　　这样那样的事总是出错。那很美！如果什么都不出错，如果一切按它的样子，按你所希望它的那样子，那么谁想要真理？于是谁追寻存在？于是谁想要自由，全然的自由，解脱？没有人！

　　通过毒品，人们正在试图像印度天堂里的神一样。你服用大麻或印度大麻或ＬＳＤ，你在梦境里，一个优美的梦境里，你在一棵满足愿望的树下。毒品是反真理的，因为真理需要觉醒：从过去中觉醒，从梦幻中觉醒，从你的要求中觉醒——看看你在你周围创造的所有谬误，放下它。不带任何努力地放下它——只要看到它是错误的，放下它。

　　记住，如果你做了很多努力来放下它，正是这努力使你变丑了。需要理解，真的，不要努力。你理解一件事情，你看到现实，你放下它！难道你不能看到，因为你的要求，你于是痛苦的吗？它还要讨论吗？还要确信什么？你看不到它——它是这么清晰，你因为要求而创造了一座地狱；于是，为什么还要做努力呢？在一个纯粹的、强烈的理解的片刻中，为什么不马上放下它？如果你能马上放下它，那么你就有了美和优雅。你不会在所谓的和尚中发现这种优雅。全世界，在天主教、印度教、耆那教的和尚中，你不会找到这优雅，因为他们正试图放下它。正是放下它的努力表明他们仍然在执着；否则，为什么做努力？他们想停止要求，但这又是一个要求。那就是为什么有努力。他们执着，他们想放下它。他们还没有到达一个理解的片刻，一个真理的片刻。

　　我对你所做的全部努力是把你带到一个理解的片刻，在那儿，努力是徒劳的。理解是这么强烈，这么火辣辣，以至于简直一切都烧起来了。你看到了，而正是你的看到成了放下。

　　这是可能的——我已经这么发生了，你也能这么发生。我不是例外的，我只是一个普通人。如果我发生了，只是一个普通人就发生了，为什么你不能呢？只要对理解做一个强烈的追寻。理解是变革，突变，一个展示。理解解放你。

　　聆听这些话：

　　「如果事情就像人们所希望的那样发生，这不见得更好。

　　除非你期待不可期待的，否则你将永远找不到真理，因为它是很难被发现的，它是很难被达成的。」

　　让这些话进入你的心：

　　「除非你期待不可期待的，否则你将永远找不到真理……」……因为真理不可能是你的期待。

　　不论你期待什么都将是一个谎言。不论你期待什么都将是一个投射。不论你期待什么都将是你头脑的一部分。不，真理不能被期待。它冷不防地出现了。事实上，当你甚至没有在等它的时候，它来了。它是个突然的开悟。

　　期待意味着你把你的已知投射进未来，投射进未知，那就是为什么我说如果你是个基督教徒，或印度教徒，或佛教徒，或耆那教徒，你将错过，因为做。一个基督教徒意味着什么？它意味了一个基督教徒的期待。它意味着一个通过基督教徒的眼睛看到神。它意味着一个观念，一个哲学。做一个印度教徒意味着什么？它意味着一个信仰的体系。它给了一个期待：你期待一个神，你期待真理；那个真理会像这样，那个神会像这样，会像你所期待的脸，形象、形式和名字。

　　你的期待是个障碍，因为上帝是意想不到的，真理是意想不到的。它从不能被建立理论，它从未被带入到语言中，它不能被强行用文字表达；没有人曾经能够，没有人将会能够。它一直是。意想不到的，它是个陌生人。不论什么时候，上帝敲你的门，你不会发现这张熟悉的脸，不。它是一个不熟悉的人，陌生人。你从未想到过它，你从未听到过它，你从未读到过它。只是一个陌生人……如果你不能接受陌生人，如果你要求熟悉，真理就不是为你的。

　　真理是一个陌生人。

　　它来了，没有给出任何暗示说它要来。它来了，当你不在期待，不在等候。

　　记住这个：人们静心，静心，静心——那是必需的事，但真理从不发生在静心中。它在外面发生。但静心有帮助：它使你警醒，它使你注意，它使你更加觉知和清醒。于是一下子在某个地方，它在这样一个不可预料的片刻发生了，你无法相信为什么上帝。选择了这样不可预料的片刻。

　　一个尼姑正在担水，竹杆断了，泥罐掉在地上，水流出来了—…突然间，她觉醒了。怎么回事？四、五十年来，她一直在静心，它从不来叩门——因为静心意味着你在期待，你在守候将要发生的事情。你的头脑在那儿、运作——相当微妙，相当相当微妙；你可能甚至不能够察觉到它在哪里。你可能认为现在一切都是。宁静的，没有念头，但这也是个念头。你感到绝对宁静，但即使这个感觉，即现在有绝对的宁静，现在很快门将要打开——这也是 个念头。当你变得完全宁静，甚至这个念头，即「我是宁静的」也没有了，但那意味着你肯定不在静心。这正是一个悻论：你尽可能地静心，以产生一个非静心的静心片刻。

　　那尼姑就那样发生了。她担着水，不在担心上帝；竹杆旧了，她在担心竹杆。她正在这样那样地担着它，担心它可能会在任何时刻断掉。罐是土的，它会碎！她根本不在门前，门开了，因为她已经静心四十年了。所以门打开了，她根本不在那儿……突然间竹杆断了，罐掉了，碎了，水流走了。这是一个震惊！这一片刻，甚至这个担心也化解了。现在，不论要发生什么都已经发生了。现在她在一个无静心的片刻里——上帝在那儿。它发生了。

　　它一直在那样发生——在一个人从未料到的这样的片刻。当你期待时，你错过了，因为你在你的期待中。当你不期待时，它发生了，因为你不在那儿，没有人在那儿。当你的屋子全然地空了、那么空，以至于你甚至没有觉知到「我是空的」——因为那也将是足够的打扰，当甚至连空也被扔掉时，他来了。

　　「除非你期待不可期待的……」

　　放下所有你的关于上帝的想法。所有想法都是错误的。你可能已经听印度教教徒说基督教观点是错误的，基督教教徒说印度教观点是错误的，耆那教教徒说基督教教徒和印度教教徒是错误的，佛教徒们说耆那教教徒、印度教教徒、基督教教徒是错误的——我说所有想法都是错误的。并不是我的想法是正确的～不！像这样的想法都是错的，因为它从未知中创造了理论，这是不可能的。所有理论都是错误的 ，没有任何期待。所有理论都是错误的，绝对地，无条件地，包括我的。因为意想不到的一直是意想不到的。

　　「除非你期待不可期待的，否则你将永远找不到真理，因为它是很难被发现的，它是很难被达成的。」

　　事实上，达成是不难的，发现是不难的。正因为你，达成是艰难的，发现是艰难的——因为怎么才能把这头脑搁在一边？头脑是微妙的：甚至在把它搁在一边时，它还是在的。头脑说：「好，我不会在这儿了。」但这也是头脑。头脑说：「现在，让上帝敲门。我没有了。」但这也是头脑。头脑说：「我将静心。」头脑说：「我将放下所有念头。」头脑说：「看！我已经放下了所有的念头。看！我是空的。」但这也是头脑。这是个问题：不论你做什么，头脑都站在那儿。

　　看到这一点——无为会有帮助。就看着这一点：头脑通过宣布而存在……看到这一点！为什么我说看到这一点？因为如果你看到这一点，那么就没有宣布了。如果你没有看到这点，那么头脑能宣布：「我在这儿没有任何宣布。」看到这一点！需要的是空，而不是宣布「我是空的」。需要的是觉知，而不是宣布「我是觉知」，因为不论哪儿出现「我」，你都已经进入了头脑的黑中。当「我」不在了，就亮了，一切都清晰了——透明，直觉，无限。你能看得又远又广，你能看到整体。

　　所以，唯一能做的事情就是注视头脑的把戏，不要试着做相反的。例如，你的头脑塞满了念头，不要试图和念头斗争，因为这斗争就是头脑。如果你斗争，头脑会宣布相反的。「看！」他会说：「我已经放下了所有念头。现在，你的上帝在哪儿？开悟在哪儿？」不要做相反的，不要创造斗争，因为有了斗争，就产生宣布。你只要注视着，放松。你只要注视着，享受头脑的狡猾。只是享受它。多么美！多么骗人！多么难以捉摸！它来了来了又来了，一遍又一遍！印度教总是说它就像狗尾巴一样，即使你花十二年去保持它笔直，但一旦你停止努力，它又卷起来了。

　　一天，一个小男孩在和我说话，他在说：「我们正在做很多努力，来纠正一个朋友——因为他不相信圣诞老人。」然后，一天，他说：「七天的努力之后，现在他已经同意了。他说过了：「好，我相信」。但第二天那男孩又说：「现在得做更多的努力。」

　　所以我问：「怎么回事？——就在那一天，你说你们已经纠正他了。现在需要什么？」

　　他说：「但是他又歪了——我们纠正他了，他一遍又一遍地变歪。」

　　这是头脑的本性，你对它束手无策，这是头脑的本性。理解它，足够了。理解就足够了。否则，这是一件很难达成的事。你可以继续走，头脑会像影子一样和你一起走，不论你宣布什么，都将是头脑的宣布。那就是为什么所有的知者都说过：那些宣布他们已经知道的人，他们还没有知道。那些说他们已经得到的人，他们还没有得到。」为什么？——因为这个宣布是危险的。

　　「除非你期待不可期待的，否则你将永远找不到真理，因为它是很难被发现的，它是很难被达成的。

　　自然喜欢隐藏。」

　　它是一个捉迷藏的游戏，它本身是很美的！自然不在表面上，它隐藏在中心。自然像树的根，深深地在地底下——最精华的是藏着的。千万不要认为树是最精华的。树只是产生花、叶、果的外围，它是外围。真正的树存在于地底下的黑暗里。在大地的黑暗的子宫里，它隐藏着。你可以砍掉树，一棵新的树还会长出来。但是砍了根，一切都消失了。

　　你不在你皮肤的表面，那是外围。你是深深地隐藏在地底下。上帝不在表面。科学不断地学习越来越多的关于表面的东西，学习越来越多的关于皮肤的东西。不论科学走得有多深，它从来没有真正地走向深处，因为它从外面学习。从外面你只能学到关于表皮的东西。真正的东西是藏在里面的，在最深处的圣地里、在你里面，它也藏在最深处的圣地里。你生活在外围，你错过它。而存在有一个中心，那个中心是隐藏的。

　　「自然喜欢隐藏。」

　　为什么？为什么自然喜欢隐藏？——因为这是个游戏。在你童年时，你肯定玩过捉迷藏的游戏。对赫拉克利特而言，存在是一个游戏；它是一个里拉（ｌｅｅｌａ），一个玩乐。它藏着，它是美的！你必须去发现。就在发现的努力中，你成长。

　　有两种人。一种我称之为非发现者：他们一直在外围；另一种是发现者：他们向中心移动。生活在外围的人是世俗的人。市井是外围，政治是外围，成功、成就是外围。他们是非发现者，非冒险者。即使他们走向月球也不是冒险，因为他们一直在外围。真正的冒险是宗教，它是移向存在的最中心。首先，你不得不进入你自己，因为你是一个袖珍的世界。你移向你的中心，从那个中心，你对事情是怎么样的有了最初的一瞥。

　　真实的是隐藏着的。

　　在外围的是波浪，在外围的是梦幻，在外围的是展示。深入内在，在存在的最深处的核心中，隐藏着一个东西，那就是赫拉克利特所称的隐藏的和谐。

　　朝向存在、中心和那根基。一直要寻找根，不要被叶子所愚弄。但你是被叶子愚弄了。如果一个女人在表面上是美丽的，你就爱上了。你已经爱上了叶子。但这个女人可能在内在是不美丽的，她可能完全是丑陋的——于是你被困住了，当火花在内在点燃，当光明也到了外围，就有了内在的优雅。你看不到它正从哪里来。你能看到一个漂亮女人，然而是丑的。你能看到正相反的在发生：一个丑女人，然而是优美的。当一个丑女人是优美的，你找不到根源，根源在哪里，因为表面上的皮肤、组织、生理，都没有吸引力，但内在的某些东西吸引了你。当发生了那个女人表面上是优美的，内在心灵也是，那么它是相当神秘的。于是，所发生的就是超凡魁力的。有时你感到了一个人周围的超凡魅力。超凡魅力意味着现在在表面和中心之间有隐藏的和谐，于是人格有了魅力及神性的东西。

　　这外围和中心的相遇就是一个隐藏的和谐。

　　「自然喜欢隐藏。」

　　为什么？因为只有通过隐藏，游戏才能不断地继续下去；否则，游戏就会结束。游戏继续着，它是永恒的游戏。

　　还要记住这个：即使你已经找到了，游戏还是继续着，但游戏于是有了不同的品质。任何时刻都不要认为当你已经找到最内在的核心时，游戏就结束了。不，游戏继续着。现在，很清楚地，你很多次从隐藏的中心离开，很清楚地，你给自然一个隐藏的机会——但现在很清楚了。就好像两个孩子在玩，其中一个知道另一个藏在哪里。除了那个地方，他找遍了所有地方，到处跑啊跑，给游戏一个品质。他知道你正躲在哪里，他可以很简单地过来抓住你，但他会走来走去。

　　佛陀们不断地玩，但游戏改变了。现在他们知道了，现在没有焦虑。现在没有要求，现在不用得到什么，现在它是个简简单单的游戏。它没有目标……它继续着。

　　所以有两个可能：无知的游戏，那就是你正在发生的……因为你是无知的，所以你很严肃地玩这游戏。严肃变成了一种毛病，你为它伤心。人们到我这儿来，如果他们静心，他们就想达成，他们太严肃了，他们感到挫折，我说：不要灰心，因为那是要理解的全部关键—一它是个游戏！不要急着去结束它。它不是一个交易。让它尽可能长久地进行下去。为什么这么着急？为什么这么紧张？有无限在，有永恒的时间在，没有匆忙。你将永远在那儿，游戏将永远在那儿——它已经存在着，它将永远存在着。

　　放轻松些！放轻松些！

　　它总是在角落旁，在任何时候它都能被发现。但为什么这么匆忙？放松！如果你能放松，你就会更快地到达中心。如果你匆匆忙忙，你就还在表面上，因为头脑的匆忙、紧张的状态不可能走向存在的更深的领域。只有耐心才帮助你沉降到底层，最底层。

　　「自然喜欢隐藏。」

　　自然喜欢隐藏是优美的，自然不是一个好出风头的。自然不是一个好出风头的人。所有叶子的表现只是一个隐藏的方式。在一朵花中，上帝正以微妙的方式藏着。如果你只是看到花，你就会错过。

　　一个英国诗人，丁尼生（Ｔｅｎｎｙｓｏｎ），说过，说得绝对正确，「如果我能理解一朵花的全部，我就会理解上帝。」他是对的！如果你能理解岸边一颗鹅卵石的全部，你就会理解上帝，因为这些都是隐身之地。一朵花是一个隐身之地，一块鹅卵石也是一个隐身之地。他藏在每一个地方——无数形式。不论你在哪里，他都在所有的形式中围绕着你。任何形式都能成为一扇门。一旦你作好了进去的准备，一旦你不在期待，一旦你不在要求，一旦你不在请求什么，投射什么，门就突然间打开。

　　「神殿在特尔斐的上帝既不说，也不隐瞒——但它给了示意。」

　　在特尔斐有个古希腊的神殿，人们常常去特尔斐的神谕显示所去问。但特尔斐的神谕显示所从来不说任何事情，它只是给出示意。赫拉克利特正在用它作比喻。他说，上帝、全然、整体从来不说「是」或「不」——他只是给出示意。他是诗意的，他给你符号。不要试图去解释它们。如果你解释，你就是错过、只是看，让那符号进入你，铭刻在你心上。不要试图马上找到意义，因为谁会找到意义？如果你找到那意义，它将是你的意义。就让那示意、那符号、铭刻在你心上，终有一天生命会显露那意义。你只要和它一起生活，你只要让它在哪儿。

　　例如，你到我这儿来，你说：「我的静心进行得怎么样？」你问我，我笑；我已经给了你一个示意。现在你会对此做什么？你解释。那是头脑的第一倾向。你会想，「好，所以他笑了，那意味着我正在成就，他说是，所以一切都行了。我正走在一条正确的道路上。」你的自我感到充实了。如果你在积极的情绪中，这将是这种解释。如果你在消极的情绪中，你会想，「他笑了——他没有说是，他是礼貌的，但我无处可去。」

　　不管哪一种，你都错过了，因为如果有可说的「是」，我早就说了，我不会把你送到寻找解释的麻烦中。如果有可说的「是」，我早就说了。如果有可说的「不」，我早就说了。但我只是微笑。我既不说「是」，也不说「不」。事实上，我没有说什么——我给了你示意，不要解释它。让这微笑更深地进入到你的心里。让这微笑在那儿。有时记起它，把它放回心里。让它溶解在你里面，不要试着找意义——这对你的静心是有帮助的。突然间，一天，在深深的静心状态里，你会开始像我微笑一样地微笑，因为那个片刻会是理解的片刻。于是你能大笑，因为你会知道这意味着什么。

　　生命是难以捉摸的。「是」或者「不」不可能用上，生命是那么微妙，以至于如果你说「是」，你就窜改了它。如果你说「不」，你就窜改了它。语言是很贫乏的。它只知道两件事：「是」或者「不」。 生命是相当丰富的，它知道无穷的姿势、位置，在「是」与「不」之间——无穷的层次。它是许多许多无数色彩的光谱。「是」和「不」是很可怜的—一你什么都没说。「是」和「不」意味着你已经把生命分成了黑和白；但生命有无数的色彩，它是一条彩虹。

　　黑和白，事实上不是颜色。除了黑和白，所有颜色都存在。你必须理解这一点。黑是所有颜色的缺乏；它不是一种颜色。当没有色彩出现，空就是黑，它就其本身不是一种颜色。那就是为什么在自然界里找不到黑色。它不是多，它是缺乏。白也不是一种颜色，它是所有颜色的混合。如果你把所有颜色混和在一起，它就成了白，它不是一种颜色。白是一极，黑是另一极。所有颜色的出现是白，所有颜色的缺乏是黑。在这两极之间存在着真正的颜色——绿、红、黄和所有它们的浓淡色彩，无数种浓淡的色彩。

　　当我笑了，我不在说黑或者白，是或者不——我在给你一个光谱上的颜色，一个真正的颜色。不要试着解释，因为如果你解释，你将要么说它是黑的或白的，要么什么都不是。它是两者之间的某个地方，它是那么微妙，以至于语词不能表达它。如果语词能表达它，我就给你一个语词了。我不会不必要地把你推到麻烦里去。

　　你到我这儿来，你说了一些话，而我不回答。有时，碰巧你来看我，我甚至不问，我完全把你忘了，我问别人，只是把你搁在一边。你会解释它，为什么？不要解释。就让这姿态深入到你里面。某一天，在一个相当相当静心的状态里，这意义会开花。我在你里面播种，不是给你语词或理论。

　　当我走了，请把我当作一个诗人来记住，而不是一个哲学家。

　　诗必须用不同的方式才能被理解——你必须喜爱诗，而不是解释。你必须许多次地重复读这首诗，这样它就和你的血、你的骨头、你的骨髓混和在一起。你必须许多次地吟诵它，这样你才能感受到所有的细微差别，它的细微的浓淡。你必须只是坐着，让诗进入你，这样它就成了一股活力。你消化它，然后你忘了它；它进入得越来越深，越来越深，越来越深，从而改变了你。

　　让我作为一个诗人而被记住。当然，我不在用文字写诗。我在用更活生生的媒介写诗——在你里面，那就是整个存在正在做的。

　　赫拉克利特说：

　　「神殿在特尔斐的上帝既不说，也不隐瞒——但它给了示意。」

　　一个示意不是被解释的，一个示意是被生活的。你的头脑会有解释的诱惑。不要被头脑诱惑。只是对头脑说：「这不是你的范围，这不是给你的，你和其它东西玩吧。让这更深入地进入我的存在。」那就是当我和你谈话时我正在做的。

　　我不在和你的头脑谈话——我正在和作为存在、闪亮的存在、上帝的化身、可能性、无穷的潜能性的你谈话。我在和你的将来，不是你的过去谈话。你的过去是垃圾，扔掉它！不要带着它！我在和你的将来——意想不到的，未知的将来谈话。渐渐地，你会变得能够听到这音乐，未知的音乐，在那音乐中，所有对立面消失了，而隐藏的和谐出现了。

　　是的，自然喜欢隐藏，因为自然不是一个问题，它不是一个要解决的困惑。它是被生活、被享受、被庆祝的奥秘。