瑜珈始末

译者序

　　这是本人翻译奥修大师著作的第八本，这股想要将奥修宝贵的思想及存在传达给国人乃至于广大的中文读者的「生之流」仍然在继续着，下一本将是「草木自己生长禅的真髓」。

　　这本「瑜珈始末」是在讲派坦加利（Patanjali)的「瑜珈经」，它号称为瑜珈的脊骨。除了体位法之外，瑜珈是一个特殊的修行方法，本书将会带领您进入深层的瑜珈世界。

　　当我提笔写这本书的序文时，我突然发觉我想讲的话在前几本书里面都已经提过了，不想再重复，至于是否将本书作重点式的简介，我想，在奥修这一个蕴藏甚丰的宝矿里，您要自己去挖掘。

　　就此，祝您的人生继续开展下去，直到进入永恒的神性。

谦达那1990年11月于台北

原序

　　在完成「谭崔之道」的八十个演讲之后，这些演讲被印成五卷，取名为「奥秘之书」，奥修现在给予我们这个非常好的系列演讲，主题是派坦加利的瑜珈经（Patan-Jali's YOGA Sutras），它是瑜珈科学的脊骨。整个系列共有十卷，本书是第一卷。

　　「瑜珈始末」这个名字是奥修自已选的，它本身具有很深的意义。它是一个灵修旅程的开始和结束，通常瑜珈道上的追求者都会觉得瑜珈修行的旅程非常长，而且很费力，他们认为从开始到结束的旅程甚至需要花上好几世的时间。

　　在起点的地方所站着的是那些饱受挫折的追求者，他们在了解了所有俗事都会导致受苦之后来到这个道上，而在终点所站立的是成道的人……那些已经成为纯粹意识的人，那些在经过很多努力之后已经达到三摩地（宇宙意识)的人。瑜珈道上的追求者总是期待未来能够解除他们的痛苦，释开他们的枷锁，他们一直在想：需要更多的努力来达到一直在闪避的目标。

　　现在终于有奥修在此阐明所有这些来自我们头脑的对于灵性追求的错误态度和方法，他给予一个在灵性追求上令人耳目一新的看法，他的看法一定会给追求者很大的信心和鼓励。他宣称：目标并不是在未来。它就在此时此地：追求者就是那个被追求的，起点就是终点……他这样告诉我们。任何一个人所能够的，已经是了。他指出；并不是种子导致花朵，而是花朵生出种子。

　　问题在于一个人如何去看事情。如果一个人相信那个旅程是长的。那个目标是远的，他的信念将会使他看不到真实存在的「此时此地」，但如果他只是让他的眼睛张开。

　　他将可以看到。他说：并不是「大我」必须被达成，它已经在那里，只是我们的眼睛是闭着的，重点在于将它们打开，而不是想在未来达成任何目标。

　　奥修解释说：瑜珈道上的追求者一直都太未来指向了，这种概念蒙蔽了他们的真知，使他们看不到此时此地存在的壮丽，而瑜珈三摩地的目标并不如追求者所想象的那么神秘和不可捉摸，它只是意味着一种完全在此时此地，而没有「梦想的头脑」进入的存在状态。

　　要在此时此地为什么那么难？奥修说：那是因为我们作梦头脑的投射欲望所使然。当我们在「此地」，我们并不完全在此地，你的一部分或许是在这里吃。或走路。或画画，但是另外一部分或许是在欲求要到另外一个时空要到昨天或明天或另外一个地方。当一个人在家，他就想要在办公室；当他在办公室，他就想要在家。由于欲望和思想的介入，所以不管他在那里，他都只有一部分在那里。

　　所以「瑜珈经」谈到没有欲望和没有思想，认为那是追求者最主要的。开始的时侯，他们练习，到了最后，他们就自然在那里，一旦欲望和思想消失，意识的品质就完全改变，那么一个人将会发现，跟眼前的一切在一起是很容易的，只要存在……三摩地或成道就是意味着如此。

　　但是「头脑」（mind）使很多瑜珈老师误导学生去欲求三摩地、神、或神圣的意识，这只是在头脑里增加一个欲望来使问题变得更复杂。不管一个人的欲望是世俗的，例如财富。权力。或性，或是精神的，例如神或三摩地，欲望终归是欲望，两者都是一样的，两者都会使追求者无法与此时此地真实的存在成为一体。

　　奥修告诉我们，借着把灵性追求的每一阶段发展分成那么多步骤和练习，派坦加利使那个旅程变得似乎太长了。他说，如果你想要的话，还可以创造出更多的步骤，还可以增加更多，而需要更多的时间。奥修出乎我们意料地宣称：实际上是没有步骤的。步骤的创造只是一个设计，如果一个人觉得还没有准备好，而不愿意放弃作梦的头脑去跟此时此地直接接触，那么这些设计可以带领追求者一步一步地走。根据奥修所言，意识或三摩地是不分裂的，意识是一个无形的整体，但是为了方便，派坦加利创造出人为的划分，为的只是要帮助我们了解。

　　但是「成道」或「自我达成」从来不是真正按照步骤而来的。奥修很清楚地告诉我们：成道是立即的。它可以在任何片刻发生在任何人身上，从开始到结束并不一定要有任何旅程，只要在此时此地，一个人就可以达成，只要有清晰和了解，作梦的头脑就会消失，一个人就会立即在此时此地，这样就成道了。

　　禅师们常常谈到这个立即成道的现象。就在水壶掉下去的那个片刻，或是其它欲望和思想都停止的无心的片刻，某人就突然成道了。但是在另外一方面，瑜珈的老师一直认为目标是在很远的地方，需要很多努力。

　　奥修一直在谈论这个立即成道的现象，他所说的：「在任何片刻，事情都可能会突然发生。」这种说法使很多派坦加利的追随者感到迷惑，但是他一再一再地强调这一点，他很详尽地解释派坦加利所有的步骤，但是他提醒我们说，所有的步骤都可以省略，一个人可以在一瞬间就从第一步走到最后一步，一个人从来不知道它什么时侯能够发生，它是无法预先计划的，他告诉我们：对我们每一个人来讲，潜在的可能性一直都存在。

　　奥修在「奥秘之书」里面谈论「谭崔之道」时指出：瑜珈是使用「意志」的途径，而谭崔是使用「臣服」的途径。一个在意志途径上追求的人采取战士的态度，他一直都跟他自己、跟他的欲望、跟他对任何世俗束西的依恋在争斗和奋斗。奥修说：这个态度本身就是一个障碍。不用争斗和奋斗，一个人只须跟着自然流动，跟着存在流动，处于一种深深的内在和谐之中，这是谭崔之道追求者的态度；瑜珈的追求者是一个战士，谭崔的追求者是一个爱人，他是如此地沈浸在爱里面，以致于他来到了最深刻的爱……臣服：臣服于一个大师、臣服于自然的壮丽、臣服于整个存在。对于谭崔的追求者而言，爱就是他的途径，他越深入它，他就越接近那神圣的、越接近成道。

　　奥修指出一个有趣的事实：在经过很多费力的努力之后，或许是经过好几世之后，意志之道上的追求者，或是瑜珈的追求者，将必须来到臣服之道，来到谭崔。当他了解到所有的努力都失败，他奋斗又奋斗，而什么地方都没有达到，到了那个时侯，他将会了解到，努力本身就是一个障碍，那么对他来讲就只有一件事：完全臣服他自己。当完全臣服发生的那个片刻，他就成道了。

　　因此，奥修告诉我们，臣服是一个立即的方法，但是它并不像听起来那么容易。对很多人来讲，臣服是困难的。如果一个人能够臣服，那么他可以省下很多痛苦和奋斗，但是很少有人能够臣服，问题就在这里。所以，如果一个人无法臣服，那么他必须继续努力，直到臣服变为可能。

　　奥修说：如果一个人能够全然地努力，那也能够带来成道，但是通常的情况是：我们在努力时不全然，在臣服时也不全然，因此成道似乎离得很远，而且不可捉摸，然而事实上它就像我们所呼吸的空气一样地接近。

　　派坦加利谈论很多开始到结束之间的步骤，然而在一段短短的经文里，他从后门带进来臣服的观念，第一章的第二十三段经文是这样写的：「那些臣服于神的人也可以达到成功。」奥修说，派坦加利只是以注脚的方式将这个观念带进来，他指出，臣服于神根本不是派坦加利的途径，然而，他也觉知到有其它的途径存在，所以他把这个注脚的经文带进来，这只是在显示说他有觉知到它。

　　奥修说：对派坦加利而言，神实际上是不存在的，他使用神的观念只是作为一个设计来帮助追求者。对派坦加利而言，灵性追求是一个十足的科学，而不是宗教，他就像科学家一样，将每一样东西都解释得非常具体，但是奥修想要尽可能帮助追求者获得了解，而很快地来到此时此地，所以他继续一再一再地强调臣服。

　　他告诉我们：一个人臣服于什么人或什么束西都没有关系。如果一个人真的能够臣服，事情将会发生，成道将会在我们身上爆发。即使一个人能够臣服于一朵花或一个百头也可以，但是因为臣服于一个石头是困难的，所以他谈到很多其它的方式。他告诉我们：如果臣服能够发生在平常的爱，那也能够引导到神性。如果两个爱人能够在深深的拥抱当中互相臣服于对方，那么对方就变成「那神圣的」。他提醒我们说，对派坦加利而言，并不是说神存在于天堂的某个地方，我们必须臣服于，而是我们所臣服的任何人或任何东西都变成神。对一个印度教教徒而言，崇拜一个石头像，那个石头像就变成神；对一个静心者而言，当他沈浸在跟一朵花成为一体的狂喜当中，那朵花就是神。对奥修而言，每一样东西都好，每一样东西都是圣洁的，每一样东西都是神圣的，那就是常言道「神在每一个地方」的意思。

　　奥修经常引用耶稣的话：「神就是爱。」这个意思就是说透过爱的眼睛所看到的一切都是圣洁的、神圣的。奥修说：「爱是唯一的真知卓见。」唯有爱有眼睛可以看，唯有爱有一个清晰的真知卓见，而臣服就是全然的爱。

　　奥修在这些演讲里面也谈论很多关于师父的重要，臣服于一位成道师父的爱比一般的爱来得更高，因为透过它可以产生师父与门徒的交流。如果一个人能够臣服于一位师父，师父就能够贯穿门徒而进入他的内在，在他身上运作。他解释说：「如果能够臣服于一位师父，就可以省下很多费力的奋斗。」

　　奥修是一位至高无上的大师，事实上，在今日的世界里，没有像他这样的大师存在。他看法的深入和清晰超出世界上任何领域所知道的任何东西，他完全肯定生命，他以完美的智慧来谈论所有的途径，使追求者觉知到所有各种选择的可能。他说，所有途径的目标都是一样的，途径可能不一样，但目标是一样的，那些真正觉知到的人都知道它只是「此时此地」。

　　奥修不遵循任何传统，他以同等的智慧来谈论克里虚纳、佛陀、马哈维亚、耶稣、派坦加利、和其它成道的大师。事实上，他指出：他只是存在（Existence）的一个开口，当他谈话的时侯并不是他在谈，而是存在透过他在谈。他说：当他在谈论佛陀的时侯，事实上是佛陀透过他在谈论和解释；当他在谈论耶稣的时侯，是耶稣透过他在谈；当他在谈论派坦加利的时侯，是派坦加利透过他在谈，奥修本身是一个无我、无念（no-mind)，所以他本身不能够谈，是存在透过他在谈和沟通，因为他是一个空的容器。成为一个「成道的人」意味着每一个片刻都生活在字宙意识里、生活在三摩地里。

　　所以，不论那个途径是努力或是臣服，是渐进的或是立即的，奥修不论就那一个途径而言都是一位大师，让他的演讲成为一颗进入你里面的种子，从种子开始，或许三摩地之花就可以开放出来，唯有如此，你才可能发现，它一直都存在，它一直都以种子的父母而存在。灵性的种子包含在奥修超级的演讲当中。

女门徒：阿南达　波蕾姆