瑜珈始末
第九章 经常的练习和没有欲望：瑜伽的基础
一九七四年一月二日于印度孟买
经文：
十五、拜拉格亚（vairagya）－－没有欲望－－的第一种状态：用有意识的努力去停止自我放纵在对感官欢乐的渴求。
十六、拜拉格亚－－没有欲望－－的最终状态：借着知道「至高无上的自己」（purusha）的最内在本性而停止一切欲求。
「经常的内在练习」和「没有欲望」：这是派坦加利瑜伽的两块础石。需要经常的内在练习并不是因为必须去达成某种东西，而是因为要改掉错误的习惯，那个抗争并不是在反对本性，那个抗争是在反对习惯。本性已经在那里，每一个片刻都在那里要流进你里面，要让你跟它成为一体，但是你有一个错误的习惯模式，那些习惯会产生障碍，抗争是在反对那些习惯，除非那些习惯被摧毁，否则本性、你固有的本性就无法流动、无法移动、无法到达它应该到达的命运。
所以第一件要记住的事是：那个奋斗并不是在反对本性，那个奋斗是在反对错误的本性和错误的习惯。你并不是在跟你自己抗争，你是在跟固定在你里面的某种其它东西抗争，如果这一点没有被正确地了解，那么你的整个努力可能会走错方向，你或许会开始跟你自己抗争，而一旦你开始跟你自已抗争，你就是在打一个注定会失败的仗，你永远不可能胜利。谁将会胜利呢？谁将会被打败呢？你是两者：那个在抗争的人和那个你要跟它抗争的是相同的。
如果我的两只手互相抗争，那么谁将会胜利？一旦你开始跟你自己抗争，你就失败了。有很多人努力的方向、追求灵性真理的方向错了，他们变成那个错误的牺牲品，他们开始跟他们自己抗争。如果你跟你自己抗争，你将会变得越来越疯，你将会越来越分裂，你将会变成精神分裂。发生在西方的情况就是如此。
基督教－－不是基督，而是基督教－－教导要跟自己抗争、要谴责自已、否定自己，基督教在较低的和较高的两者之间创造出一个很大的划分。没有什么东西是较低的，也没有什么东西是较高的，但是基督教谈论较低的自已和较高的自己，谈论身体和灵魂。基督教无形中将你分隔，而且创造出一个抗争，这个抗争是无止境的，它将不会引导你到任何地方，最终的结果只能够是自我毁灭，以及一个精神分裂的混乱，那就是西方正在发生的。
瑜伽从来不划分你，但是仍然有抗争，然而，那个抗争并不是在反对你的本性，相反地，那个抗争是为了你的本性。你累积了很多习惯，那些习惯是你很多世以来所形成的，那些是你错误的模式，因为有了那些错误的模式，你的本性就无法自然地移动，无法自然地流动，无法到达它命中注定的地方。这些习惯都必须被摧毁，而这些只是习惯，它们对你而言或许会看起来好像本性，因为你那么耽迷于它们，你或许已经变得跟它们认同，但它们不是你。
这个区别必须很清楚地保持在头脑里，否则你可能会误解派坦加利。任何从外在进入你的错误都必须被摧毁，好让那个在你里面的能够流动、能够开花。阿伯亚沙－－经常性的内在练习就是在反对习惯。
第二件事、第二个础石就是拜拉格亚－－没有欲望，这也能够将你引导到错误的方向，记住，这些不是规则，这些是单纯的方向，当我说这些不是规则，我的意思是说它们不能够像一个挥之不去的理念一样地被遵循，它们必须被了解，那个意义、那个含意必须被了解，那个含意必须被带进一个人的生命里。
那个含意将会对每一个人有所不同，所以这些并不是固定的规则，你不必断然遵循，你必须去了解那个含意，然后让它在你里面成长。那个开花对每一个人而言将会有所不同，所以这些不是死的，不是武断的规则，这些是单纯的方向，它们指出方向，但是它们不给你细节。
我记得从前木拉那斯鲁丁在一家博物馆当守门员，当他第一天被派到那里，他问到关于规则的事，什么规则必须被遵循，管理员给他一本守门员必须遵循的规则手册，他将那本书背起来，他非常小心，连一丝细节都没有忘记。
当他第一天值班的时侯，第一个访客进来，他告诉访客要将雨伞留在门外，那个访客感到很惊讶，他说：「但是我没有带雨伞。」所以那斯鲁丁说：「这样的话，你必须回去拿雨伞，因为这是规则：除非访客将他的雨伞留在门外，否则不准进入。」
有很多人执迷于规则，他们盲目地遵循规则，派坦加利没有兴趣于给你规则，任何他要说的都是单纯的方向，它们不是要被遵循，而是要被了解。遵循将会来自了解，而它的相反是不会发生的：如果你遵循规则，了解将不会到来，但是如果你了解规则，那么遵循将会自动来临，如影随形。
没有欲望是一个方向，如果你像规则一样地遵循它，那么你将会开始扼杀你的欲望，有很多人那样做，有成千上亿的人那样做，他们开始扼杀他们的欲望，当然，这种事会自动地随之而来，这是合乎逻辑的。如果要达成「没有欲望」，那么最佳的方式就是扼杀所有的欲望，那么你就没有欲望。
但是你将会变成死的，你将会完全按照规则，而如果你杀掉所有的欲望，你将会杀掉你自已，你将会自杀，因为欲望并非只是欲望，它们是生命的能量之流，所以必须不扼杀任何东西来达到没有欲望。没有欲望必须带着更多的生命和更多的能量来达成，而不是更少的生命和能量。
比方说，如果你使身体饥饿，你将很容易扼杀性，因为性和食物深深地关连。生存需要食物，个人的生存需要食物，而种族的生存需要性。就某方面而言，它们两者都是食物。没有食物，个人无法生存;没有性，种族无法生存，但是最主要的东西是个人，如果个人无法生存，那么就谈不上种族的生存。
所以，如果你使你的身体饥饿，如果你给你的身体很少的食物，而那些食物所创造出来的能量在每天的例行工作上－－如走路、坐、睡等－－就消耗殆尽了，而没有能量能够被留下来，那么性将会消失，因为唯有当个人聚集了比他生存所需更多的额外能量，性才能够存在，身体才能够想到种族的生存。如果你处于危险之中，身体就会忘掉性。
因此，断食才会有那么多的吸引力，因为如果你断食，性就消失，但这不是无欲，这只是变得越来越死，越来越不活生生。印度禅宗的和尚一直在断食，为的只是要达到「无欲」（Celibacy），因为如果你持续地断食，如果你经常作饥饿的节食，性就会消失，不需要其它东西，不需要改变头脑，不需要改变内在的能量，只要使身体饥饿就能够有所帮助。
然后你会变得习惯于饥饿，如果你持续做了好几年，你就会忘掉性的存在，没有能量会被创造出来，没有能量会跑到性中心，因为根本没有能量可以移动：那个人的存在就好像一个死的东西，没有性。
但这并非派坦加利的意思，这不是没有欲望的状态，这只是一种无能的状态：能量不存在。你或许已经使身体饿了三、四十年，但是如果你再好好给身体食物，性就会立刻再出现，你并没有改变，性只是被隐藏起来，等待能量的流动，每当能量开始流动，性就再度活跃起来。
所以，无欲的准则是什么？那个准则必须被记住。要成为更活生生的，成为更加充满能量，成为很有生命力的，然后再变成无欲。唯有当你的无欲使你变得更活生生，你才算走对了方向;如果它只是使你成为一个死气沉沉的人，那么你只是在遵循规则。遵循规则是容易的，因为不需要聪明才智，遵循规则是容易的，因为只要使用简单的诡计就做得到，断食就是一个简单的诡计，没有很多东西隐含在它里面，没有智慧会来自它。
英国牛津大学作了一项实验，有二十个学生完全饿三十天，他们都是年轻而且健康的男孩，在第七到第八天之后，他们开始对女孩子失去兴趣。将裸体照放在他们面前，他们都漠不关心，这个漠不关心并不只是身体上的，甚至连他们的头脑也没有兴趣。
因为有方法可以判断他们的头脑，所以才知道他们的头脑状态。每当一个年轻的男孩、健康的男孩注意看着一张女人的裸体照，他的幢孔就会变大，它们会变得更张开来接受裸体照片。你无法控制你的幢孔，它们不是随意的，你或许可以说你对性没有兴趣，但是裸体照将可以显示出你有没有兴趣，你无法随意做任何事，你无法控制你的幢孔，它们会扩大，因为某种非常有趣的东西出现在他们面前，它们会扩大：撞孔扩大，以便将更多的信息吸收进来。女人对裸体的男人没有兴趣，她们对婴儿比较有兴趣，所以，如果你给她们一个漂亮的婴儿，她们的眼睛就会睁大。
他们尝试每一种可能的方法来看那些男孩是否对性有兴趣，但是他们没有兴趣，他们的兴趣渐渐下降，即使在他们的梦中，他们也停止去看女人，他们不作性梦。到了第二周，到了第十四天或第十五天，他们简直就像尸体，即使有漂亮的女孩接近他们，他们也不会去看，如果有人说黄色笑话，他们也不会笑。他们饿了二一十天，到了第三十天，整个团体都变成无性的，没有性在他们的头脑里，也没有性在他们的身体里。
然后再度给他们食物，就在第一天，他们就再度恢复老样子，到了第二天，他们对性就更有兴趣，到了第二天，所有三十天的饥饿都完全消失，现在，他们不仅对性有兴趣，他们简直着迷，就好像那个空档帮助他们的兴趣成长，有几个星期的时间，他们都沈迷于性，他们只想女人，而不想其它的事，当食物进入身体，女人就再度变得重要。
但是世界各国有很多人在做这种事，有很多宗教在遵循断食的练习，然后人们开始认为他们已经超越了性。你可以超越性，但断食并不是超越性的方法，它只是一个诡计，这个诡计能够以很多方式被使用。如果你断食，你就会比较不饿，如果你习惯于断食，那么从你的生命而来的很多东西都会失去，因为那个基础已经失去了。食物就是那个基础。
当你有更多的能量，你就会进入更多的层面，当你充满着洋溢的能量，你洋溢的能量就会引导你进入很多很多欲望，欲望只不过是能量的出口，所以有两种方式是可能的，一种就是你的欲望改变，但能量还是保持，另外一种就是能量被移去，但欲望还是保持。能量可以很容易就被移去，你可以很容易被动手术阉割，然后性就消失了，可以将你身体的贺尔蒙移去，断食就是这样在做：贺尔蒙消失了，然后你就变成无性的。
但这不是派坦加利的目标，派坦加利说能量必须保持，而欲望必须消失，唯有当欲望消失，而你充满能量，你才能够达到瑜伽所期望的喜乐状态。一个死气沉沉的人无法达到神性，神性只能够透过洋溢的能量、丰富的能量、整个海洋的能量而达成。
所以，这就是第二件要持续记住的事：不要摧毁能量，要摧毁欲望，它将会很困难，它将会很艰难、很费力，因为它需要完全蜕变你的存在，但这才是派坦加利所赞成的，所以他将他的无欲分成两个步骤。现在我们来进入这些经文。
「没有欲望」的第一种状态：用有意识的努力去停止自我放纵在对感官快乐的渴求。
有很多隐含在里面的事必须加以了解，第一，纵情于感官的快乐，为什么你会要求感官的快乐？为什么头脑经常在想放纵？为什么你一再一再地进入相同的放纵模式？
对派坦加利，以及对那些知道的人而言，那个原因就是：你的内在不喜乐，因此你才会欲求感官的快乐。以较浅的快乐为指向的头脑意味着，就你现在这样，在你里面，你是不快乐的，所以你继续在其它某个地方追求快乐。一个不快乐的人一定会进入欲望，欲望是不快乐的头脑追求快乐的方式。当然，这样的头脑无法在任何地方找到快乐，最多它只能够找到一些瞥见：而那些瞥见看起来像欢乐，欢乐意味着瞥见快乐。错误在于：这个追求欢乐的头脑认为这些瞥见和欢乐来自其它某个地方，然而它们永远都是来自内在。
让我们试着去了解：你爱上一个人，所以你进入性，性让你瞥见欢乐，它让你瞥见快乐，有一个片刻，你会觉得很安逸，所有的痛苦都消失，所有心理上的痛苦都不复存在;有一个片刻，你处于此时此地，你忘掉每一样东西，有一个片刻，在那个片刻没有过去，也没有未来，因为如此－－没有过去也没有未来，你处于此时此地－－所以能量从你里面流出，就在这个片刻，你内在的自己在流动，所以你就瞥见快乐。
但是你认为那个瞥见来自你的伴侣，来自那个女人或那个男人，然而它并不是来自那个男人或那个女人，它来自你：别人只是帮助你进入现在、帮助你离开未来和过去，别人只是帮助你，将你带进「现在」这个片刻。
如果你能够不必借着性而进入这个「现在」，性将会渐渐变得没有用，它将会消失，那么，它就变成不是一个欲望，如果你想进入它，你能够把它当成有趣的事而进入它，但不是作为一个欲望而进入它，你对它也不会执迷，因为你不依靠它。
那一天坐在树下，就在早上，当太阳尚未升起，因为太阳升起之后，你的身体就受打扰了，那么就很难在内在保持心平气和，那就是为什么东方一直都是在日出之前静心，他们称这个时间为「神圣的时间」，而他们是对的，因为太阳一升起，能量就跟着升起，那些能量就开始以你以前所养成的旧有模式来流动。
就在早晨，当太阳尚未升到水平线，每一样东西都很宁静，大自然还在沈睡：树木还在睡觉，乌儿还在睡觉，整个世界都还在睡觉，你的身体里面也还在睡觉，你来到树下坐着，每一样东西都是宁静的，就在这个片刻，试着停留在「这里」，什么事都不要做，甚至不要静心，不要作任何努力，只要闭起眼睛、保持宁静，处于大自然的沈静之中，突然间你就会有同样的瞥见－－跟你透过性而来同样的瞥见，或者甚至是一个更大、更深的瞥见，突然间你会觉得有一股能量从内在流出，如此一来，你就不会被欺骗，因为没有别人在，所以它一定是来自你自已，它是从内在流露出来的，其它没有人给你，是你将它给你自已的。
那个宁静的情况是需要的－－能量不兴奋，你什么事都不做，只是在树下，你将会有瞥见，这不是肤浅的欢乐，这是快乐，因为现在你是在注意看着正确的泉源、正确的方向。一旦你知道这个，你就立刻会知道，在性里面，别人只是一面镜子，你只是反映在他或她里面，你是别人的镜子，你们互相帮助对方进入「现在」，互相帮助对方从思考的头脑转变到不思考的存在状态。
头脑越是喋喋不休，性就越具有吸引力。在东方，性从来没有像在西方一样，经常占据着头脑。电影、故事、小说、诗歌、杂志，每一样东西都变成性的，除非你能够创造出性吸引，否则你无法卖出任何东西。如果你要卖车子，你只能将它当成一个性的目标才卖得出去;如果你要卖牙膏，你只能够透过性的吸引力才卖得出去，不用性的话，什么东西都卖不出去，似乎只有性才有市场、才有意义，其它都没有。
每一种意义都透过性而来，整个头脑都被性所占据，为什么？这种事为什么以前从来没有发生过？这是人类历史上的一件新鲜事，而那个原因就是：除了透过性之外，现在的西方完全专注在思想上，所以不可能停留在此时此地，性是唯一的可能性，但即使性也正在失去它的力量。
对现代人而言，即使这种事也可能：在做爱的时侯，他会想到其它的事情，因为你能够如此：所以在做爱的时候你继续想其它的事，比方说你的银行账户，或者你继续跟朋友讲话，或者当你在做爱的时侯，你心不在焉，性也完蛋了：那么它就变得无聊，它使你感到挫折，因为性本身不是你要的东西，你要的东西是头脑的停止，因为性能量移动得非常快，所以你的头脑就停止了，而由性来接管，性流动得非常快，非常有生命力，所以你平常的思想模式就停止了。
听说有一次木拉那斯鲁丁穿过一个森林，他无意中看到一个头颅，他很好奇地问那个头颅：「是什么把你带到这里，先生？」他感到很惊讶，因为那个头颅回答：「是讲话把我带到这里，先生。」木拉简直不能相信，但是他的确听到了，所以他跑到宫里去告诉国王说：「我看到了一个奇迹：有一个头颅，一个会说话的头颅，就在我们村子附近的森林里。」
国王不相信，但是他很好奇，当他们进入森林的时侯，整个宫庭的人都跟着去，那斯鲁丁接近那个头颅，再度问同样的问题：「是什么把你带到这里，先生？」但是那个头颅保持沉默，他一而再，再而三地问，但是那个头颅还是保持死亡般地沉默。
国王说：「我本来就知道，那斯鲁丁，你是一个骗子，但是这一次太过份了，你耍了一个玩笑，你必须为它付出代价。」他命令他的侍卫切断木拉的头，将他的头丢在那个头颅的旁边喂蚂蚁。当每一个人都离开，那个头颅又开始讲话，它问：「是什么把你带到这里，先生？」那斯鲁丁回答：「是讲话把我带到这里，先生。」
说话把人带到目前这种情况，一个经常喋喋不休的头脑不允许任何快乐，不允许任何快乐的可能性，因为唯有宁静的头脑才能够向内看，唯有宁静的头脑才能够听到那一直都在那里的宁静和快乐，它非常微妙，所以，如果头脑有噪音，你就无法听到它。
唯有在性里面，那个噪音才有时侯会停止，我说有时侯，因为如果你对性也变得很习惯，就像一般的先生和太太那样，那么那个噪音就永远不会停止，整个行为变成自动的，而头脑就自己继续，那么性也是一个无聊。
任何东西，只要它能够给你一个瞥见，它就对你有吸引力，那个瞥见或许看起来是来自外在，但事实上它一直都是来自内在，外在只是一面镜子。当从内在流出的快乐被从外在反映出来，它就被称为「欢乐」（pleasure），这是派坦加利的定义。快乐由内在流出，而被从外在的某个地方反映出来，外在就好像一面镜子的功用，如果你认为这个快乐来自外在，它就被称为「欢乐」，而我们是在找寻「快乐」（happiness），不是在找寻欢乐，除非你能够瞥见快乐，否则你无法停止对欢乐的追逐，放纵的意思就是追逐欢乐。
有意识的努力是需要的。所以，每当你觉得有一个欢乐的片刻，将它蜕变成静心的状态，每当你觉得你在经验欢乐，每当你觉得你很快乐、很喜悦，那么就闭起你的眼睛，向内看，然后看看它来自那里，不要失掉那个片刻，这是很宝贵的，如果你不是有意识的，你或许会继续认为它来自外在，那是世俗的谬误。
如果你是有意识的，而且静心的，如果你找寻真正的泉源，迟早你将会知道它来自内在，一旦你知道它一直都是从内在流出，一旦你知道那是某种你已经有的东西，那么你就会舍弃放纵，这将成为到达没有欲望的第一步，那么你就不再追求、不再渴求，你并没有杀掉欲望，你并没有跟欲望抗争，你只是找到了某种更伟大的东西，所以现在欲望看起来就没有那么重要，它们就凋萎了。
记住：那些欲望并不是被杀掉或被摧毁，它们是自然凋萎的，你只是忽视它们，因为你有了一个更伟大的泉源，你好像磁铁般地被它所吸引，如此一来，你的整个能量都向内移，而那些欲望就被忽视了。
但是你并没有跟它们抗争，如果你跟它们抗争，你将永远无法胜利，它就好像你手中有一些宝石，一些有颜色的宝石，而突然间你发现钻石就在周遭，所以你就将那些有颜色的宝石丢掉，为了要腾出手中的空位来容纳钻石。你并没有跟那些宝石争斗，但是当有了钻石，你就放弃那些宝石，因为它们已经失去了意义。
欲望必须失去它们的意义，但是如果你跟它们抗争的话，那个意义并没有丧失，相反地，抗争或许能够给它们更多的意义，那么它们就变得更重要，而这种事正在发生，对于那些跟任何欲望抗争的人而言，那些欲望就变成头脑的中心。比方说，如果你跟性抗争，性就变成中心，那么你就继续忙着做它，你就被它所占据，那么它就变成一个伤口，不论你看那里，那个伤口都会立刻投射，而任何你所看到的都变成跟性有关。
头脑有一个运作过程，一个古老的、求生存的运作过程－－抗争或逃跑。这就是头脑的两种方式：或者你可以跟某种东西抗争，或者你可以逃离它，如果你比较强，那么你就抗争;如果你比较弱，那么你就逃走、你就逃掉，但是在这两种方式里，别人都是重要的，别人是中心。你可以跟世界抗争，或是逃离世界、逃离欲望的世界，你能够去到喜马拉雅山上，那也是一种抗争－－弱者的抗争。
我听说有一次木拉那斯鲁丁在一个村子里采购，他将他的驴子留在街上而进入一家店里买东西，当他出来的时侯，他非常生气，有人将他的整只驴子都漆成红色的、鲜红色的，他非常生气，他问：「是谁干的？我要杀死他！」
有一个小孩站在那里，他说：「是一个人干的，那个人现在在那一家小酒店里。」那斯鲁丁冲进那家小酒店，他很生气地说：「是谁干的！是谁将我的驴子漆成红色的？有一个很强壮的彪形大汉站起来说：「是我干的，怎么样？」那斯鲁丁说：「谢谢你，先生，你做了一件很美的工作，我只是要进来告诉你说第一层漆已经干了。」
如果你比较强，你就准备抗争;如果你比较弱，你就准备逃走，但是在这两种情况下，你都没有变得比较强，在这两种情况下，别人都变成你头脑的中心，这是两种态度：抗争或逃走，而这两者都是错的，因为透过这两者，头脑就被增强了。
派坦加利说：有第二福可能性，不要抗争，也不要逃走，只要成为警觉的，只要成为有意识的，不论情况如何，成为一个观照。有意识的努力意味着：第一，找寻内在快乐的泉源;第二，观照旧有的习惯模式，不是跟它抗争，而只是观照它。
拜拉格亚－－没有欲望－－的第一种状态：用有意识的努力去停止自我放纵在对感官欢乐的渴求。
「有意识的努力」就是关键词眼，意识是需要的，努力也是需要的，那个努力必须是有意识的，因为也可能有无意识的努力，你可以以这样的方式被训练：你可以不要知道你已经放弃某些欲望而放弃它们。
比方说，如果你出生在一个素食的家庭，你将会吃素，而非素食的食物根本就不成问题，你从来没有有意识地将它放弃，只是你以这样的方式被带大，所以在无意识当中，它就已经自已放弃了，但是这不能归功于你，这也不会给你任何灵性的力量，除非你有意识地去做某件事，否则你并没有从它得到什么。
有很多社会试着对他们的小孩这样做：将他们的小孩以这样的方式带大－－使某些错误的事情不会进入他们的生活，他们没有进入，然而透过那种安排，他们也没有得到什么，因为真正要去得到的就是意识，而意识只能透过努力而得到，如果某件事被制约在你身上而没有经过你的努力，那么它根本就不是一项获得。
所以在印度有很多素食者，耆那教徒、婆罗门、很多人都是素食者，但是他们并没有得到什么，他们只是因为出生在素食的家庭，因此就成为素食者，这并不代表什么，它不是有意识的努力，你并没有为它做任何事。如果你被生在一个非素食的家庭，你也会跟着吃非素食的食物。
除非你做了一些有意识的努力，否则「结晶」是永远不会发生的，你必须自己去做一些事，当你自已做一些事，你就会得到一些东西。没有意识的话是不会得到什么东西的，这一点要记住。这是最终的法则之一：没有意识的话，你无法得到什么：你或许可以变成一个完美的圣人，但是如果你没有透过意识而变成这样，那是徒然的、没有用的，你必须一寸一寸地奋斗，因为透过努力才有更多的意识会发生，而更多的意识是需要的，你练习意识练习得越多，你就会变得越有意识，然后有一个片刻会来临，到那时侯，你就变成纯粹的意识。
用有意识的努力去停止自我放纵在对感官欢乐的渴求。
要怎么做呢？每当你处于任何欢乐的状态－－涉及性、食物、金钱、权力、以及任何能够给你欢乐的东西，要静心观照，试着找出它来自那里。你是泉源，或者那个泉源是在其它某个地方？如果那个泉源是在其它某个地方，那么就不可能有任何蜕变，因为你将会保持依赖那个泉源。
但是很幸运地，那个泉源并不是在其它任何地方，它是在你里面，如果你静心，你就会找到它，它每一个片刻都从内在敲打着说：「我在这里：」一旦你有了那个感觉说它每一个片刻都在敲打，一旦你有了那个感觉说，你只是创造出外在的情况，而它似乎是从那里在发生，那么它就不要那些情况也能够发生，那么你就不需要依赖任何人或任何东西，不需要依赖食物、性、权力、或任何东西，你自已本身就满足了，一旦你有了这种感觉，这种满足的感觉，放纵就消失了，想要放纵的头脑就消失了。
那并非意味着你不享受食物，你将会更享受，但是如此一来，食物将不是你快乐的泉源。你才是那个泉源，你不必依赖食物，你不必沈迷于它。
那并不意味着你将不享受性，你能够更享受它，但是如此一来，它是一种乐趣、一种游戏，它只是一个庆祝，但是你不依靠它，它不是你快乐的泉源。一旦两个人、两个爱人发现了这一点，发现说别人并不是他们欢乐的泉源，他们每一个人都会停止跟对方争斗，他们将会首度地开始爱对方。
你无法爱一个你在任何方面依赖他的人，你将会恨他，因为他是你依赖的泉源，没有他，你就不能够快乐，他握有钥匙，而那个握有你快乐钥匙的人是你的狱吏，所以爱人会吵架，因为他们认为对方握有钥匙，而能够使他们快乐或不快乐，一旦你知道你是你快乐的泉源，而别人是他自己快乐的泉源，你就能够分享你的快乐，但那是另外一回事，你不依赖，所以你能够分享，你们可以一起庆祝，那就是爱的意思：一起庆祝、一起分享，不从别人欲求任何东西，不剥削别人。
剥削不可能是爱，因为剥削的话，你是在使用别人作为工具，而任何你将他使用成工具的人将会恨你。爱人互相恨对方，因为他们互相使用对方、互相剥削对方，而本来应该成为最深的狂喜的爱却变成了最丑陋的地狱，但是一旦你知道你就是你快乐的泉源，其它没有人是你快乐的泉源，你就能够很自由地分享它：那么别人就不是你的敌人，别人甚至不是一个亲密的敌人，如此一来，友谊才首度地产生出来，你就能够享受每一件事。
唯有当你是自由的，你才能够享受，只有一个独立的人能够享受，一个疯狂吃东西或是沈迷于食物的人并不能够享受它，他或许能够填饱他的肚子，但是他不能够享受它，他的吃是暴力的，那是一种「杀」，他在杀食物，他在摧毁食物，而那些觉得他们的快乐需要依赖别人的爱人，他们在争斗，他们试着去支配对方，试着去杀对方、去摧毁对方，当你知道那个泉源是在里面，你将更能够享受每一样东西，那么整个人生就变成一个游戏，从一个片刻到下一个片刻，你都能够继续庆祝，无限制地庆祝。
这是第一步，这个努力就是第一步，用意识和努力，你可以达成没有欲望，但是派坦加利说这只是第一步，而即使努力、即使意识也并不是很好，因为它意味着某些奋斗、某些潜在的奋斗仍然在继续着。
拜拉格亚的第二步，也是最后一步－－没有欲望的最后状态：借着知道「至高无上的自己」的最内在本性而停止一切欲求。
首先你必须知道，你是所有发生在你身上快乐的泉源;第二，你必须知道你内在自己的全部本性。第一，你就是泉源;第二、你必须知道这个泉源是什么。第一，只要知道你就是你快乐的泉源就够了，第二，你必须完全知道这个泉源是什么，这个内在的自已是什么，你必须完全知道「我是谁」。
一旦你完全知道这个泉源，你就已经知道了全部，那么，不仅是快乐，而是整个宇宙都在里面，那么，一切存在的都存在里面，不只是快乐存在里面，那么，神就不是坐在云端的某处，存在于你的内在，那么，你就是那个泉源，你就是一切的根源，你就是中心。
一旦你成为存在的中心，一旦你知道你是存在的中心，所有的痛苦都会消失，如此一来，「没有欲望」就变成自发性的，不需要努力，不需要奋斗，不需要去维持它，它就是如此，它已经变得很自然，你并没有拉它或推它，如此一来，就没有「我」能够拉它或推它。
记住：是奋斗在产生自我，如果你在世界上奋斗，它会产生一个粗糙的自我，你或许会觉得：「我是，个有钱、有声望、有权力的人。」如果你在内在奋斗，它会产生一个微妙的自我，你或许会觉得：「我是纯洁的，我是一个圣人，我是一个圣贤。」但是那个「我」仍然跟奋斗在一起，所以，有一些很虔诚的自我主义者，他们具有很微妙的自我，他们或许不是世俗的人，他们不是，他们是彼岸的，但奋斗还是存在，他们已经达成了某些东西，但是那个成就仍然带着「我」的最后阴影。
对派坦加利而言，没有欲望的第二步和最后一步就是自我的完全消失，如此一来，就只有本性在流动，而没有「我」，没有有意识的努力，那并不是说你就会变成无意识的，你将会成为完全的意识，但是在那个意识里面并没有隐含任何努力，将不会有自我意识，只有纯粹的意识，你已经就本然的样子来接受你自己和接受存在。
完全的接受，这就是老子所称的「道」－－河流流向大海。它并没有作任何努力，它不慌不忙地到达大海，即使它没有到达，它也不会感到挫折，即使它在几百年之后才到达，那也没有问题，河流只是在流，因为流动就是它的本性，没有任何努力，而它将会继续流动。
当欲望首度被注意和被观察到，就有努力的升起，一种微妙的努力，即使第一步也是一种微妙的努力，你会开始试着去觉知你的快乐是从那里来的，你必须去做某些事，而那个「做」将会产生自我，那就是为什么派坦加利说：这只是开始，你必须记住，这不是结束，在结束的时侯，不只是欲望消失，你也消失，只有内在的本性保持在它的「流」里面。
这个自发性的「流」就是至高无上的狂喜，因为有了它就不可能有痛苦。痛苦来自期待、来自要求，现在，没有人可以期待，也没有人可以要求，所以不管发生什么都是好的，不管发生什么都是一个祝福，你无法将它跟其它任何东西比较，情形就是如此：因为没有跟过去或是跟未来的比较，因为没有一个人能够去比较，所以你就无法把任何问题看成不幸或看成痛苦，即使在这种情况下有痛苦发生，你也不会感到痛苦，试着去了解这一点，它是很困难的。
耶稣被钉在十字架上，因此基督徒把耶稣的画像画得很悲伤，他们甚至说他从来没有笑过，在他们的教会里，到处都是耶稣悲伤的画像，这是一般人所想的，我们能够了解，一个被钉在十字架上的人一定很悲伤，他一定是处于内在的极度痛苦，他一定是在受苦。
所以基督徒一直在说耶稣为了我们的罪而受苦，说他为他们受苦，这是完全错误的，如果你问派坦加利或是问我，我们会说这是完全错误的，耶稣不可能受苦，说耶稣会受苦是不可能的，如果他会受苦，那么你跟他之间就没有什么不同。
痛苦会存在，但是他不可能受苦，这或许看起来很神秘，但其实不然，这是很简单的，就我们从外在所看到的而言，痛苦是存在的，他被钉在十字架上，他受侮辱，他的身体被摧毁了，痛苦存在，但是耶稣不可能受苦，当耶稣被钉在十字架上的那个片刻，
他不可能要求任何东西，他没有要求，他不可能说：「这是错的，这不应该如此，我必须被戴上王冠，而我却被钉在十字架上。」
如果在他的头脑里有这样的概念，说我必须被戴上王冠，而我却被钉在十字架上，那么就会有痛苦，如果在他的头脑里没有未来，没有想到说他应该被戴上王冠，没有对未来的期待，没有固定的目标要去达到，那么不论他在什么地方，那都是他的目标，他不可能比较，那个存在的情况不可能是其它情况，那就是被带给他的现状，那个十字架就是王冠。
他不可能受苦，因为受苦意味着抗拒，唯有当你抗拒某些东西的时侯，你才会受苦，尝试它，你很难有机会被钉在十字架上，但是每天都有较小的十字架刑，那也可以。
你有脚痛或头痛，你或许没有去观察它的运作过程，你头痛，而你经常在奋斗和抗拒，你不想要它，你反对它，所以你就分裂你自己，你站在头脑里的某个地方，而那个头痛在那里;你是一样东西，而头痛是某种分开的东西，你坚持说那个头痛不应该在那里，这才是真正的问题。
试着不要去抗争，随着那个头痛流动，变成那个头痛，说：「事情就是这样，在这个片刻，我的头就是这样，在这个片刻，其它的情况是不可能的，它或许可以在未来，但是在这个片刻，头痛是存在的。」不要抗拒，让它发生，跟它成为一体，不要分裂你自己，随着它流动，那么将会有一种新的快乐突然升起，那是你从来不知道的。当没有一个人在抗拒，甚至头痛也是不痛苦的，是那个抗争在产生痛苦，痛苦意味着一直在跟那个痛苦抗争，那才是真正的痛苦。
耶稣接受，他的生命就是这样，生命引导他到十字架，这就是他的命运，这就是东方一直在说的命运。跟你的命运争辩是没有用的，跟你的命运争斗是没有用的，你没有什么办法，它就是这样在发生，对你来讲只有一件事是可能的，你可以随着它流动，或是跟它抗争;如果你抗争，它将会变得更痛苦;如果你随着它流动，那个痛苦就会变得比较少;如果你能够完全流动，那个痛苦就会消失，你就变成那个「流」。
当你头痛的时候，你就尝试它，当你身体生病的时侯，你就尝试它，当你有某些痛苦的时侯，你就尝试它，只要跟着它流动，如果你能够允许它，即使只要一次，你就来到了人生最深的奥秘之一，如果你跟着它流动，那个痛苦就会消失，而如果你能够完全流动，痛苦就会变成快乐。
但这不是某种可以了解的逻辑，你在理智上可以了解它，但那是没有用的，要以存在性的方式去尝试它。每天都有一些情况，每一个片刻都有某种东西会错，随着那正在发生的事情流动，然后看看你如何改变整个情况，透过那个改变，你就超越了它。
佛永远不会处于痛苦之中，那是不可能的，只有自我会处于痛苦之中，要处于痛苦之中，自我是一定要的。如果有自我存在，你也会将你的快乐改变成痛苦;如果自我不存在，你能够将你的痛苦改变成快乐，那个秘密就存在于「自我」（ego）。
拜拉格亚－－没有欲望－－的最终状态：借着知道「至高无上的自己」的最内在本性而停止一切欲求。
它是怎么发生的？只是借着知道你自已最内在的核心，知道你内在的居住者，只是借着知道它：派坦加利说、佛陀说、老子说：只是借着知道它，所有的欲望就会消失。
这是很神秘的，逻辑的头脑一定会问：它怎么能够发生？只是借着知道「自已」，欲望就会消失，这是怎么发生的？它的发生是因为所有的欲望都是因为不知道「自己」而产生的，欲望只是对「自己」（本我）的无知，为什么呢？因为所有你透过欲望在找寻的东西已经在那里，已经隐藏在「自己」里面，所以如果你知道自已，欲望就会消失 比方说，你在要求权力，每一个人都在要求权力，权力在每一个人里面创造出疯狂，似乎人类社会是以这样的方式存在：每一个人都沈迷于权力。
当一个小孩被生下来，他是无助的，这是他的第一个感觉，然后你一直携带着它，小孩子被生下来，他是无助的，一个无助的小孩想要权力，这是很自然的，因为每一个人都比他更强而有力。母亲是强而有力的，父亲是强而有力的，他的哥哥们也是强而有力的，每一个人都是强而有力的，而小孩子是完全无助的，所以，当然，第一个升起的欲望就是去拥有权力：如何变成强而有力的，如何去支配。从那个片刻开始，小孩子就开始成为政治的，他开始学习如何去支配的技俩。
如果他哭得很多，他就知道他能够透过哭来支配，只要透过哭，他就能够支配整个家，所以他就学习哭。女人会一直持续这种技俩，即使当她们不再是小孩子，她们也会继续这样做，她们已经学会了那个秘密，所以她们就继续使用它，她们必须继续使用它，因为她们仍然保持无助，那就是权力政治学。
小孩子知道那个技俩，因此他会制造扰乱，他会吵闹到使你必须接受他或是与他妥协。每一个片刻他都深深觉得唯一需要的就是权力，更多的权力。他将会学习，他将会上学，他将会成长，他将会爱，但是在每一样东西－－他的教育、爱、和游戏的背后，他会找出如何去获得更多的权力，透过教育，他会想要去支配，他会学习如何在班上成为第一名，好让他能够支配;如何得到更多钱，好让他能够支配;如何在支配的领域里增加他的影响力，在他的一生当中，他都会一直追逐权力。
有很多世就这样浪费掉了，即使你得到权力，你将会怎么样呢？只有幼稚的希望会被满足。当你变成一个拿破仑或一个希特勒，突然间你会觉知到整个努力都是没有用的、都是枉费的，只有幼稚的希望会被满足，就是这样而已，那么要怎么办呢？对于这个权力要怎么做？如果那个希望被满足，你就感到挫折，如果那个希望没有被满足，你也感到挫折，它绝对无法被满足，没有一个人的权力能够大到他会觉得：「够了：」没有一个人能够如此！世界非常复杂，即使希特勒在某些时候也会觉得没有权力，即使拿破仑在某些时侯也会觉得没有权力，没有人能够感觉到绝对的权力，所以没有东西能够满足你。
但是当某人知道他自已，他就知道了那个绝对力量的泉源，那么那个对权力的欲望就消失了，因为你已经知道你是一个国王，你以前认为你只是一个乞丐，你在奋斗要成为一个大乞丐，成为一个更伟大的乞丐，然而你已经是一个国王，突然间你将会了解到，你并不缺乏任何东西，你并不是无助的，你是所有能量的泉源，你就是生命的泉源。
幼儿时期没有力量的感觉是由别人创造出来的，而那只是一个恶性循环，他们之所以在你里面创造出那种感觉，只是因为那也是他们的父亲在他们里面创造出来的，以此类推你的双亲在你里面创造出没有力量的感觉，为什么？因为唯有透过如此，他们才能够觉得他们是强而有力的。你或许会认为你很喜欢小孩，但情形并不是那样，你是在喜欢权力，当你有了小孩，当你变成母亲或父亲，你就变成强而有力的，或许没有人会听你的，你或许在世界上一文不值，但是至少在你家的范围内，你是强而有力的，至少你能够折磨小孩。
注意看父亲们和母亲们，他们在折磨小孩：他们以一种爱的方式在折磨小孩，所以你甚至无法对他们说他们在折磨小孩，他们的折磨是「为他们好」，是为小孩好！他们帮助他们成长，他们觉得强而有力，社会学家说，很多人从事教书的行业，只是为了要感觉他们是强而有力的。有三十个小孩在你的支配之下，你就好像一个国王。
据说阿伦卡杰被他的儿子关起来，当他在监狱里，他写了一封信给他的儿子，他说 「我只有一个希望，如果你能够实现它，那就好，我将会非常快乐，只要送三十个小孩给我，好让我在被监禁的这段期间能够教导他们。」
据说他儿子讲：「我的父亲一直都保持是一个国王，他无法失去他的王国，即使在监狱里，他也需要三十个小孩来让他教。」
看！去到一个学校：老师坐在他的椅子上有绝对的权力，他就是发生在那里的每一件事的主人，人们想要小孩并不是因为他们爱小孩，如果他们真的爱小孩，那么世界一定会完全改观。如果你爱你的小孩，世界一定会完全不同，你一定不会使他成为无助的，一定不会使他觉得无助，你一定会给他很多爱，使他觉得他是强而有力的。如果你给予爱，那么他将永远不会要求权力，他将不会成为一个政治领袖，他将不会去参加竞选，他将不会试着去累积财富或疯狂地追逐金钱，因为他将会知道这是没有用的，他已经是强而有力的，只要爱就够了。
但是如果没有人给他爱，他就会创造出它的代替品。你所有的欲望，不管是权力、金钱、或名望等等，都显示出有某些东西在你小孩的时侯被教给你，有某些东西在你的生物计算机里被设定了，而你没有向内看说任何你要求的东西都已经存在，你就去遵循那个设定。
派坦加利的整个努力就是使你的生物计算机保持宁静，使它不干涉，静心就是如此，它使你的生物计算机在某些时候保持宁静，使你的生物计算机进入一种不会喋喋不休的状态，好让你能够向内看而听到你最内在的本性，只要一个瞥见就能够改变你，因为如此一来，这个生物计算机就无法欺骗你，你的生物计算机继续说：「做这个，做那个：」它一直在操纵着你，告诉你说你必须有更多的权力，否则你将会没没无闻。
如果你向内看，根本不需要去成为什么有名的人，你已经就你现在的样子被接受，整个存在都接受你，都为你感到快乐，你是一个开花，一个个人的开花，跟任何其它的都不同，你是独一无二的，神欢迎你，否则你无法在这里，你之所以在这里是因为你被接受了，你之所以在这里是因为神爱你、宇宙爱你、存在需要你，你是被需要的。
一旦你知道你最内在的本性，就不需要其它东西了;那个本性派坦加利称之为普鲁夏（purusha），普鲁夏的意思就是内在的居住者。身体只是房子，内在的居住者、内在居住的意识就是普鲁夏。一旦你知道内在居住的意识，就不需要什么东西了，只要你就足够了，比足够更足够，就你现在的样子，你是完美的，你完全被接受、被欢迎，存在变成一个祝福。欲望会消失，因为它们是无知的一部分，当你知道自己，欲望就消失了、蒸发了。
阿伯亚沙－－经常性的内在练习，有意识的努力去变得越来越警觉，去变得越来越是你自已的主人，去变得越来越不被习惯所支配，不被机械式的、如机器人般的运作过程所支配－－和拜拉格亚（没有欲望）：当这两者被达成，你就变成一个瑜伽行者，当你达到这两者，你就达到了目标。
但是我要重申：不要制造抗争，让一切正在发生的事变得越来越自发性，不要跟那负向的抗争，相反地，要创造出那正向的，不要跟性或食物或任何东西抗争，而要找出那个给你快乐的是什么，要找出它来自那里，然后走向那个方向，欲望就会渐渐一直消失。
第二，要越来越有意识。不论正在发生什么，要越来越有意识，停留在那个片刻，接受那个片刻，不要要求其它东西，那么你就不会创造痛苦。如果痛苦存在，就让它存在，停留在它里面，在它里面流动，唯一的条件就是保持警觉，有知地、注意地进入它、流进它，不要抗拒：
当痛苦消失，对欢乐的欲望也会跟着消失，当你不痛苦，你就不会要求放纵，当痛苦不存在，放纵就变得没有意义，你就越来越掉进内在的深渊，那是非常喜乐的，那是一种深深的狂喜，只要一瞥见它，整个世界就变得没有意义，那么所有这个世界所能够给你的都没有用。
但这不应该成为一种抗争的态度，你不应该成为一个战士，你必须成为一个静心者。如果你是静心的，事情将会自然发生在你身上，那些事将会继续蜕变你、改变你，如果你开始争斗，你就开始压抑，而压抑将会引导你进入更多更多的痛苦，这是骗不了的。
有很多人，他们不仅欺骗别人，他们也继续在欺骗他们自已，他们认为他们不痛苦，他们一直说他们不痛苦，但是他们的整个存在是痛苦的，当他们说他们不痛苦，事实上，他们的脸、他们的眼睛、他们的心、以及每一样东西都是痛苦的。
我要告诉你们一个趣闻，然后我就要结束。听说从前有一次，有十二个淑女到达了涤罪所，那个执行职务的天使问她们说：「当你们在地球上的时侯，你们之中有那一个人曾经对你们的丈夫不忠过？对丈夫不忠的人请举手。」一阵脸红和踌躇，渐渐地有十一位淑女举手，那个执行职务的天使拿起电话就打，他说：「哈罗：那是地狱吗？你那里有没有房间给十二个不忠的太太住？其中有一个是聋子：」
不管你是否承认都无关紧要，你的脸、你的存在就显示了一切，你或许会说你并不痛苦，但是你说话的方式、你行动的方式，就显示出你是痛苦的，你无法欺骗，那是没有用的，因为没有人能够欺骗其它任何人，你只能够欺骗你自己。
记住，如果你是痛苦的，那都是你自己创造出来的，让「你创造出你自己的受苦」这个概念深深地穿透你的心，因为这将成为处方、成为钥匙，如果是你自己创造出你自已的受苦，那么就只有你能够摧毁它，如果你的痛苦是由其它某人创造出来的，那么你是无助的。你创造出你自己的痛苦，所以你能够摧毁那些痛苦，你透过错误的习惯、错误的态度、耽迷、和欲望而创造出痛苦。
抛弃这个模式：重新看：那么这个生命就是人类生命可能的最终喜悦。