瑜珈始末
第三章 头脑的五种型式
一九七三年十二月二十七日于印度孟买
经文：
五、头脑的型式有五种，它们可以是痛苦的根源，也可以是没有痛苦的根源。
六、它们是：正确的知识、错误的知识、想象、睡觉、和记忆。
头脑可以是伽锁的根源，也可以是自由的根源。头脑变成进入这个世界的门，进入这个世界的入口，但是它也能够变成出口。头脑引导你到地狱，但是头脑也能够引导你到天堂，看你怎么去用它。头脑的正确使用变成静心，头脑的错误使用变成疯狂。
头脑在每一个人里面，黑暗和光的可能性都隐藏在它里面，头脑本身既非敌人，亦非朋友，你可以使它成为朋友，你也可以使它成为敌人，它依你而定，依那个隐藏在头脑背后的你而定。如果你能够使头脑成为你的工具，成为你的奴隶，那么头脑就能够变成信道，透过那个信道，你能够达到那最终的，如果你变成奴隶，而让头脑变成主人，那么这个变成主人的头脑将会引导你到最终的痛苦和黑暗。
所有瑜珈的技巧、方法，和途径事实上都只是深深地顾虑到一个问题：如何使用头脑。如果使用正确的话，头脑就会来到一个没有头脑（无念〉的点；如果使用错误的话，头脑就会来到一个混乱的点，而会有很多种声音相互敌对--矛盾、混乱、疯狂。
一个在疯人院里面的疯子，和坐在菩提树下的佛陀，他们两者都使用了头脑，他们两者都经历过了头脑，但是佛陀来到了一个头脑消失的点。正确地使用，它就继续消失，有一个片刻会来临，到了那个片刻，头脑就不复存在。疯子也使用头脑。错误地使用，头脑就变成分裂的；错误地使用，头脑就变成很多；错误地使用，它就变成一个群众，到了最后，只有疯狂的头脑在那里，而你完全不见了。
佛陀的头脑消失了，但是佛陀全然地在。疯子的头脑变成了全部，而他本身完全消失，这是两个极端。如果你和你的头脑一起存在，那么你将会处于悲惨之中。或者你必须消失，或者头脑必须消失，如果头脑消失，那么你就达成了真理；如果你消失，那么你就发疯，这是一种奋斗：看谁要消失？是你要消失，或是头脑要消失？这是冲突，这是所有挣扎的根源。
这些派坦加利的经文将会逐步引导你朝向头脑的了解，了解它是什么，了解它能够有什么样的型式，什么样的型式会进入它，了解你如何能够使用它，如何能够超越它。记住，目前你没有其它东西，只有头脑，因此你必须使用它。
如果你错误地使用它，你将会掉进更多更多的痛苦。目前你处于痛苦之中，那是因为有很多世，你都错误地使用你的头脑，头脑变成了主人。而你只是一个奴隶，只是一个跟随着头脑的阴影：你不能够叫头脑停止，你不能够命令你自己的头脑，反而你的头脑一直在命令你，而你必须听它的，你的存在变成了影子、变成了奴隶，而那个工具却变成了主人。
头脑只不过是一个工具，它就像你的手或你的脚，当你命令你的手或你的脚移动，它们就会移动，当你喊停，它们就会停，你是主人。如果我要移动我的手，我可以移动它，如果我不想移动它，我就不移动它，手不能够告诉我说：「现在我要被移动。」手不能够告诉我说：「现在不管你怎么做，我都要移动，我不听你的。」如果我的手不管我而开始移动，那么身体将会造成混乱，然而头脑就是这样在发生。
你不想去思考，但是头脑继续在思考，你想要睡觉：你躺在床上翻来翻去，想要睡觉，但是头脑一直在继续，头脑说：「不，我还要想一些东西。」你一直叫头脑停止，但是它从来不听你的话，你拿它没办法。头脑只是一个工具，但是你给了它太多的权力，因此它变成专横的，而如果你想要把它放回正确的位置，它就会用力抗争。
佛陀也使用头脑，但是他使用头脑就好像你在使用你的脚。人们一直来找我，他们问：「一个成道者的头脑会变成怎样？它就这样消失吗？他能够使用它吗？」它看起来好像主人，但它还是一个奴隶，它还是一个被动的工具。如果一个佛想要使用它，他能够使用它。当佛陀在对你讲话的时侯，他必须使用它，因为谈话不可能不用头脑。头脑必须被使用，如果你去到佛陀那里，而他认出你，认出你曾经来找过他，他必须使用头脑。没有头脑就没有认知，没有头脑就没有记忆，但是，是他在使用头脑，而你是被头脑所使用，记住：这就是差别。每当他想要使用头脑，他就使用它，每当他不想使用它：他就不使用它，它是一个被动的工具，它不能够掌握他。
佛陀保持好像一面镜子，如果你来到镜子前面，镜子会反映出你，当你走开，那个映象就消失了，镜子就成为空的，但是你不像一面镜子：你看到某一个人，那个人离开了，但是你对他的思想还一直在持续，那个映象还一直在持续，你继续想他，即使你想要停止，头脑也不听你的。
驾驭头脑就是瑜珈，当派坦加利说「头脑的停止」，他的意思就是如此：停止那成为主人的头脑。头脑停止成为主人，那么它就不是主动的，那么它就是一个被动的工具；你命令它，它就工作；你不命令它，它就保持静止，它只是等待，它不能够主张它自己，那个主张丧失了，那个暴力丧失了，它不会试图去控制你。
目前的情况是相反的，你怎么能够变成主人？你怎么能够将头脑放回它的位置、放回你能够使用它的位置，在那个位置上，如果你不想使用它，你就能够将它摆在一边而保持宁静。头脑的整个运作过程必须被了解，现在我们来进入经文：
头脑的型式有五种，它们可以是痛苦的根源，也可以是没有痛苦的根源。
第一件要了解的事是：头脑并不是某种跟身体不同的东西。记住，头脑是身体的一部分，它是身体。但是是非常微妙的一部分，它是一个身体的状态，但是非常纤细、非常精微，你无法抓住它，但你能够透过身体来影响它。如果你服了药，如果你服用迷幻药、大麻、酒精、或其它东西，头脑就会被影响。酒精或药物进入身体，而不是进入头脑，但是头脑就受影响，头脑是身体最精微的部分。
反过来也是对的，当你影响头脑。身体就受影响。催眠就是这样在发生的。一个不能够走路的人、一个说他瘫痪的人在经过催眠之后就能够走路。你没有瘫痪，但是如果你被催眠说现在你的身体是瘫痪的，你就不能够走路，你真的变得不能够走路；而一个瘫痪的人在经过催眠之后居然能够走路，这到底是怎么一回事？催眠进入头脑，催眠式的建议进入了头脑，然后身体就按照那些建议来行动。
第一件要了解的事是：头脑和身体并不是两样东西。这是派坦加利最深发现的东西之一，目前即使是现代的科学也承认它，但这是最近才在西方发现的。现在他们说：以身体和头脑的二分性来谈论是不对的，现在他们说它是「心理身体」，或是「头脑身体」，这两个名词只是一个现象的两个功能，一端是头脑，另一端是身体，所以你能够从这两者的其中之一下功夫去改变另外一个。
身体有五种活动的器官、五种活动的工具；头脑也有五种型式、五种功能的型式，头脑和身体是一体的。身体被划分成五种功能，头脑也被划分成五种功能，我们将很详细地进入每一种功能。
关于这个功能的第二件事是：头脑的功能能够成为痛苦的根源或是没有痛苦的根源。这五种头脑的型式，这头脑的全部，能够引导你进入极度的痛苦、进入杜卡（dukkha〉、进入悲惨，或者如果你正确地使用头脑、正确地使用它的功能，那么它就能够引导你进入不痛苦。
「不痛苦」（non-misery)这个字是非常有意义的，派坦加利并没有说头脑将会引导你进入阿南达（ananda)、进入喜乐，不，如果你错误地使用它、如果你变成它的奴隶，它就会引导你进入痛苦，但是如果你变成主人，头脑就会引导你进入不痛苦--不是进入喜乐，因为喜乐已经是你的本性，头脑无法引导你到你的本性，然而如果你处于不痛苦之中，那么内在的喜乐就会开始流动。
喜乐总是在里面，它是你固有的本性，它不是某种必须去达成，或是去挣得的东西，它不是某种在其它某个地方可以达成的东西，它是你与生俱来的，你已经有了它，事情已然如此，那就是为什么派坦加利并没有说头脑能够引导你进入喜乐，不！他是非常科学。非常精确的，他连一个会给你任何不真实数据的字都不会使用，他只是说痛苦或不痛苦。
这种事佛陀也说了很多次，每当追求者来找他：而追求者是在追求喜乐，他们就会问佛陀说：「我们如何能够达到喜乐、达到那最终的喜乐？」他会说：「我不知道，我只能够将那个引导到不痛苦的途径、引导到痛苦不在的途径显示给你，关于正向的喜乐，我不说任何事，我只说关于负向的喜乐，我只能够显示给你如何进入不痛苦的世界。
那就是所有那些方法所能够做的。一旦你处于不痛苦的状态，那个内在的喜乐就会开始流动，但它并不是来自头脑，它是来自你内在的本性，所以头脑跟它无关，头脑无法产生它。如果头脑处于痛苦之中，那么头脑就成为一个障碍；如果头脑处于不痛苦之中，那么头脑就变成一个开口，但头脑并不是创造性的，它什么事都没做。
你打开窗户，然后阳光进来，借着打开窗户，你并没有创造太阳，太阳已经在那里，如果它没有在那里，那么只是将窗户打开，阳光也不会进来。你的窗户可以是一个障碍，阳光或许在外面，但窗户是关着的，窗户可以阻碍，也可以让阳光进来，它能够变成一个通道，但是它无法成为创造性的，它无法创造阳光，阳光已经在那里。
如果你的头脑处于痛苦之中，那么它就变成封闭的。记住，痛苦的特性之一就是封闭，每当你处于痛苦之中，你就成为封闭的；每当你感觉到一些痛苦：你就封闭于世界之外，即使对你最亲爱的朋友，你也是封闭的。当你处于痛苦之中，你甚至对你的太太、你的小孩、和你的爱人都封闭，因为痛苦使你的内在畏缩，因此你就缩回来，你在每个方向上都关起你的门。
那就是为什么在痛苦之中，人们会开始想到自杀。自杀意味着完全的封闭，不可能有任何沟通，不可能打开任何门，即使把门关起来也是危险的，因为某人可能会将它打开，所以连那个门也要摧毁，摧毁所有的可能性，自杀意味着：「现在我要摧毁所有打开的可能，现在我要完全封闭我自己。」
每当你处于痛苦之中，你就会开始想到自杀，当你很快乐，你不可能想到自杀，你甚至无法想象为什么人们会自杀，人生这么愉快，它是这么深的一个喜乐，人们为什么要摧毁生命？它似乎不可能。
为什么当你快乐的时侯不可能自杀？因为你是敞开的，生命流进你里面。当你快乐的时侯，你有一个更大的灵魂，你的灵魂扩张；当你不快乐的时侯，你有一个较小的灵魂、一个收缩。
当某人不快乐，你去碰他，你去拉他的手，你会感觉到他的手是死的，没有什么东西在它里面流动、没有爱、没有温暖，它是冷的，好像它属于一具尸体。但是当某人很快乐，你去碰触他的手，它会有一个沟通，能量在流动，他的手并非只是一只死的手，他的手变成一个桥梁，某种东西透过他的手来到你身上，跟你沟通、跟你关连，有一个温暖在流动，他触及你，他做了每一种努力来流进你里面，而他也让你流进他里面。
当两个人都很快乐，他们就成为一体，所以在爱当中会有成为一体的发生，爱人开始感觉他们并不是两个人。他们是两个人，但是他们开始感觉他们并不是两个人，因为在爱当中，他们非常快乐，因此有一种融解发生，他们互相融入对方，他们互相流入对方，界线融解了，确定的划分变得模糊，他们不知道谁是谁，在那个片刻当中，他们成为一体。
当你是快乐的，你就能够流进别人里面，你也能够允许别人流进你里面，所谓的庆祝就是这个意思。当你让每一个人流进来，而你流进每一个人里面，你就是在庆祝生命，而庆祝是最伟大的祈祷，是静心的最高顶点。
在痛苦当中，你会开始想到自杀；在痛苦当中，你会开始想到破坏；在痛苦当中，你会处于跟庆祝相反的极端，你会责备，你无法庆祝，你会怨恨每一样东西，每一样东西都是错的，而你是负向的，你无法流动，你无法跟别人关连，你无法让任何人流进你里面，你变成一个孤岛，完全封闭，这是一个活的死。唯有当你是敞开的、流动的，唯有当你是不害怕的。没有恐惧的、打开的、具有接受性的、庆祝的，生命才存在。
派坦加利说，头脑能够做两件事：它能够产生痛苦或不痛苦，你可以以你会痛苦的方式来使用它，你就是以这种方式在使用它，你们都是这样做的能手，关于这一点不需要谈论大多，你们已经知道它，你们已经知道如何产生痛苦的艺术，你们或许没有觉知到它，但那就是你们一直在做的！任何你们所碰到的事都变成痛苦的根源──任何事！
我看过穷人，很明显地，他们是痛苦的，他们很穷，生活的基本需要没有被满足，但是当我看到富有的人，他们也是痛苦的，这些富有的人认为：财富也无法引导他们到那里，但那是不对的，财富能够引导你到庆祝，但是你没有庆祝的头脑，所以：如果你是贫穷的：那么你是痛苦的，但是如果你变富有，你就变得更痛苦，一碰到财富，你就摧毁了它们。
你听过希腊米达士国王的故事吗？任何他所碰触到的东西都变成黄金，但是当你碰触到黄金，它就马上变成泥土、变成灰尘，然后你就认为在这个世界上没有什么有价值的东西──即使财富也是没有用的。事实并非如此，但是你的头脑无法庆祝，你的头脑无法加入任何不痛苦，即使你被邀请到天堂去，你在那里也不会找到天堂：你会在那里创造出一个地狱。以你现在的样子，不管你去到那里，你都在你里面携带着地狱。
有一个阿拉伯的谚语说：地狱和天堂并不是地理上的位置，它们是不同的态度使然。没有一个人进入天堂或地狱，每一个人都是带着天堂或地狱而进入，不管你去到那里，你都带着你地狱的投射或天堂的投射，你里面有一个投射器，你会马上投射。
但派坦加利是小心翼翼的，他说：痛苦或不痛苦--正向的痛苦或负向的痛苦，但不是喜乐，头脑无法给你喜乐，没有人能够把喜乐给你，它已经隐藏在你里面。当头脑处于不痛苦的状态，那个喜乐就开始流动，它并不是来自头脑，它是来自彼岸，那就是为什么头脑的型式能够成为痛苦的根源或不痛苦的根源。头脑的型式有五种：
它们是：正确的知识、错误的知识、想象、睡觉、和记忆。
第一种是普拉门（praman)--正确的知识，梵文的普拉门这个字是非常深奥的，它无法被翻译出来，「正确的知识」只是它意义的一个影子，而不是精确的意义，因为在英文里面没有文字能够翻译普拉门，普拉门来自普拉玛（prama)这个字根，关于它有很多事必须加以了解。
派坦加利说：头脑有一种能力，如果那个能力被正确地指引，那么任何所知道的都是真实的，它是不证自明地真实，但是我们并没有觉知到它，因为我们从来没有使用它，那个能力仍然保持没有被使用，它就好像房间是暗的：你进入它，你有一个火把，但是你并没有使用它，所以房间还是暗的，你继续被桌子或椅子绊倒，而你有一个火把，但是那个火把必须被点燃，一旦你点燃了那个火把。黑暗就立刻消失，火把所到之处：你都可以看得很清楚，至少那个部分会变成明显的。清楚的。
头脑具有普拉门的能力，具有正确知识或智能的能力，一旦你知道如何去点燃它，那么不论你将它的光导向那里，都只有正确的知识会被显示出来：如果你不知道如何去使用这个能力，那么任何你所知道的都将会是错误的。
头脑也有错误知识的能力。在梵文里，那个错误的知识被称为比帕亚亚（Vipar-yaya)，它的意思是：假的。你也有那个能力，你喝了酒，然后会发生什么？整个世界就变成一个比帕亚亚，整个世界就变成假的，你开始看到那些不存在的东西。
到底发生了什么？酒精无法创造东西，酒精在你的身体和头脑里产生了作用，酒精活化了派坦加利所说的比帕亚亚那个中心：头脑有一个能够歪曲任何东西的中心，一旦那个中心开始产生作用，每一样东西就都被歪曲了。
我想起一个故事，有一次木拉那斯鲁丁和他的朋友在一家小酒店喝酒，在他们离开的时侯，他们已经完全喝醉了，那斯鲁丁是一个喝酒的老手，但另外一个是新手，所以他所受的影响更多，他说：「现在我无法看、无法听，甚至无法正确地走路，我要怎么回家？你告诉我，那斯鲁丁，请你指引我，我要怎么回家？」
那斯鲁丁说：「你先走，然后走了很多步之后你会碰到一个叉路，其中一条向右，一条向左，你要向左走，因为向右的路不存在，我去过右边的那条路很多次，我已经有经验，记住，你会看到两条路，选择左边那一条，不要选择右边那一条，右边那一条不存在，我已经走过很多次，但是从来没有到达，你永远走不到你的家。」
有一次，那斯鲁丁教他的儿子喝酒的第一课，他儿子很好奇，他告诉父亲说：「什么时候要停止？」那斯鲁丁说：「注意看那张桌子，有四个人坐在那里，当你看到八个的时侯，你就停止：」那个男孩说：「但是，爸爸，现在只有两个人坐在那里！」头脑有这个能力，每当你受到任何药物或任何麻醉物的影响，那个能力就会开始产生作用，这就是派坦加利称之为比帕亚亚的能力--错误的知识、歪曲的中心。
刚好与之相反的：有一个你不知道的中心，有一个中心刚好跟它相反，如果你深入地、宁静地静心，另外一个中心就会开始产生作用，那个中心被称为普拉门--正确的知识。透过那个中心的运作，任何你所知道的都是正确的，所以，问题并不在于你所知道的是什么，而是在于你是从那一个中心去知道的。
那就是为什么所有的宗教都反对喝酒，它并不是基于任何道德的理由，不！那是因为酒精牵动了那个歪曲的中心，而每一个宗教都赞成静心，因为静心意味着创造出更多更多的安静，静心意味着变得越来越宁静。
酒精所作的刚好与之相反，它使你越来越激动、越来越兴奋、越来越受打扰，有一个颤抖会进入你里面，醉汉甚至无法正确地走路，他的平衡感丧失了，不仅身体的平衡感丧失，头脑的平衡感也丧失。
静心意味着获得内在的平衡，当你获得内在的平衡而没有颤抖，当整个「身体头脑」都变成静止的，那个正确知识的中心就开始产生作用，透过那个中心，任何你所知道的都是真的。
但是你在那里，你既不是一个酗酒的人，也不是一个静心的人，所以你一定是在这两者之间的某一个地方，你不是在任何一个中心里面，你在错误的知识和正确的知识两个中心之间，所以你是混乱的。
有时候你瞥见了神性，你学习了一些朝向正确知识的中心，然后就有某些瞥见来到你身上，或者你靠向那歪曲的中心，然后歪曲就进入了你，每一样东西就都混合在你里面，你就处于混乱之中：那就是为什么你不是会成为一个静心者，就是会成为一个酗酒者，因为很难处于混乱之中，而这是两种脱离混乱的方式。
如果你在喝醉酒当中失去你自己，那么你是安逸的，至少你已经得到一个中心，它或许是错误知识的中心，但是至少你已经归于中心，或许整个世界都会说你是错的，但是你不认为如此，你会认为整个世界都是错的，至少在那些无意识的片刻里，你是归于中心的，但是是归于错误的中心，然而你是快乐的，因为即使归于错误的中心也会给你某种快乐，你享受它，所以酒精具有那么多的吸引力。
政府已经跟它抗争了好几个世纪，有很多法律被制定，也有很多禁令，但是没有一样能够有所帮助，除非人类变成静心的，否则没有什么东西能够有所帮助：人们将会继续，他们会找出新的方法和新的手段去变成喝醉酒的，那是避免不了的，你越是试着去避免它们、法律越禁止，酒精对人的吸引力就变得更多。
美国曾经尝试过，但是他们必须后退，他们已经尽了最大的力量去尝试，但是当酒精被禁止的时侯，就有更多的酒精被使用，他们尝试过，但是他们失败了；印度在独立之后也一直试图摆脱酒精，但是他们所做的都失败，有很多州重新开始，它似乎无效。
除非人的内在改变，否则你无法强迫他接受任何禁令，它之所以不可能是因为这样做的话，人将会发疯，这是他保持神智清明的方式。喝了酒之后，有几个小时的时间他变成服了药似的，他被麻醉了，然后他就好了，那么就没有悲惨、没有痛苦。那个悲惨将会再度来临，那个痛苦将会再度来临，但是至少它被延缓了，明天早上那个悲惨还会存在，那个痛苦还会存在，而他将必须去面对它，但是他能够把希望摆在晚上，他能够再度喝酒，然后变得安逸。
有两个选择，如果你不是静心的，那么迟早你将必须去找到某些药物，有一些微妙的药物，酒精并不是很微妙的，它是很粗糙的，但是有一些微妙的药物，性或许也能够成为你的药物，透过性：你或许就能够失去你的意识，你能够使用任何东西作为药物，但是唯有静心能够有所帮助，为什么呢？因为静心能够使你归于派坦加利称之为「普拉门」的中心。
为什么每一个宗教都那么重视静心呢？静心一定是在做某种内在的奇迹，这就是它的奇迹：静心帮助你点燃正确知识的光：那么，不论你走到那里，不论你的焦点移向那里，不论你所知道的是什么，它们都是真实的。
人们问佛陀千千万万个问题。有一天，一个人告诉他：「我们带着新的问题来找你，我们甚至还没有将问题提出来，你就开始回答了，你从来不去想它，这是怎么发生的？」
佛陀说：「这不是思考的问题，你问问题，我注意它，然后真实的东西就显示出来，这不是去思考它、去沈思它的问题，答案不是来自逻辑的三段论法，它只是一个集中在正确的中心。」
佛陀就好像一支火把，不论在那一个方向，当火把移到那里，它就显示出在那里的东西，至于是什么问题，那并不是要点。佛陀有光，每当那个光来到任何问题，那个答案就被显示出来，那个答案将会来自那个光，它是一个简单的现象，它是一个神启。
当某人问你一些东西，你必须去思考它，但是如果你不知道，你怎么去思考，而如果你知道，就不需要思考，如果你不知道，那么你要怎么办？你会在你的记忆里找寻，你会找到很多线索，你会东凑西凑，但是事实上你并不知道，否则你的反应将会是立即的。
我听说有一个老师，一个小学的女老师，她问小孩子们说：「你们有没有任何问题？」有一个小男孩站起来说：「我有一个问题一直在等着要问：整个地球的重量是多少？」
老师觉得很困扰，因为她从来没有想过这个问题，她也从来没有读过这个东西，整个地球的重量有多少？她耍了一个诡计好让孩子们认为她知道，老师们必须耍一些诡计。她说：「是的，这个问题很有意义，每一个人都必须去找出那个答案，然后明天再来。」她需要时间，她说：「明天我将再问这个问题，那一个人能够提供正确的答案，我将给他一份礼物。」
全班的小孩都找了又找，但是他们找不到答案，那个老师跑到图书馆找了一整个晚上，一直到早上她才找出地球的重量，她非常高兴，她回到学校，小孩子们都在那里，他们都精疲力竭，他们说：「我们找不出来，我们问了妈妈，又问了爸爸，我们问了每一个人，但是没有人知道，这个问题似乎非常困难。」
老师笑着说：「它并不困难，我知道答案，我只是要看看你们是不是能找出来，地球的重量是...」那个问问题的小孩子再度站起来，他问说：「人有没有算在里面？」
你无法陷佛陀于这样的一个情况当中，问题不在于在什么地方找到答案，真正的问题不在于回答你，对他来讲，你的问题只是一个借口，当你问他一个问题，他只是将他的光移向那个问题，然后任何所显示出来的就显示出来了。他回答你，那是来自他正确中心一个深深的反应。
派坦加利说头脑有五种型式，第一个是正确的知识，如果这个正确知识的中心开始在你里面产生作用，你将会变成一个圣贤，或是一个圣人，你将会变成具有宗教性的，在这之前你无法变成具有宗教性的。
那就是为什么耶稣和穆罕默德看起来是疯狂的，因为他们不争辩，他们并没有很逻辑地提出他们的论点，他们只是断言。如果你问耶稣说：「你真的是上帝唯一的儿子吗？」他会说：「是的。」如果你要求他证明，他会笑，他会说：「不需要证明，我知道：情形就是如此，它是不证自明的。」对我们而言，它听起来是不合逻辑的，这个人似乎是神经病的，没有任何证明就作出主张。
如果这个普拉玛的中心，这个正确知识的中心开始运作，你也会是一样的，你也能够断言，但是你不能够证明，你怎么能够证明呢？如果你坠入爱河，你怎么能够证明你坠入爱河？你只是能够断言它。如果你脚痛，你怎么能够证明你有脚痛？你只能够断言：「我有脚痛。」在内在的某个地方你知道它，那个知道就够了。
有人问拉玛克里虚纳说：「有神吗？」他说：「有。」那个人说：「那么，证明它。」拉玛克里虚纳回答：「不需要，我知道，对我来讲这是不需要的，对你来讲有这个需要，所以你去找寻，没有人能够为我证明，我也不能够为你证明，我必须去追求，我必须去找寻，而我已经找到了，神存在！」
这是正确的中心在产生作用，但是拉玛克里虚纳或耶稣看起来是荒谬的，他们都声言一些没有任何证明的东西，但是他们并不是在声言，他们并不声言任何东西，是某些东西显示给他们，因为他们有一个新的中心在产生作用，那个中心是你所没有的，就是因为你没有那个中心，所以你必须去证明。
记住，如果你还需要证明的话，那证明你对它没有一个内在的感觉。每一样东西都必须被证明，即使爱也必须被证明，人们继续这样在做，我知道有很多夫妇这样在做，有很多先生一直在证明他爱太太，但是他并没有说服太太；太太一直在证明她爱先生，但是她并没有说服先生，他们两方面都没有被说服，那是一种冲突，每一方都继续觉得另一方尚未证明他或她的爱。
爱人继续找寻爱的证明，他们创造出各种情况，在那些情况里，另一方必须证明他或她的爱，渐渐地，双方都对这种要去证明的徒然的努力感到无聊。没有什么东西能够被证明，你怎么能够证明爱呢？你可以选礼物，但是那并不能证明什么，你可以接吻和拥抱，你可以唱歌、跳舞，但是那并不能证明什么，你或许只是在假装。
所以，这个头脑的第一个形式就是正确的知识。静心能够把你引导到这个形式，唯有当你能够正确地知道，而不需要去证明，头脑才能够被丢弃，在这之前是不行的，当不需要去证明，头脑是不需要的，因为头脑是一个逻辑的工具。
你每一个片刻都需要头脑，你必须去思考，去找出什么是错的，什么是对的，每一个片刻都有选择，都有可供选择的事物，你必须选择。唯有当正确的中心开始产生作用，当正确的知识开始产生作用，你才能够抛弃头脑，因为如此一来，选择就没有意义了，如此一来，你就能够无选择地进行，任何正确的就会显示给你。
圣人就是一个从来不选择的人，他从来不选择好的，而反对坏的，他只是朝向那个好的方向，它就好像一株向日葵，当太阳在东方，花就朝向东方，它从来不选择，当太阳移到西方，花就朝向西方，它只是随着太阳移动，它并没有选择要移动，它没有决定，它没有作决定说：「现在我应该移动，因为太阳已经移到西方。」
一个圣人就好像一朵花，他只是移向好的地方，所以任何他所做的都是好的，优婆尼沙经说：「不要判断圣人。」你平常的尺度是不行的，你必须选择好的，反对坏的，但是圣人不选择，他只是移向好的，你不能够改变他，因为那不是一个选择的问题，如果你说：「这是坏的。」他会说：「好，它或许是坏的，但我就是这样在行动，我的存在就是这样在流动。」
那些知道的人--在优婆尼沙经时代的人知道--他们决定：「我们不要判断一个圣人。」一旦一个人归于他自己的中心，一旦一个人达成了静心，一旦一个人变得很宁静，而头脑已经被丢弃，他就超越了我们的道德律、超越了传统。他超越了我们的限制，如果我们能够跟随，我们可以跟随他，如果我们不能够跟随，我们是无助的，但是也不能够怎么样，而我们不应该判断。
如果正确的知识在产生作用，如果你的头脑采取了正确知识的形式，你将会变成具有宗教性的。看，派坦加利是完全不同的，派坦加利并不是说：如果你去到回教寺庙、去到庙宇，如果你做了某些仪式、某些祈祷，那就是宗教。不，那不是宗教，你必须使你正确知识的中心产生作用，所以你是否去到庙字，那并不重要，那是无关紧要的，如果你正确知识的中心在产生作用，任何你所做的都是祈祷，任何你所到之处都是庙宇。
卡比儿曾经说过：「我所到之处，我都找到你，我的神，不管我走到那里，我都走进你里面，我都碰到你。任何我所做的，甚至走路或吃东西，都是祈祷。」卡比儿说：「这个自发性就是我的三摩地，只是成为「自发性的」就是我的静心。」
头脑的第二种形式是错误的知识。如果你错误知识的中心在产生作用，那么任何你所做的都是错的，任何你所选择的都将会是错误的选择，任何你所决定的都将会是错的，因为你并没有真正在决定，而是错误的中心在决定。
有些人觉得非常不幸，因为任何他们所做的都错了，他们试着不要再度做错，但那是没有用的，因为那个中心必须被改变，他们的头脑以一种错误的方式在产生作用，他们或许认为他们做得很好，但是他们做得不好，尽管他们有很好的希望，他们还是没有办法，他们是无助的。
木拉那斯鲁丁面日经去拜访一个圣人，他住在他那里有很多很多天，那个圣人非常沉默，什么都不说，因此木拉那斯鲁丁必须开口，他说：「我一再一再地来找你，等你说一些话，但是你什么都不说，除非你说，否则我无法了解，为了我的人生，只要给我一个讯息、一个方向，好让我能够往那个方向走。」
那个苏菲的圣人说：「做好事，然后将它丢到井里。」这是最古老的苏菲谚语之一「做好事，然后将它丢到井里。」它的意思是说：做好事，然后立刻忘掉它，不要继续携带着那个你所做的好事。
隔天，木拉那斯鲁丁帮助一个年老的妇人横越马路，然后他就将她推到井里。「做好事，然后将它丢到井里。」
如果你错误的中心在产生作用，任何你所做的都将会是错的。你可以读可兰经，你可以读吉踏经（Gita），而你会找到一些连克里虚纳或穆罕默德都会觉得震惊的意义，他们会感到惊讶，你居然可以找出这样的意义。
甘地写他的自传是希望它能够帮助人们，之后有很多人回信，因为他在书里面描述他的性生活，他很诚实，他是最诚实的人之一，所以他什么都写，任何在他过去所发生的，他都写，他写到关于他父亲快要死的时侯，他是多么放纵，他不能够坐在他的旁边，即使在那一天，他也必须跟他太太上床。
医生们告诉他：「这是最后一个晚上，你父亲无法活过早上，到了早上，他就会死。」但是在晚上十二点或一点的时侯，他开始觉得有性欲，他的父亲正在睡觉，所以他就溜开了。他跑到他太太那里，放纵在性里面，那时他太太怀了九个月的身孕，他的父亲正在垂死，而那个小孩生下来也死了，他父亲当天晚上就过世了。甘地在一生中都深深地懊悔他没有跟他垂死的父亲在一起。性太过于占据了他的心灵。
甘地什么都写，只是为了要去帮助别人，他很诚实，但是有很多人写信给他，那些信使他震惊，很多人写信告诉他说：「我们在读了你的自传之后变得更有性欲，只是读了你的自传，我们就变得更有性欲、更放纵，它是色情的。」
如果错误的中心在产生作用，那是没有办法的，任何你所做的、所读的，都将会是错的，不管你怎么做，都将会是错的，你会朝向那错误的来行动，你有一个中心强迫你朝向那错误的来行动，即使你去到佛陀那里，你也会看到在他里面有什么错误的东西，立即地：你甚至无法会见佛陀，你会立刻看到某些错误的东西。你在任何地方都会把焦点集中在错误的点上，你在每一个地方都会有很深的找出错误的冲动。
这个头脑的形式派坦加利称之为「味帕亚亚」，味帕亚亚意谓着歪曲，你歪曲了每一样东西，你以歪曲的方式来解释每一样东西。
奥玛凯岩（Omarkhyyam）写道：「我听说神是慈悲的。」这是很美的。回教徒一直在重复：「神就是慈悲。」他们一直继续在重复这一点，所以奥玛凯岩说：「如果神真的很慈悲，如果神就是慈悲，那么就不需要害怕，我可以继续犯罪，如果神就是慈悲，那么有什么好害怕的呢？我可以做任何我想做的事，而神还是会慈悲。所以每当我站在神面前，我就会说：喔！慈悲的神，我犯了罪，但你就是慈悲，如果你真的慈悲，那么你就怜悯我。」所以奥玛凯岩继续喝酒，他继续犯下很多他认为是罪恶的事，但是他以一种非常歪曲的方式来解释它。
整个世界的人都这样在做，在印度，我们说：「如果你到桓河去，如果你沐浴在桓河里，你的罪恶将会溶解。」它本身是个很美的观念，它表示了很多事，它表示罪恶并不是某种非常深的东西，它就好像附在你身上的灰尘，它说：「你的心灵不要太过于被它所占据，不要觉得有罪恶感，它只是灰尘，你的内在还是保持纯净，即使只是沐浴在恒河里，也就能够有所帮助。」
这只是在帮助你，好让你的心灵不会像基督徒一样，太过于被罪恶感所占据。罪恶感的担子已经变得很重，所以甚至只要在恒河里洗一个澡就能够有所帮助，你不必那么害怕。但我们是如何来解释这个的呢？我们说：「那么继续犯罪就没有关系。」在一阵子之后，当你觉得你已经犯下了太多的罪恶，那么，你就给恒河一个机会来洗涤你，然后你就再回去犯罪，这是歪曲的中心在运作。
头脑的第三种形式是想象。头脑有想象的能力，这是好的，这是美的，那些美的东西都是透过想象而来的，绘画、艺术、舞蹈、音乐，每一样美的东西都是透过想象而来的，但是每一样丑的东西也都是透过想象而来的：希特勒、毛泽东、墨索里尼，他们都是来自想象。
希特勒想象一个超人的世界，他相信尼采所说的：「摧毁所有那些虚弱的，摧毁所有那些不是优越的，只让超人留在地球上。」所以希特勒就去摧毁。但那只是想象，只是一种乌托邦的想象，它相信只要借着摧毁弱者，借着摧毁那些丑的，摧毁那些身体残废的人，你就能够有一个美丽的世界，那个破坏是世界上最丑陋的事。
但希特勒是透过想象来做的，他有一个乌托邦的想象，他是一个想象力最丰富的人：他是最富于想象力的人之一，他的想象变得非常怪诞、非常疯狂，以致于为了他想象中的世界，他试图去完全摧毁这个世界，他的想象疯掉了。
想象能够给你诗、绘画、和艺术，想象也能够使你疯狂，那要看你如何使用它而定。所有伟大的科学发现都是透过想象而做出来的，都是被那些能够想象的人所做出来的，那些人能够想象那不可能的。
现在我们能够在空中飞，现在我们能够登陆月球，这些都是深入的想象。有好几世纪的时间，有好几千年的时间，人类一直都在想象要如何飞，要如何登陆月球，每一个小孩都有登陆月球的欲望，都有想去抓月亮的欲望，现在我们已经能够达到它了。透过想象会产生创造力，但是透过想象也会产生破坏。
派坦加利说，想象是头脑的第三种形式，你可以以一种错误的方式来使用它，那么它将会摧毁你。或者，你也可以以一种正确的方式来使用它，那么就有想象的静心，他们从想象开始，但是渐渐地，静心就变得愈来愈精微，愈来愈精微。到了最后，想象被抛弃了，你就跟真理面对面。
所有基督教和回教的静心基本上都是透过想象，首先你必须去想象一些东西，你继续想象它，然后透过想象，你在你的周围就创造出一种气氛，你可以去尝试，然后你就知道透过想象有什么可能，即使不可能的也变成可能。
如果你认为你是美的，如果你想象你是美的，那么就有某一种美会开始发生在你的身体，所以，每当一个男人告诉，个女人说：「你很美。」那个女人就会立刻改变，她以前或许不美，在这个片刻之前她或许不美，只是很平凡，但是这个男人把想象给了她。
所以每一个被爱的女人都变得更漂亮，每一个被爱的男人都变得更漂亮，一个没有被爱的人或许是美的，但是他会变丑，因为他或她无法想象，而如果没有想象的话，你就退缩了。
西方最伟大的心理学家之一，库（coue），他帮助了千千万万人透过使用想象而治愈很多很多疾病，他的处方很简单，他会说：「开始感觉你是没有问题的，只要继续在头脑里面重复地这样想：「我变得愈来愈好，每一天我都变得更好。」晚上当你睡觉的时侯，继续想：「我是健康的，我每一个片刻都变得更健康。」到了早上，你就变成全世界最健康的人，所以只要继续这样想象。」
他帮助了千千万万人，即使不能治愈的病也被治愈了，它看起来好像是一个奇迹，但那并没有什么，它只是一个基本的法则：你的头脑依照你的想象。
现在，心理学家说：如果你告诉小孩子说他们是愚蠢的、迟钝的，他们就会变得迟钝，借着暗示他们的想象说他们是迟钝的，你就迫使他们成为迟钝的。
他们做了很多实验来证明这一点，如果你告诉一个小孩子：「你是愚笨的，你什么事都不会做，你无法解决这个数学难题。」然后你给他一个问题叫他去尝试，他将无法解答，你已经把门关上了。但是如果你告诉小孩子说：「你非常聪明，我从来没有看过其它小孩像你这么聪明，就你的年纪而言，你太过聪明了，你表现出很多潜力，你可以解决任何难题。」然后你叫他试着去解答一个难题，他将能够解答它：因为你已经给了他想象力。
现在有科学的证明、科学的发现说，任何想象所抓到的都变成一个种子，只要透过想象，整个世代都会被改变，整个时代、整个世纪都会被改变。
有一次我从德里旅行到马那里，我的司机是一个锡克教教徒，那条路很危险，而那部车子非常大，有很多次那个司机都变得害怕，他讲了很多次说：「现在我不能够再向前走，我们必须回去。」我们用尽各种方法来说服他；在途中的某一个地方，他变得非常害怕，他把车子停在路边，人走出来，他走出那部车子说：「不：我无法再往前走了。」他说：「那很危险，那对你来讲或许并不危险，你或许已经准备要死，但是我可不然：我发誓要回去。」
刚好我有一个朋友，他也是锡克教教徒，他是一个位居要津的警官，他也一起来，走同一条路，他在后面跟着我们，为了要去参加马那里的静心营，他的车子来到了我们停下来的地方，所以我告诉他：「想点办法：那个人已经不开车了。」那个警官走到那个人的面前对他说：「你--一个沙达、一个锡克教教徒--是儒夫吗？上车吧！」那个人立刻上车，马上上路，所以我间他：「到底怎么了？」他说：「现在他刺到了我的自我，他说：「你是一个沙达吗？（沙达的意思是领导者）一个锡克教教徒吗？一个儒夫吗？」他刺到了我的想象，他刺到了我的自尊。」那个人说：「现在我们可以走了，不管是死是活，我们都要到达马那里。」
这种事不只发生在一个人身上，如果你去到旁遮普，你将会发现，你将会看到，它发生在成千上亿的人身上。注意看旁遮普的印度教教徒，看旁遮普的锡克教教徒，他们的血液是一样的，他们属于同一个种族，就在五百年以前，他们都是印度教教徒，但是之后有一个不同形式的种族、一个军事的种族诞生了，只是借着留胡须，只是借着改变你的脸，你无法变成勇敢的。但是你能够：那只是一个想象的问题。
那那克（Nanak）给锡克教教徒一个想象，说他们是一个不同类型的种族，他告诉他们：「你们是不能被征服的。」一旦他们相信，一旦那个想象开始运作，在旁遮普那个地方，在五百年之内，一个跟旁遮普的印度人完全不同的新种族就产生了。在印度，没有人比他们更勇敢，这两次世界大战证明，在整个世界当中，锡克教教徒是无与伦比的，他们能够毫无畏惧地打仗。
到底是怎么样？只是他们的想象在他们的周围产生一种气氛，他们觉得只要成为锡克教教徒，他们就不同了，想象力产生了作用：它能够使你成为一个勇敢的人，它也能够使你成为一个儒夫。
木拉那斯鲁丁在一家小酒店喝酒，他不是一个勇敢的人，他是最大的儒夫之一，但是酒精给了他勇气，然后有一个人，一个彪形大汉走进那家小酒店，他看起来很凶猛、很危险，他看起来就像一个凶手。在其它任何时间里，当木拉神智清醒时，他一定会害怕，但是现在他喝醉了，所以他根本不怕。
那个看起来很凶猛的人走近木拉，看到他根本不害怕，就踩了他一脚，木拉很生气、很盛怒，他说：「你在干什么？你是故意的或者只是在开玩笑？」
那个人说：「是故意的。」木拉说：「那么谢谢你，如果是故意的，那没有问题，因为我不喜欢那种玩笑。」
派坦加利说：想象是第三种能力，你继续在想象，如果你想象错误，你会在你的周围创造出妄念、幻象、和梦，你可能会迷失在那些里面。迷幻药和其它药物会帮助你去使这个中心产生作用，所以不管你里面有什么潜力，迷幻药都会帮助你去发展它。关于迷幻药，没有什么东西是确定的。如果你有快乐的想象，那么那个药物所引发的内在旅程将会是一个快乐的旅程、一个高潮；如果你有痛苦的想象、如恶梦般的想象，那么那个药物所引发的内在旅程将会很差。
那就是为什么很多人对迷幻药有相反的结论。赫胥黎说它可以变成到达天堂之门，雷恩诺说它是终极的地狱。它依你而定，迷幻药不能够做什么，它只是跳进你想象的中心，而开始在那里产生化学作用。如果你有恶梦般的想象，你会将它表现出来，而你将会经历过地狱；如果你沈迷于美梦，你或许会到达天堂。
想象可以产生作用而变成天堂或地狱，你可以使用它而变得完全发疯，疯人院里面的疯子到底怎么样？他们使用了他们的想象力，但是他们使用到被想象力所吞噬。疯子可能会单独坐在那里大声地对某一个人讲话，他不仅讲话，他还会回答；他发问，然后回答，他也会对一个不在场的人说话。或许你会认为他是疯的，但他是在对一个真的人讲话。在他的想象里，那个人是真的，他无法判断什么是假想的，什么是真的。
小孩子也无法判断，小孩子常常会在梦中丢掉玩具，然后他会在早上的时侯哭着说「我的玩具在那里？」小孩子无法判断梦就是梦，而真实的存在就是真实的存在。他们并没有丢掉任何东西，他们只是在作梦，但是那个界线很模糊，他们不知道梦止于何处，而真实的存在始于何处。
对一个疯子来讲，那个界线也很模糊，他不知道什么是真的，什么是不真的。如果想象力正确地使用，那么你就会知道那是想象，你会保持警觉说那是想象，你可以享受它，但是你知道它不是真的。
当人们静心，有很多事情会透过他们的想象而发生，他们会开始看到光、彩色、和画面，他们会开始对神讲话，或跟耶稣散步，或跟克里虚纳跳舞，这些都是想象的东西。静心者必须记住，这些是想象的功能，你可以享受它们，它们并没有什么不对，它们是有趣的，但是不要认为它们是真实的。
记住：只有观照的意识是真实的，其它没有什么东西是真实的：任何所发生的或许是美的，值得享受，那么就去享受它。跟克里虚纳跳舞是很美的，它并没有什么不对，跳！享受它！但是要持续地记住，它只是想象，只是一个美梦，不要迷失在它里面，如果你迷失了，那么想象就会变得很危险，有很多宗教人士迷失在他们的想象里，他们进入想象而浪费了他们的生命。
头脑的第四种形式是睡觉。就你向外活动的意识而言，睡觉意谓着无意识，你的意识深入它自己本身，活动停止了，有意识的活动停止了。头脑不运作，睡觉是头脑的不运作，如果你在作梦，那么它就不是睡觉，你只是在睡和醒之间，你已经离开了醒，但是还没有进入睡觉，你只是在中问。
睡觉意味着一个完全没有内容物的状态：头脑没有活动、没有移动。头脑完全被吸收，它是放松的，这种睡觉是美的，它是给予生命力的，你可以使用它，如果你知道如何使用这种睡觉，它能够变成三摩地。三摩地和睡觉并没有很不同，唯一的不同就是：
在三摩地当中，你是有觉知的，其它都一样。
在睡觉当中，每一件事都一样，只是你不觉知。你处于同样的喜乐当中，那是佛陀所进入的喜乐，那是拉玛克里虚纳所生活的喜乐，是耶稣以之为家的喜乐。在深深的睡觉当中，你处于同样喜乐的状态，但是你没有觉知到。早上的时侯，你觉得昨晚很好；早上的时侯，你觉得恢复新鲜、觉得很有生命力、觉得重新恢复活力；早上的时侯，你觉得昨晚很美，但这只是一个余韵，你不知道发生了什么，你不知道真正发生了什么，你并没有觉知。
睡觉可以以两种方式被使用。另外一种方式只是自然的休息，但是你甚至连那个也丧失了。人们已经不再真的进入睡觉，他们一直继续在作梦，有时侯，有几秒钟的时间，他们真正进入睡觉，之后，他们就再度开始作梦。睡眠的宁静、睡眠喜乐的音乐已经不为他们所知，它已经被摧毁，即使自然的睡眠也被摧毁。你受了太多的教育，太过于兴奋，以致于头脑无法完全被湮灭。
但是派坦加利说：自然的睡眠对身体的健康是好的，如果你能够在睡觉当中变得觉知，那么，它能够变成三摩地，它能够变成一个灵性的现象，所以，有一些能够使睡觉变成醒着的技巧（关于这些技巧，我们稍后会谈到）。吉踏经里面说：即使在睡觉当中，瑜珈行者也没有在睡觉，他继续保持警觉，有某种在他里面的东西继续保持觉知。整个身体都进入睡觉，头脑进入睡觉，但是那个观照还是持续着。有某一个人在注意看，一直保持有一个人在高塔观看，那么睡觉就变成三摩地、变成最终的狂喜。
最后一种形式就是记忆，记忆是头脑的第五种形式，记忆也可以被使用，或被误用。如果记忆被误用，它就产生混乱。事实上，你或许会记得某些事情，但是你无法确定它是不是那样发生，你的记忆是不可靠的，你或许会在它里面加进很多东西，想象或许会进入它里面，你或许会从它删除很多东西，你或许会对它做很多事，当你说：「这是我的记忆。」它是被修饰过的、被窜改过的，它并不真实。
每一个人都说他的孩提时代简直是天堂，但是你注意看小孩子们：这些小孩子将来也会说他们的孩提时代是天堂，但是现在他们在受苦，每一个小孩都渴望赶快成长，赶快变成一个成人，每一个小孩子都认为成人在享受每一件值得享受的东西，他们都在享受，他们是强而有力的，他们什么事都能够做，而他是无助的。小孩子认为他们在受苦，但是这些小孩子也会跟你一样地成长，然后，到了后来，他们会说孩提时代非常美，就好像天堂。
你的记忆是不可靠的，你在想象，你只是在创造你的过去，你并没有对经验真实，你从经验当中抛弃很多东西，所有那些丑陋的、悲伤的、和痛苦的，你都将它们抛弃，但是所有那些美好的，你都保留，所有那些支持你的自我的，你都记得，而所有那些不支持你的自我的，你都抛弃，你都忘掉。
所以每一个人都有一个很大的被抛弃的记忆储藏库，而任何你所说的都不是真的，因为你无法精确地记忆，你的中心已经混乱，它们互相混来混去、互相扰乱。
正确的记忆：佛陀把正确的记忆当作静心使用。派坦加利说：一个人的记忆要正确的话，他必须对自已完全诚实，唯有如此，记忆才能够正确。不论发生什么，不论是好的或是坏的，都不要去政变它。按照它本然的样子来知道它，它非常难：非常费力：因此我们常常会加以选择和改变。按照本然的样子来知道一个人的过去将会改变你的整个人生。如果你按照本然的样子正确地知道你的过去，你将不喜欢在未来重复它。目前每一个人都在想要如何以一种修饰过的形式来重复过去，但是如果你按照本然的样子精确地知道你的过去，你一定不喜欢再去重复它。
正确的记忆将会给你动力，使你免于所有的前世，如果记忆正确的话，你甚至可以进入前世，如果你很诚实，那么，你就能够进入前世，那么你将只有一个欲望：超越这一切无意义的事。但是你认为过去很美，你认为未来也将会很美，只有目前是错的，但是就在几天之前，那个过去就是现在，而几天之后，未来也将会变成现在。每一个现在都是错的，过去似乎一直都是美的，未来也似乎一直都是美的，这是错误的记忆。直接看过去，不要去改变它，按照过去本然的样子来看它。但是我们都不诚实。
每一个人都恨他的父亲，但是如果你问任何一个人，他会说：「我爱我的父亲，我比什么都更荣耀我的父亲。」每一个女人都恨她的母亲，但是如果你去问她们，她们每一个人都会说：「我母亲，她很神圣。」这是错误的记忆。
季伯伦（Gibran）有一个故事。有一天晚上，为了一阵吵闹声，有一个母亲和一个女儿被吵醒，她们两个人都是梦游症患者，当邻居的吵闹声突然发生的时侯，她们两个人都在花园里梦游，她们都是梦游症患者。
那一定是一个震惊，那个年老的女人，那个母亲告诉她女儿说：「因为你，你这个贱货，就是因为你，我的青春都葬送了，你摧毁了我，现在每一个来到家里的人都看你，没有人看我。」那个母亲表现出很深的嫉妒。当女儿变得年轻貌美，每一个母亲都会这样。它发生在每一个母亲身上，只是被隐藏起来而已。
那个女儿说：「你这个老朽！因为你，所以我不能够享受生活，你是阻碍，每一个地方，你都是阻碍，你都是障碍，因此我不能够爱，不能够享受。」
突然间，因为吵闹声，她们两个人都醒过来，那个老女人说：「我的孩子，你在这里做什么？你会着凉，赶快进来。」那个女儿说：「那你又是在这里做什么呢？你看起来不大好，而且今天晚上又很冷，来，妈妈，上床吧！」
最初发生的是来自无意识。后来是她们装出来的，她们醒了，无意识已经退回去了，意识恢复了，如此一来，她们就变成了伪君子，你的意识是伪君子般的。
要对一个人自己的记忆真正诚实，他必须真正经历过费力的努力。不管怎么样，你必须成为真实的，你必须赤裸裸地真实，你必须知道你对父亲真正的想法，你对母亲、对你的兄弟、对你的姊妹真正的看法。对于过去发生在你身上的，不要歪曲，不要去改变，不要去粉饰，让它保持原来的样子。如果能够这样的话，那么派坦加利说：它将会变成一个自由，你将会抛弃它，整个事情都是无意义的，你会不喜欢将它再度投射到未来。
那么你就不会成为一个伪君子，你将会成为真实的、真的、真诚的，你将会变成真切的。当你变真切，你就变成好像一块石头，没有什么东西能够改变你，没有什么东西能够产生混乱。
你变成好像一把剑，你能够切开任何错误的，你能够将任何正确的和错误的划分开来，然后就达成了清晰的头脑，那个清晰能够引导你朝向静心，那个清晰能够变成成长的基础、变成成长到彼岸的基础。