瑜珈始末
第四章 超越头脑而达到觉知
一九七三年十二月二十八日于印度孟买
问题：
你说人类只有两个选择，或者是发疯，或者是静心，但是地球上成千上亿的人都没有达到这两者的其中之一，你认为他们将会达到吗？
他们已经达到了：他们没有达到静心，但是他们已经达到了疯狂！疯人院里面的疯子和疯人院外面的疯子只是程度上的不同而已。在「质」上面并没有什么不同，只是「量」的不同。或许你比较没有那么疯狂，或许他们比较疯狂，但是就人现在的样子，他是疯狂的。
为什么我说：就人现在的样子，他是疯狂的？疯狂意谓着很多事情：第一，你没有归于中心。如果你没有归于中心，你将会发疯；如果你没有归于中心，将会有很多声音在你里面。你是很多、你是一个群众；房子里面没有一个人是主人，房子里面的每一个仆人都声称他是主人。有一个混乱、冲突、和持续的争斗，你处于一个经常性的内战。如果这个内战没有在继续，那么你就会处于静心之中，但是它一天二十四个小时都在继续。很诚实地写下在你头脑里面进行的，只要几分钟就好，很精确地写下那些正在进行的，你自己将会觉得那是疯狂的。
我有一个特殊的方法使用在很多人身上，我叫他们坐在一个封闭的房间里，然后开始大声说出任何来到他们头脑的东西，大声说出，好让你能够听到它，只要这样说十五分钟，你就会感觉好像你在听一个疯子讲话；荒谬、前后不一致、以及不相关的片断会在你的头脑里漂浮，那就是你的头脑！所以，你或许只是百分之九十九的发疯，而另外某人超出了那个界线：他超出了百分之一百，那些超出百分之一百的人，我们将他们送进疯人院里，但是我们不能够把你送进疯人院，因为没有那么多疯人院，再说，这也是不可能的，因为如果这样做的话，整个地球都将会变成疯人院。
季伯伦写了一个小小的趣闻：他说他有一个朋友发疯了，被送进一家疯人院里。出自爱和慈悲，他跑去看他、去拜访他，他坐在疯人院花园里的一棵树下，那个疯人院被一道非常高大的墙围绕着。李伯伦去到那里，坐在一条长椅上，靠近他朋友的旁边，他问他：「你有没有想过为什么你会在这里？」那个疯子笑了，他说：「我来这里是因为我要离开那个外面的大疯人院，我在这里很平静，在这个疯人院里，在这个你们称之为疯人院的地方，没有一个人是发疯的。」
疯子无法想象他们是发疯的，那就是发疯的基本特性之一。如果你发疯，你就无法想象你是发疯的；如果你能够想象你是发疯的，那么你还有一个可能性；如果你能够思考或想象你是发疯的，那么你的神智仍然有一些清醒，你还没有完全发疯，所以，这是一个似非而是的情况：那些真正神智健全的人知道他们是发疯的，而那些完全发疯的人无法想象他们是发疯的。
你从来没有想过你是疯的，那就是你发疯的一部分。如果你没有归于中心，你无法成为神智健全的，你的神智健全只是表面上的、经过安排的，你只是表面上看起来神智健全而已，那就是为什么你必须继续欺骗你周遭的世界，你必须隐藏很多，你必须防止很多事，你不允许每一样东西表现出来，你是压抑的，你或许是在想一件事，但是你会说出另外一件事。你在伪装，由于这个伪装，你能够在你的周围有最小量的、表面的神智健全，但是你里面在沸腾。
有时侯会有爆发，你在愤怒当中爆发，那么，你一直在隐藏的疯狂就跑了出来，它打破了你所有的调整，所以心理学家说愤怒是一个暂时的疯狂，你会再度取得平衡、你会再度隐藏你的真相、你会再度粉饰你的外表、你会再度变成神智健全的，然后你会说 「那是错的，我那样做并非出自我自已的意愿，我从来不是真的要那样做，所以，请原谅我。」但你是真的要那样做：那是更真实的，这个要求原谅只是一个伪装，你再度保持你的外表，你戴假面具。
一个神智健全的人是不戴假面具的，他的脸是原始的，不管他是怎么样，他就是怎么样，但是一个疯子必须一直改变他的脸，每一个片刻，在不同的情况下、在不同的关系当中，他必须使用不同的面具。只要注意看你自己在改变你的脸：当你去到你太太那里，你是一个脸；当你去到你的爱人那里或是你的情妇那里，你是一个完全不同的脸。
当你在跟你的仆人说话，你是一个面具；当你在跟你的主人说话，你是一个完全不同的面具。或许你的仆人站在右边，而你的老板站在左边，那么你就同时有两个脸，在你的左边有一个脸，而在你的右边有一个完全不同的脸，因为你不能显示给仆人同样的脸，你不需要如此，你是那里的老板，所以你脸的一边将会是老板，但是你不能够显示那个脸给你的老板，因为对他来讲，你是一个仆人，所以另外一个要显示出卑屈的态度这种事一直在继续，你没有在注意看，所以你没有觉知到；如果你注意看，你将会觉知到你是疯的，你没有任何一个脸，原始的脸已经丧失了，静心就是要再度恢复那个原始的脸。
禅师说：「找出你原始的脸--那个你出生之前的脸，以及那个你死后将会有的脸。」在出生和死亡之间，你的各种脸都是假的。你一直继续在欺骗，不仅是对别人，当你站在镜子前面，你也是在欺骗你自己，你从来没有在镜子里面看到你真正的脸，你没有足够的勇气来面对你自己，那个镜子里面的脸也是假的，你创造了它、你享受它，但它是一个虚饰的面具。
我们不仅欺骗别人，我们也在欺骗我们自已，事实上，如果我们不是已经欺骗了我们自已，我们也无法欺骗别人，我们必须先相信我们自已的谎言，唯有如此，我们才能够使别人相信它们；如果你不相信你自己的谎言，其它没有人会被欺骗。
而这整个你称之为生活的讨人厌的东西并不能够引导你到什么地方，它是一个疯狂的事件，你工作太多了，你过度工作，你不但走路，而且还跑步，你一生都在奋斗，但是你并没有到达什么地方。你不知道你从那里来，你也不知道你要去到那里、要走向何方。如果你在路上碰到一个人，而你问他：「先生，你来自何方？」他说：「我不知道。」然后你继续问他：「你要去那里？」他再回答：「我不知道。」但是他却说：「不要阻止我，我很急。」你会怎么去想他？你会认为他发疯了。
如果你不知道你来自何方，你要去那里，那么，匆匆忙忙干什么呢？但是每一个人的情形都是如此，每一个人都在路上。人生是一条路，你一直都在它的中间，你不知道你从那里来，你也不知道你要去那里，你不知道来源，也不知道目标，但是你非常匆忙，用尽一切努力去达到无处。
这算那门子的神智健全？经历过这整个奋斗，甚至一些快乐的瞥见也没有来到你身上，连一些瞥见都没有，你只是希望说某一天、在某一个地方、明天、后天、或死后、在某一个来世，快乐在等着你，这只是一个延缓的诡计，好让你现在不会觉得太痛苦。
你甚至没有瞥见到喜乐，这算那门子的神智健全？你处于经常的痛苦之中，而那个痛苦并不是任何其它人所创造出来的。你创造出你自已的受苦，这算是什么神智健全？你继续创造出你的受苦！这个我称之为发疯。
神智健全是：你觉知到你并没有归于中心，所以第一件要做的事是「归于中心」（Centered）有一个中心在你里面，而你可以从那里来引导你的生活，你可以从那里来修行你的人生；有一个主人在你里面，而他可以指引你的行动。第一件事就是先结晶起来（Crystallized），然后第二件事就是不要为你自己制造痛苦，放弃一切会产生痛苦的东西--所有的动机、欲望、和希望。
但是你并没有觉知，你只是继续在制造痛苦，而你没有看出是你在制造它的。在任何你所做的事情里，你都播下一些种子，然后树木就随之而来；任何你所播种的，你都将会收获。每当你有收获，你就受苦，但是你从来没有注意看，然后了解说那些种子是你所播种的；每当痛苦发生在你身上，你认为它是来自其它某一个地方，你认为它是某种意外，或是某些邪恶的力量在跟你作对。
你创造出魔鬼，但是魔鬼只是代罪的恙羊；事实上，你就是那个魔鬼，你创造出你自己的痛苦，但是每当你受苦，你就归罪于魔鬼，你认为是魔鬼在作祟，这样的话，你就永远不会觉知到你自己可笑而且愚蠢的生活型态。
或者你称之为命运，或者你说神就是命运，但是你继续在避开一个基本的事实：你是任何发生在你身上事情的唯一原因，没有什么东西是偶然的，每一样东西都有一个因果关连，而你就是那个因。
比方说你掉进爱里面，爱给你一种感觉，感觉喜乐就在近处的某一个地方，你第一次感觉到你被某一个人所欢迎，至少有一个人欢迎你，因此你开始开花，即使只有一个人在欢迎你、等候你、爱你、关心你，你就开始开花，但这只是在刚开始，然后很快地
，你错误的型态就开始运作，你马上想要去占有你的爱人。但是占有会将整个事情扼杀，当你占有你的爱人时，你就扼杀了爱，然后你就开始受苦，你开始又哭又泣，然后你会认为你的爱人错了、命运错了、命运没有支持你，但是你可曾知道：透过占有，你已经毒化了爱。
但每一个爱人都是这样在做，每一个爱人都因为它而受苦，本来能够给你最深祝福的爱，却变成了最深的痛苦，因此所有的文化--尤其在古时候的印度--都完全摧毁了爱的现象，他们替小孩子安排婚姻，好让他们不可能掉进爱里面，因为爱导致痛苦。
这是一个为人所知的现象：如果你让爱产生，爱将会导致痛苦，因此以前的人相信最好甚至不要允许那个可能性，让小孩子在小时侯就结婚，在他们能够掉进爱之前，让他们结婚，那么他们将永远不会知道爱是什么，这样他们就不会处于痛苦之中。
但是爱从来不会产生痛苦，是你毒化了它。爱永远都是喜悦，永远都是庆祝，爱是自然所允许你的最深的狂喜，但是你摧毁了它，为的是你这样就不会掉进痛苦。在印度以及其它古老的国家里，爱的可能性完全被封闭了，然后你就不会掉进痛苦，因此生活变得很平淡，没有痛苦，也没有快乐，只是拖着生命在走。过去的婚姻一直都是如此。
现在美国正在尝试，西方正在尝试要去恢复爱，但是有很多从它而来的痛苦，迟早西方国家将会再度为小孩决定婚姻。有一些心理学家已经建议：童婚必须恢复，因为爱产生那么多的痛苦。但是我要再度声明：那不是爱，爱不可能产生痛苦。那是你、你疯狂的型态产生了痛苦，不仅在爱里面，在每一个地方，你都会把你的头脑带进来。
比方说，有很多人来找我，他们开始静心，刚开始有突然的闪光，但只是在刚开始的时侯，一旦他们知道了某些经验，一旦他们知道了某些瞥见，每一件事就都停止了，然后他们就又哭又泣地来到我这里，他们问：「到底发生了什么？有某些事在进行，有某些事在发生，但是现在每一件事都停止了，我们尽了最大的努力，但是到头来什么东西也没有跑出来。」
我告诉他们：「它发生在第一次，因为那个时候你并没有在期待，现在你在期待，所以整个情况都改变了。」当你第一次有那种无重量的感觉、那种被某种未知的东西所充满的感觉、那种从你死掉的生命中被带走的感觉、那种狂喜的片刻的感觉，你并没有在期待它，你从来不知道有这样的片刻，它们是第一次落在你身上，你并没有觉知，你并没有期望，情形就是那样。
现在你改变那个情况，现在你每天都坐着静心，而你在期待某些东西，如此一来，你是狡猾的、聪明的、计算的。当你第一次有瞥见的时侯，你是天真的，就好像小孩子一样，你在跟静心玩，但是没有期望，然后它发生了，它将会再度发生，但是要这样的话，你将必须再度变天真。
现在你的头脑带给你痛苦，如果你继续坚持说：「我必须一再一再地经验它。」你将会永远丧失它。除非你完全忘掉它，否则它需要花好几年的时间，唯有当你变得完全没有顾虑到说，在过去的某个地方曾经发生过这样的事情，那个可能性才会再度为你敞开。
这个我称之为疯狂。你摧毁了每一样东西；任何进入你手中的东西，你都立刻摧毁它。记住，生命给你很多你不曾要求过的礼物，你从来没有对生命要求，但是生命给了你很多礼物，然而你却摧毁了每一样礼物。每一样礼物都能够变得越来越大，它能够成长，因为生命从来不给你任何死的东西，如果它给你爱，爱就能够成长，它能够成长到一个未知的层面，但是在一开始的时候，你就摧毁了它。
如果静心发生在你身上，只要觉得对神性感谢，然后忘掉它，只要觉得感激，然后清楚地记住：你没有任何能力去享有它。就任何方面而言，你都没有被授权去享有它，它一直都是一个礼物，它一直都是神性的洋溢，忘掉它，不要期待它，不要要求它，明天它将会再来，而且来得更深、更高、更大，它将会继续扩张，但是每一天都要将它丢出头脑之外。
它的可能性是无穷尽的，它将会变成无限的，整个宇宙对你来讲将会变成狂喜的，但是你的头脑必须被抛弃，你的头脑就是那个疯狂。所以当我说只有两个选择：疯狂和静心，我的意思就是说头脑和静心。如果你保持局限在头脑里，你将会保持疯狂，除非你超越头脑，否则你无法超越疯狂，最多你只能够是一个社会运作的成员，就这样而已。你能够成为一个社会运作的成员，因为整个社会就像你一样，每一个人都是疯狂的，所以疯狂就是规则。
变成觉知，不要认为别人是疯狂的，深深感觉你是疯狂的，你必须想点办法，立即地：它是一个紧急事件：不要延缓它，因为可能有一个片刻会来到，到那个时侯你就无法做任何事，你或许会变得非常疯狂，而不能够做任何事。
目前你还可以做一些事，你仍然处于限度之内，有某些事可以做，有某些努力可以做，那个形式可以改变，但是有一个片刻可能会来临，到那时侯，你就无法做任何事，你已经变得完全粉碎，你甚至已经丧失了意识。
如果你能够感觉你是疯狂的，那是一个非常有希望的迹象，它显示出你能够觉知到你自己真实的存在。门就在那里，你能够变成真的神智健全。当你能够了解，这至少表示你已经有了这么多的神智健全存在。
问题：
正确知识的能力是头脑的五种能力之一，但它不是一种没有头脑的状态，那么怎么可能说一个人透过这个中心来看的任何东西都是真的？这个正确知识的中心是不是在成道之后才开始运作？或者一个静心者也能处于这个中心？
是的，正确知识的中心仍然在头脑里。无知属于头脑，知识也属于头脑，当你超越头脑，这两者就都没有了--既没有无知，也没有知识。知识也是一种疾病，它是一种好的疾病、一种金色的疾病，但它仍然是一种疾病：所以，事实上，不能够说佛陀知道，也不能够说他不知道，他已经超越了，不能够断言说他是知道或无知。
当没有头脑，你怎么能够知道或不知道，知道是透过头脑，不知道也是透过头脑。你能够透过头脑而正确地知道，你也能够透过头脑而错误地知道，但是当没有头脑，知识和无知两者都终止了。这很难了解，但是如果你懂，那么它就很容易。头脑知道，所以头脑也能够不知道，但是当没有头脑，你怎么能够不知道呢？你怎么能够知道呢？你「是」，但是知道和不知道两者都消失了。
头脑有两个中心，一个属于正确的知识，如果那个中心开始产生作用--它透过集中精神、静心、沈思、和祈祷而开始产生作用--那么任何你所知道的都是真实的。也有一个错误的中心，如果你是昏睡的，它就开始产生作用，如果你生活在一个类似催眠的状态，被某些性、音乐、药物、或其它任何东西所麻醉，那么它就开始产生作用。
你可以沈迷于食物，那么它就变成一种麻醉剂，你或许会吃得太多，你或许会对食物疯狂，或是被食物所占有，那么食物就变成好像酒精一样。任何占据你头脑的东西、任何没有它你就不能够生活的东西都会使你麻醉。如果你透过麻醉剂来生活，那么你错误的中心就会开始运作，而任何你所知道的都是假的，都是不真实的，那么你就生活在一个谎言的世界里。
但是这两个中心都属于头脑。当头脑消失，而静心达到它最完整的点，你就达到了「没有头脑」（no-mind）。在梵文里有两个名词：其中一个是dhyana，dhyana的意思是静心，另外一个名词是samadhi（三摩地），samadhi的意思是完美的静心。在完美的静心当中，甚至静心也变得不需要：甚至去做静心也是无意义的。如果你不能够做它，如果你已经变成它，那么它就是三摩地（samadhi）。
在这个三摩的状态下是没有头脑的，既没有知识，也没有无知，只有纯粹的本性，这个纯粹的本性是一个完全不同的层面，它不是一个知道的层面，它是一个存在的层面。
即使一个像佛陀或耶稣这样的人要跟你沟通，他也必须使用头脑，为了要沟通，他必须使用头脑，如果你问他一个特别的问题，他将必须使用他正确知识的头脑中心。头脑是沟通、思考、和知道的工具。
但是当你不问任何东西，就好像佛陀坐在他的菩提树下，他既不是无知的，也不是一个知者，他只是在那里，事实上，那个时侯在树木和佛陀之间并没有差别。有一个差别，但是就某方面而言没有差别，他已经变成就像一棵树，他只是存在，没有活动，甚至连知识的活动都没有。太阳将会升起，但是他将不知道太阳已经升起，并不是说他会保持无知，不：只是这不再是他的活动，他已经变得非常宁静、非常静止，在他里面没有什么东西会移动。
就好像树木，你可以说树木完全无知，或者你可以说树木只是在头脑之下，它的头脑还没有开始产生作用。某一世树木将会变成一个人，某一世树木将会变成像你一样疯狂，某一世树木将会开始尝试静心，而且，有一天树木将会成佛。树木在头脑之下，而坐在树下的佛陀已经超越了头脑，他们两者都是没有头脑的，其中一个仍然必须去达到头脑，而另外一个已经达到它，而且超越了它。
所以，当头脑被超越，当「没有头脑」被达成，你就是一个纯粹的本性--沙特奇阿南达（satchitananda）。在你里面没有什么事发生，既没有行动：也没有知道，但是它对我们来讲是困难的。经典一直在说：所有的二分性都被超越了。
知识也是二分性的一部分，是无知和知识这个二分性的一部分，但是所谓的圣人一直在说佛陀已经变成一个知者，这种说法是执着于二分性。所以佛陀从来没有回答，有很多很多次，人们问他：「当一个人成佛之后是怎么样？」他都保持沉默，他说：「你自已成佛就知道。」没有办法说出发生了什么，因为任何能够说的都将必须以你的语言来说，而你的语言基本上是二分性的，所以任何能够说的都是不真实的。
如果他说他知道，那是不真实的；如果他说他已经变成不朽，那是不真实的；如果他说他已经达到喜乐，那是不真实的，因为所有的二分性都已经消失了；痛苦消失了，快乐也消失了；无知消失了，知识也消失了；黑暗消失了，光也消失了；死亡消失了，生命也消失了；不能够说什么。或者，只能够这么说：任何你能够想到的都将不存在，任何你能够设想的都将不存在。唯一的方法就是去变成它，唯有如此，你才会知道。
问题：
你说过，如果我们看到南无（Ram）的内景，或是跟克里虚纳在跳舞的内景，要记住，它只是想象，但是前几天晚上你说，如果我们具有接受性，我们现在就能够跟基督、佛陀、或克里虚纳沟通，如果这种沟通发生，它也是想象吗？或是有一些静心的状态，在那些状态里，基督或佛陀真的在那里？
第一件事：在一百个个案里，有九十九个是想象，那是你的想象，所以克里虚纳从来不会出现在一个基督徒的内景，穆罕默德也从来不会出现在一个印度教教徒的内景，我们可以忘掉穆罕默德和耶稣，他们离得很远。对一个耆那教教徒而言，南无从来不会出现在他们的内景，他不可能出现；对一个印度教教徒而言，马哈维亚从来不会出现，为什么呢？因为你对马哈维亚没有任何想象。
如果你生下来就是一个印度教教徒，你就被灌满了南无和克里虚纳的观念；如果你生下来是一个基督徒，那么你的头脑、你的计算机就被灌满了耶稣的形象，每当你开始静心，那个被灌输的形象就会出现在脑海里，它会在脑海中闪耀。
耶稣会出现在你的脑海里，但是耶稣从来不会出现在犹太人的脑海里，而他是一个犹太人，他生下来就是一个犹太人，死了也是一个犹太人，但是他从来没有出现在犹太人的头脑里，因为犹太人从来不相信他，他们认为他只是一个流浪汉，他们把他当成罪人钉在十字架上，所以耶稣从来不出现在犹太人的脑海里，但是他属于犹太人，他具有犹太人的骨肉。
我听过一个笑话，在纳粹时代，希特勒的德国士兵在一个镇里杀犹太人，他们已经杀了很多犹太人，但是有一些犹太人逃走了，那是一个星期天的早晨，所以当他们逃走，他们就跑进教堂，因为他们认为那是最佳藏匿的地方--基督教堂。教堂里面充满了基督徒，那是一个星期天的早晨，大约有一打犹太人躲在那里。
但是士兵们得知消息说，有一些人跑进了教堂，躲在那里，所以他们就进入教堂，他们告诉牧师：「停止你们侍奉神的仪式：」那群士兵的班长走进讲台，他说：「你无法欺骗我们，有一些犹太人躲在这里，每一个犹太人都给我站出来排成一排。如果你们服从命令，你们就可以拯救你们自已，但是如果有人想要欺骗我们，他将会立刻被处死渐渐地，那些犹太人就走出教堂，站成一排，然后突然间，教堂里面的整个群众都觉知到耶稣消失了，耶稣的雕像消失了，他也是一个犹太人，所以他也是站在行列里。
但是耶稣从来不会出现在犹太人的脑海里，而他也不是一个基督徒，他从来不属于任何一个基督教会，如果他回来，他将甚至连一个基督教会都认不出来，他会去到犹太教的寺庙，他会去犹太人的社区，他会去看犹太教的牧师，但是他不会去看天主教或基督新教的牧师，他不知道他们。但是他从来不会出现在犹太人的脑海里，因为人们从来没有将他当成一个种子送进犹太人的想象里，他们拒绝他，所以那个种子不存在。
因此不论发生什么，一百次里面有九十九次可能只是你被灌输的知识、观念、和形象。它们闪现在你的头脑，而当你开始静心，你就变得比较敏感，你变得太过于敏感，以致于你可能会变成你自已想象下的牺牲品，而你的想象将会看起来非常真实，而无法判断它们的真假。
只有百分之一的个案可能不是想象的，但是你怎么知道？在那个百分之一的个案里，将不会有形象，你将不会感觉到耶稣站在你面前，被钉死在十字架上；你将不会感觉到克里虚纳站在你面前，或者你在跟他跳舞，你会感觉到那个「在」，但是将不会有形象，这一点必须记住，你会感觉到神圣的「在」降临你身上，你会充满着某种未知的东西，但是将不会有任何形式，不会有跳舞的克里虚纳，不会有被钉在十字架上的耶稣，也不会有坐在菩提树下的佛陀，不！它将只会有一个「在」，一个具有生命力的「在」在你里面流动，在你里面和外面流动，你将会被它所淹没，你将会处于它的海洋之中。
耶稣将不会在你里面，但是你将会在耶稣里面，就是有那个不同；克里虚纳将不会是你头脑里面的一个形象，但你将会在克里虚纳里面，可是这样的话，克里虚纳是无形的，它只是一个经验，而不是一个形象。
那么，为什么要称它为克里虚纳？将不会有形体，为什么要称它为耶稣？这些只是象征符号--语言的象征符号，你对耶稣这两个字很熟悉，所以当那个「在」充满你，而你变成它的一部分，变成它一个震动的部分，当你变成那个海洋里面的一滴水，要怎么样来表达它呢？对你来讲，最美的字也许是耶稣，或者最美的字可能是佛陀或克里虚纳，这些文字被灌进头脑里，所以你会选择某些文字来指示那个「在」。
但是那个「在」并不是一个形象，它不是一个梦，它根本就不是一个内景。你可以使用耶稣、你可以使用克里虚纳、你可以使用基督、或者任何会吸引你的名字--任何对你来讲具有爱的吸引力的名字，那依你而定。那个字、那个名字、或那个形象将会来自你的头脑，但是经验本身是没有形象的，它不是想象。
一个基督教的牧师去拜访一个禅师，那个禅师的名字叫做南音，南音从来没有听说过耶稣，所以那个基督教牧师想：「如果我读一些耶稣在山上的讲道给他听，那将会很好，我要看看南音怎么反应，人们说他是成道的。」
所以那个基督教牧师去到南音那里说：「师父，我是一个基督徒，我有一本我所喜爱的书，我要读一段给你听，我只是想知道你会怎么反应。」他读了一段新约里面耶稣在山上讲道的话，他把它翻译成日文，因为南音只能了解日文。
当他开始翻译，南音的整个脸都变了，眼泪开始从他的眼睛流下来，他说：「这些是佛陀的话语。」那个基督教牧师说：「不！不！这些是耶稣的话语。」南音说：「不管你给它什么名字，我觉得这些是佛陀的话语，因为我只知道佛陀，而这些话语只能够来自佛陀，如果你说它们来自耶稣，那么耶稣一定是一个佛，那并没有任何差别，我将告诉我的门徒说耶稣是一个佛教徒。」
那个感觉将会是如此，如果你感觉到神性的「在」，那么名字是不重要的，对每一个人而言，名字一定会有所不同，因为名字来自教育、名字来自文化、名字来自你所属的种族，但是经验不属于任何社会、经验不属于任何文化、经验不属于你那类似计算机的头脑，它属于你。
所以，记住，如果你看到内景，那是想象，但是如果你开始感觉到某些「在」无形的，存在性的经验--那么，就把你自已封在它们里面，与它们合并、融入它们，那么你就是真的与它接触。
你可以称那个「在」为耶稣，或者你也可以称那个「在」为佛陀，它依你而定，那没有什么差别。耶稣是一个佛，而佛陀是一个基督，那些超越头脑的人同时也超越了人格、超越了形体。如果耶稣和佛陀站在一起，一定会有两个身体，但是只有一个灵魂；一定会有两个身体，但不是两个「在」，只有一个「在」。
它就好像你将两个灯火放在一个房间里，将会有两个灯火，它们是两个形体，但是那个光是一体的，你无法区分说这个光属于这个灯，而那个光属于那个灯，那些光已经合并起来了，那个物质部分的灯保持分开，但是那个非物质的部分已经成为一体。
如果佛陀和耶稣接近，如果他们站在一起，你将会看到两个分开的灯，但是他们的光已经合并在一起，他们已经成为一体，所有那些知道真理的人都已经成为一体，对他们的追随者来讲，他们的名字是不同的，但是对他们本身来讲，他们没有名字。
问题：
请你解释：觉知是否也是头脑的一种形式？
不，觉知并不是头脑的一部分，它流经头脑，但它并不是头脑的一部分，它就好像一个电灯泡，电流经它，但电并不是灯泡的一部分，如果你打破那个灯泡，你并没有打破电，它的表现将会受阻，但那个潜力还是隐藏起来，如果你换一个灯泡，那个电就再度开始流动。
头脑只是一个工具，觉知并不是它的一部分，但是觉知流经它。当头脑被超越，觉知本身仍然保持，那就是为什么我说，即使一个佛在对你讲话、在对你敍述事情，他也必须使用头脑，因为如此一来，他也需要一个流动--一个他内在之流的流动。他必须使用工具、使用媒介，那么头脑就必须产生作用，但头脑只是一个传达的工具。
你乘坐交通工具而移动，但你并不是那个交通工具，你乘坐一辆轿车，或是你搭飞机，但你并不是那个交通工具，头脑就像交通工具，但你并没有使用头脑全部的能力，如果你使用它全部的能力，它将会变成正确的知识。
你对头脑的使用就好像某人将一架飞机当成一辆汽车使用，你可以将机翼切断，然后将它当成一辆车在街上使用，那也可以，它将会像车子一样地运作，只是你很愚蠢。
那辆车子能够飞：你并没有使用它全部的能力！你将你的头脑使用在作梦、想象、和疯狂里，你并没有很适当地使用它，你把机翼切掉了。如果你连同机翼一起使用，它能够变成正确的知识，它能够变成智慧，但那也是头脑的一部分，那也是一个工具，那个使用者停留在背后，那个使用者不能够被用。你在使用头脑，而你本身是觉知，所有静心的努力就是要去知道这个纯粹的觉知，不要有任何媒介物，你能够不要有任何工具而知道它，你能够知道它！但是这种情况唯有当头脑停止运作的时侯才能够被知道，当头脑停止运作，你将会觉知到那个觉知的存在，你将会被它所充满。头脑只是一个工具、一个通道。如果你想要，你可以使用头脑；如果你不想要，你就不需要使用它。
身体和头脑两者都是工具，但你不是工具，你是隐藏在工具背后的主人，但是你却完全忘掉它，你变成了那个工具，这就是戈齐福所说的「认同」，这就是印度瑜伽行者所说的塔达特亚（tadatmya）--跟那个「你不是的」成为一体。
问题：
请你解释：怎么可能只是借着「看」、借着观照头脑细胞的记录，思想过程的泉源就能够停止存在。
它们从来就没有停止存在过，但是借着观照，那个「认同」就被打破了。佛陀成道之后活在他的身体有四十年的时间，身体并没有停止，有四十年的时间，他都在讲道，继续在解释，使人们了解：有什么发生在他身上，而同样的事要如何才能够也发生在他们身上。他在使用头脑，头脑并没有停止，在经过了十二年之后，当他回到他的故乡，他认出他的父亲、他的太太、和他的儿子，头脑仍然存在、记忆仍然存在，否则他不可能认出他们。
头脑并没有真的停止，当我们说头脑停止，我们只是说你跟它的认同被打破了，如此一来，你知道那就是头脑，而这就是「我」，那个桥梁被打断了，如此一来，头脑已经不再是主人，它变成只是工具，它退回到它正确的位置。每当你需要它，你就能够使用它，它就好像一部电风扇，如果你想要使用它，你就插上插头，然后那个风扇就开始运作，目前你并没有在使用那个风扇，所以它并没有产生作用，但它是存在的，它并没有停止存在，在任何片刻你都能够使用它，它并没有消失。
借着观照，认同就会消失，而不是头脑消失，但是当认同消失，你就是一个完全新的人，你首度了解到你真实的现象、你真正的实体，你首度了解到你是谁，如此一来，头脑只是围绕着你的运作过程的一部分。
它就好像如果你是一个飞行员，你必须使用很多仪器，你的眼睛必须同时注意很多仪器，它们继续觉知这个和那个，但你不是仪器。
这个头脑、这个身体、以及很多「身体--头脑」的功能只是围绕在你的周围，它们是运作机构；在这些运作机构里，你能够以两种方式存在：其中一种存在方式就是忘掉你自已，感觉好像你就是那个运作机构，这就是枷锁、这就是痛苦、这就是世界--「山什」。
另外一种运作方式就是：觉知到你是分开的、你是不同的。那么你就能够继续使用那个运作机构，但它是非常不同的，那么那个运作机构就不是你。如果某种东西在运作机构里弄错了，你可以导正它，但是你不会受打扰，即使整个运作机构都消失，你也不会受打扰，佛陀的死和你的死是两个不同的现象，当佛陀在垂死的时侯，他知道只有运作机构在垂死，它已经被使用过，现在已经不再需要它了，担子已经被移开。他变成自由的，如此一来，没有形体也能够移动，但是当你在垂死，那是完全不同的，你受苦、你哭泣，因为你觉得是「你」在垂死，而不是运作机构在垂死，你认为那是「你的」死，因此它就变成一个强烈的受苦。
借着观照，头脑并没有停止，脑细胞也不会停止，相反地，它们将会变得更活，因为有较少的冲突和较多的能量，它们将会变得更新鲜，你将能够更正确、更精确地使用它们，但是你将不会被它们所重压，它们将不会强迫你做任何事，它们将不会把你拉向东或推向西，你将成为主人。
但是借着观照，这个要怎么发生？因为你没有观照，所以相反的情况发生了，枷锁发生了，那个枷锁之所以发生是因为你不觉知，所以，如果你变觉知，那个枷锁将会消失，那个枷锁只是不觉知，除了在任何你所做的事里面变得更觉知之外，不需要其它任何东西。
你坐在这里听我讲道，你可以带着觉知来听，或者你也可以不要有觉知地听，不要有觉知也能够听，但那是不同的一回事，那个品质将会有所不同，那么你的耳朵将会听，但是你的头脑将会在其它某个地方运作。
那么，有一些话将会穿透你，它们将会被混合起来，而你的头脑将会以它自已的方式来解释它们，它会将它自已的观念加进那些话里面，那么每一样东西都会变成一团糟，你会听，但是有很多东西会被漏掉，而且有很多东西你不会去听，你会选择，那么整个事情就被歪曲了。
如果你很警觉，当你变警觉的那个片刻，思想就停止了，带着警觉，你无法思考，如果整个能量都变成警觉的，就没有能量被留下来进入思考。当你即使只有一个片刻的警觉，你就能够听，没有障碍，你的话语不会在那里跟我所说的混合在一起，你不需要用你自己的话语来解释，那个冲击是直接的。
如果你能够带着警觉来听，那么我所说的或许有意义、或许没有意义，但是你带着警觉的倾听将会具有意义，那个警觉将会把你的意识带到顶点，过去将会溶解，未来将会消失，你不会跑到其它任何地方，你就只是在此时此地，在那个思想不存在的宁静片刻当中，你将会跟你自已的泉源深深地沟通，那个泉源就是喜乐，那个泉源就是神性，所以有一件要做的事就是：带着警觉来做每一件事。
问题：
当谈论老子的时候，你变成一个道家的圣人：当谈论谭崔的时候，你变成一个谭崔行者：当谈论奉献的时候，你变成一个成道的奉献者：当谈论瑜伽的时候，你变成一个完美的瑜伽行者，能否请你解释怎么可能有这个现象？
唯有当你不是，它才变得可能，如果你是，那么它就不可能。如果你不是，如果主人完全消失，那么客人就变成主人，那个客人或许是老子、或许是派坦加利。主人不在那里，所以客人完全取代了他的位子，他变成了主人；如果你不是，那么你就能够变成派坦加利，那是没有困难的，你能够变成克里虚纳、你能够变成基督，但是如果你在那里，那么就非常困难；如果你在那里，那么任何你所说的都将会是错的。
那就是为什么我说这些并不是评语，我不是在评论派坦加利，我只是不在，而让派坦加利在，所以这并不是一个评语。一个评语意味着派坦加利跟我是分开的，而我在评论派坦加利，那么它一定会歪曲，因为我怎么能够评论派坦加利呢？任何我所说的都将会是我所说的，任何我所说的都将会是我的解释，它不可能属于派坦加利本身，那是不好的，那是具有破坏性的，所以我根本没有在评论，我只是让它发生，而这个「让」唯有当你不存在的时侯才可能。
如果你变成一个观照，自我就消失了，当自我消失，你就变成一个工具、一个通道、或一个笛子。那个笛子可以放在派坦加利的嘴唇上，那个笛子可以放在克里虚纳的嘴唇上，那个笛子也可以放在佛陀的嘴唇上，那个笛子保持不变，但是当它放在佛陀的嘴唇上，那就是佛陀在流动。
所以这不是评语，这很难加以了解，因为你不能够让它发生，你是那么地「在」你里面，所以你不能够让任何其它人在那里，而这些并不是人，派坦加利并不是一个人，派坦加利是一个「在」，如果你不在，那么他的「在」就能够运作。
如果你问派坦加利，他也会说出同样的话，如果你问派坦加利，他将不会说这些经文是由他所创造出来的，他会说：「这些是非常古老的。」他会说：「有成千上亿的先知看过它们，我只是一个工具，我不在，而是他们在讲。」如果你问克里虚纳，他会说 「我并没有在讲，这是最古老的讯息，它一直都是如此。」如果你问耶稣，他会说：「我已经没有了，我不在那里。」
为什么要这样坚持？任何一个变成不在的人，任何一个变成非自我的人，他们会开始以一个工具或一个通道来运作，一个真理所经过的通道，一个隐藏在所有存在里而能够流动的东西的通道。唯有当你不在，即使只要几秒钟就可以，你就能够了解任何我所说的。
如果你太过于在那里，如果你的自我在那里，那么任何我所说的都无法流进你里面，因为它并不只是智性上的沟通，它是某种更深的东西。
如果，即使只要一个片刻，你是一个非自我，那么那个冲击将会被感觉到，那么某种未知的东西就会进入你，在那个片刻，你就能够了解，没有其它方式可以了解。