《左巴佛陀》翻譯者Darpan
第七章松風沒有意義
Prem意思是愛，amal意思是純淨。愛成為愛，僅僅當它是純淨的時候，當沒有其他的動機在它裏面，當它僅僅是它自己。愛是純淨的當它有內在價值的時候，當它不為什麼意圖服務，當它僅僅為了它本身的喜悅，當它簡單的是一種狂喜的洋溢，當它不是商業界的一部分——動機、利潤、收穫、目的——當它如此簡單的就 像一朵玫瑰花，歡悅的、繁茂的、洋溢的，沒有其他原因，沒有一點其他的理由。當愛是純淨的：只是當愛是純淨的時候，它帶來自由，它帶來解放。當愛是純淨的時候，它是神。
但是我們所知道的愛是一些別的東西，它不能帶領我們接近神性：相反的這帶著我們遠離那條路。它甚至不能帶著我們接近人類：對比和諧來講它更是一種衝突。它多少是一些別的東西：權勢、支配的欲望，把其他人當成工具使用的欲望。
有時它是恨偽裝成為愛，有時，它只是貪婪；有時，它只是嫉妒；有時，它只是因為你沒有能力單獨的生活，所以你不得不進入到一種關係之中。這是一種佔有，它使你持續忙碌：那時你就逃離了你自己。勝於帶著你回家，勝於帶給你越來越多的自我意識，勝於給你越來越多的完整，它僅僅製造一種吵雜，一種淩亂。它製造依賴勝於獨立。
如果一個人能持續淨化愛，從它裏面淘汰掉外來的因素…。那就是純淨：當只有愛在，沒有其他的附在它上面，甚至在無意識之中也沒有。
Veet的意思是超越，pramado的意思是無意思。
桑雅生是一個超越無意識的過程。它是一種把無意識轉變為意識的煉金術，和把黑暗轉變為光明，把死亡轉變為永生。
人們生活在無意識之中，那就是所有痛苦的根源。沒有其他原因導致痛苦，除此之外我們在閉著眼睛走路，我們如上步履蹣跚。我們傷害我們自己，我們傷害他人。我們並不是生盲的，那就是諷刺：我們有眼睛但是我們一直閉著它。太陽升起但它卻從未為我們升起。天空是絢麗的但從來不是為了我們。我們繼續閉著眼睛生活，我們已經學會了，我們被強迫學習，如何成為一個盲人。
每一個孩子出生時，帶著一雙像佛一樣純淨的眼睛，但是我們開始教他變盲的方法。儘早眼睛會閉上，因為睜著眼睛不能從任何地方得到食物，而只是各種懲罰。而閉上眼睛是被獎賞的，支持的，鼓勵的。自然地，只是為了生存，孩子學會了欺騙。但是一旦你學會了它，它就變得越來深入，它變成自動的，最後你不需要去閉你的眼睛，它們保持閉著的狀態，你完全忘記了你有眼睛。
它 像一隻從小就被關在籠子裏的鳥兒。它從來不知道飛翔的快樂，它從來沒有飛到過雲層之上，它從來沒有離開過它的巢，它被關在籠中。它將不能想起，它怎麼能想起它有翅膀：——它從來沒有被允許使用翅膀，它從不不知道那個體驗。慢慢的，翅膀將變成一個多餘的負擔，鳥兒將不能理解為什麼它們在那裏。它可以感到一些為什麼它們在那裏的合理原因，但是它不能發現那個真正的原因，除非一些其他生活在籠子外面的鳥兒誘使它去體驗。
而那就是師父的全部功能：去誘使弟子發現你是有翅膀的，你打算去達到那終點，你不需要呆在監獄裏，那個監獄只是一個習慣，你不需要去保持盲目的無意識的，光明是你與生俱來的權利。
Anand的意思是至樂，namazi意思是虔誠。祈禱不是一種動作，它是一種狀態。你不能去做祈禱，你僅僅能進入它。那些一直在做祈禱的人一直在錯過那個重點，因為無論你做什麼它都發生在週邊。動作永遠不會發生在中心，動作只能發生在周圍，就 像波浪只能在海洋的表面一樣，不會在深處。它的深處是完全平靜的、靜止的，沒有風暴，沒有波濤。在海洋的表面會有很大的風暴，但是那僅發生在它的週邊。
舉止動作是波浪，它不能存在於你生命的核心。所以祈禱，如果只剩下了一個動作，就只剩下了表面，你就繼續在做一些空洞的事情。你有鞠躬，你能向上帝說一些事情，但是所有那些都是無意義的——除非你學會成為虔誠的，除非你學會如何有意義的祈禱。那時一些東西開始在你的核心發生，在你生命最內在的中心，而只有那樣才能帶來轉變。
所以記住，祈禱不能被做，記住，祈禱不是規定一些你能做的規矩，記住，祈禱不能被其他人教給。它必須成為自發的，它必須成為你自己所有的，它必須成為你的內在本質，而不是一個舉動。
祈禱和靜心是同樣的，他們一點也沒有區別：靜心是祈禱，祈禱是靜心。變得沉默，完全的沉默，感激地，感恩地，只是純粹喜悅地活著，去對上帝說一句無言的感謝——無聲的，不僅在口頭上，真心真意地，無言的感謝——那將成為祈禱。那將成為虔誠的。成為虔誠的會有最偉大的體驗。
Prem意義是愛，vidhano意思是訓練——愛的訓練。訓練（discipline）一詞就意味著學習，所以就有了弟子（disciple）一詞，學習者。
生命中唯一值得學習的事情是愛，生命是一個學習愛的機會。生命是一所學校，如果你錯過愛，你將錯過所有的教育：如果你學會了愛之路，你的學習成果將是豐碩的。
但是不幸的是只有很少的人成為那個碩果，因為很少的人曾去學習過愛之路。
愛之路是神秘的，而且愛之路幾乎是與世俗之路相反的。
舉例來說，在世俗上，如果你想得到更多的東西，你必須積累它。在愛的世界裏，如果你想有更多的愛，你必須分享它，你必須給出它。只有通過給予，你才能保持它，它有完全不同的規律，它與世俗的經濟學恰恰相反。
金錢追隨著一條規律：如果你想得到更多的金錢，你必須積累它，你必須去剝削，你必須變得吝嗇，只有那樣你才能得到更多。如果你持續分享你不能擁有更多。
愛的規律恰恰相反：如果你一直保留著愛它會死，會變酸。創造性的能量會變成破壞力。它可能變成殺人的，也能變在自毀的。能夠成為一種至樂的巨大的能量，會轉變成對你和它人的不幸事件。將變成美酒的巨大能量變成了毒藥。儲藏它，很快它變成了毒藥，給出它，讓它流動，它變成了美酒。給出它越多，你就擁有它越多。
它是一個非常不同的世界。一個人必須學習，人必須自學因為社會對它沒有興趣。實際上它是反對它。它防範它在每一個可能的途徑，以至一個人永遠不知道愛是什麼，因為一旦一個人知道了愛，整個的社會和它的構造看起來會是荒謬的，可笑的。
一旦你知道了愛的美麗，你將永遠不再變得野心，而社會是依靠野心存在的。一旦你嘗到了愛，你將不再被金錢和權力所迷住。而那就是不知道愛的人的困擾。那些是愛的替代品——金錢和權力和統治和聲望和尊敬。那些只是可憐的替代品，因為你錯過了真實的營養，現在你在尋找一些人造的營養。
這個世界是基於恨的律法上的，所以沒有人將去教你——你的父母，你的老師，你的牧師——沒有人將教你愛的途徑。實際上，甚至當他們教你愛的時候，他們也只是教給你恨而沒有什麼別的。在人們之中，以愛的名義，他們製造了越來越多的恨。以愛的名義，他們劃分了印度教徒和穆斯林，劃分了穆斯林和基督教徒，劃分了基督教徒和佛教徒。你將不得不自學它，社會將不會支持你。
開始成為桑雅生意味著你將進入一個全然不同的世界，它就 像一個在沙漠中的人突然發現了一小片綠洲。綠洲有不同的規律，桑雅生的世界就是一片綠洲，它的基本規律就是愛。
Anand的意思是至樂，prakash意思是光明——一道至樂之光，或者一道光明的喜樂。
他們總是在一起，它們是不可分的：實際上它們是一個現 象的兩個名字。喜樂有光明的性質，而且光明有喜樂的性質。它們都是你天性的本質，非造作的。他們不是被創造的，他們不能被創造。只要在你的裏面挖掘一點，你將發現鑽石礦，上帝的王國。
一旦你看到了內在的光明，所有的黑暗消失了。一旦你看到了內在的喜樂，所有的束縛消失了。你不需要依靠任何其他人給你至樂，第一次你獨立地感覺到。它不意味著你不需要與他人有關聯，實際上只有現在你才能與人有關聯，你有一些東西去分享。
在世界上存在著兩種關係：一種是貧困的，饑餓的人，那是一種負向的關係。它想去吃別的東西。那是它的需要，一種生存的需要。他假裝他們其他人，但必須假裝——那是一個誘餌——但是主要地它對實現它的欲望感興趣。一旦欲望滿足了，那份愛也消失了。
佛洛德只意識到了這種愛和關係。那就是為什麼他說愛只能存在於壓抑之下。他說如果性被允許而且可能簡單容易地得到，那麼愛就將從世界上消失。愛，對他來說，不是別的，只是性的精神的一面。如果性被壓抑了，那時壓抑的性開始在你的腦海中變成一種浪漫的幻想，你開始看一些美麗的女生和男人，你投射你的幻想在他們身上。你越“饑餓”，你就變得越羅漫蒂克。
對於這種愛來說他是對的，但是他也錯了——因為還有另一種愛他從未意識到，他沒有另一種愛的經驗。他可能被原諒。他僅知道這種愛，貧乏的，這種愛什麼也不是，只是一種微妙的食物、營養。自然的當你很餓的時候，食物是非常有吸引力的。它的香味，它的味著，甚至它從廚房裏出來的聲音，多麼美妙。一旦你滿足了，一旦你吃夠了，所有你關於食物的美好和詩意都消失了，實際上如果你強迫自己再多吃一點兒同樣的食物，你將變得噁心、嘔吐。曾經如此美麗的同樣的食物變得如此醜陋。
佛洛德說浪漫、愛，只有在壓抑的時候才能存在於世界上。他陷入了自相矛盾：
他反對壓抑因為壓抑分裂了人類，它不允他們自然的成長，它割裂人們從這裏，從那裏。它從來不允許他們的整體，它製造神經症。所以他反對壓抑，但是他將意識到，漸漸地，通過壓抑而來的愛、文化、詩歌、音樂、跳舞出現了。如果愛消失了，那所有的藝術將消失，他們是愛的不同層面。隨著壓抑的消失，他擔心愛也將消失。所以他陷入了左右為難，他終其一生都難以下定決心該如何做。如果選擇了其一，另一個就成了問題。如果他意識到那種完全不同的愛，那個矛盾就將消失。
另一種愛的發生，不是因為你是饑餓的，而是因為你是過剩的。不是因為你需要別的，而只是因為你想舞蹈。有了這麼多，另外要做什麼？
這是一種全然不同的愛，它出自於你內在的富足。如果每一種是貧乏的，那麼這種是奢華的。它是完全華貴的。你永遠不再需要依賴他人，而且你也永遠不試圖讓他們依賴於你。這種愛增強了獨立性在他們的個性之中。它是非嫉妒的，非佔有的。但是這種愛只能在你充滿了喜樂，充滿了光明的時候才能發生。
這個似非而是的話是一旦你充滿了光明和喜樂，你就有能力沒有任何附加條件的與他人融合，你就有能力接受他人所有的缺點，所有的瑕疵，所有的局限，一個完全不同的世界打開了。
成為一個桑雅生意謂著變得越來越喜樂，變得越來越光明。這兩件事情發生了，你恰恰需要向內尋找它們，向內看。那時所有的關係，你整個的生命，開始呈現一種全新的品質：華貴、優雅，分享，一種極度喜樂的情緒給別人帶來快樂。
這就是我的意思，當我說出自於真正的自利的時候，真正的利他產生了。
一個即將離開的桑雅生說，我感覺充滿了玩笑
那很好，那正是我想的，玩笑是我的信仰。
一個桑雅生說：我有一個重要的問題，分三個方面，是否住在這裏，是否帶領小組，還有高峰體驗還沒有發生。
那些都不是重要的，帶領小組，那很好。最後你會回來，但是對你來說現在你在西方帶領小組，完成事情後回到這裏。
高峰體驗什麼也不是，不必顧慮它。它是一種小孩子玩的玩具，它應被當成一種好玩的東西，如果它發生了，好。如果它沒有發生，非常好。每一樣都是好的。這是個基本點，基本的意味，每一樣東西都是好的。否則任何東西都將變得嚴肅和沉重。
現在有一些神經質的人每天都想達到高峰的體驗，他們只是神經症的而不是別的！現在一種新的貪婪成了他們的疾病，一種高峰的體驗，一種高潮的體驗，成為一種必須。現在又有了一種新的噩夢。
只是簡單地生活。沒有什麼是重要的值得被嚴肅對待，每件事都是好玩的事情，那是很有意義的。
所以去領導小組，完成會回來！
一個返回的桑雅生說：好了，自從我1977年離開後，我幾乎做完了這裏所有的小組訓練。
你做完了所有的？嗯？你不能做完，因為他們繼續增加，現在有六十個小組，是難以做完的。能夠做完六十個組的人將會成就。
你只做了一點兒！