左巴佛陀第六章

《左巴佛陀》翻譯者Darpan

第六章跳舞的桑雅生

　　Anurago意思是純淨的愛，沒有願望，沒有期待，沒有任何回報的想法。那時愛是純淨的，那時愛是上帝。並且，你給出的越多，你就變得越有能力去給予。一個無盡的源泉在你的生命中湧現。

　　在愛中空出你自己，當你能將自己在愛之中空掉，在那個空之中，上帝降臨於你，那就是回報。它不會從外面到來，它來自於彼岸。你愛他的世界，他愛你。到達上帝的唯一途徑是愛他的世界。

　　Deva Kazua，意思是神聖的寧靜與和諧。寧靜從來不屬於人類，它總是神性的。它不在你裏面發生，它來到你，你只能做為那個接受者。它從天空沐浴你，從那天堂。如果你是空的，你就將能夠盛滿它。你不能造作它，任何造作只能成為虛偽和假冒。

　　許多人們試圖成為平靜的，他們能夠試著去製造一種平靜，但是那只是一非常薄的外層，圍繞著他們，甚至沒有皮膚深。輕輕地抓他們一下，所有的平靜就消失了，所有的和諧失去了。它是一種因教養而來的東西，就象一張臉譜，它不是本來的或真實的那張臉。真實總是來自於彼岸。我們不能製造它，我們不能培養它，而那就是它的美之處。

　　所以記住，一個人不必變得平靜，而只是成為空。在成為空之中，你變得準備好了去接受它，那麼它總會到來，它總在到來。無論何時它發現你空了，突然你就充滿了它。

　　Deva Shingi...意謂著：被上帝拓展和安排。如果你允許它，它就將發生！唯一的要求是你允許它，那是有必要的。上帝從來不干涉，但是他總是準備好去完成你所有的願望，所有你所祈求的。但是它只是在你合作時才能完成。你的自主權是絕對的，如果你臣服了，交出自己，奇跡就能發生於你。如果你抵抗，那麼什麼事情也不會發生。

　　只有兩種類型的人在這個世界上，他們就是抵抗的和臣服的，大多數的人們是屬於抵抗型的，因此大多數人只是剩下痛苦。只有一少部分人會有足夠的勇氣去臣服，臣服是需要巨大勇氣的。它看起來是荒謬的，但是除非你對自己有極大的自信，否則你不能臣服。抵抗是虛弱的，臣服是強大的。那些遭受自卑情節的人不能臣服。他們總是害怕並且抵抗。他們認為如果他們交出自己，他們將一無所有。而那些對於他們自己有內在自信的人，準備好了去臣服，他知道甚至他臣服了，他也仍然在那兒，有一種對他自己默認的信心。只有那一少部分人是幸運的人們。一旦你臣服了，上帝能在你的生命裏創造奇跡。

　　Deva Ikuko...，意謂著：神性沒有意義。生命真的沒有意圖，它沒有意義，而那正是它的最美之處和最深刻之處。把它減化為一些意義，就是把它變得世俗，它就失去了它的神聖。水聲沒有意義，松風也沒有意義，海濤也沒有意義，雲雷也沒有意義。意義是一種人造的東西。把人從存在中抽離出去，那麼將沒有意義留下。意義是一種設想，投射，因為它是一種投射的東西，使我們一再地感到挫傷。一再地，我們將知道這個事實：那個我們一直給予生命的「意義」不是真的。那時一個人開始感覺到被欺騙，感覺到生命是無價值的，是一個意外。而那原因是我們在尋找那個本不存在的「意義」。

　　如果我們不尋找意義，那麼就沒有挫敗。如果我們不尋找意義，那麼也就沒有「無意義」：然後事情就簡單的如他們所是。有時它烏雲密佈，有時它陽光普照。有時它非常平靜，有時它非常喧鬧。事情如它們所是，而一個人也開始享受無論什麼，在一個片刻到一個片刻。

　　那就是桑雅生最基本的資訊：去活過生命而不帶有任何目的、意義和功利的想法，只是活過它，為了純粹的歡樂活過它，生命就是為了生命的緣故：沒有目標，沒有意圖，沒有目的地。

　　偉大的自由發生了，當你從意義的困擾中自由了，你是真正的自由了。

　　Sakina.一個蘇非的詞，它是意思是神性的光環，每個人都被一個神聖的光環圍繞著，因為我們最內在的核心是純淨的光所成，它在發光。它甚至滲透出肉體，產生一個光環。當你變得更覺醒，光環就變得更強大。你越深的深入自己，更大的光環開始圍繞著你。當一個人到達了光的最核心，他開始感覺到「我不是物質的身體所做成，而只是純淨的光所成」。那就是英文中「成道」一詞為什麼這樣拼寫——「成為光」——當你到達你存在的最內在核心，你就是光，那就是成道。沒有人成道，你僅是消失在光之中，沒有人留下來，只有光在。但是甚至一個沉睡的人，一個夢遊者，無意識的人，一縷光線也在滲透著，那些有天眼的人能夠看見。現在科學的方法也證明了這個現象。基爾良攝影術能夠拍出這些光環的照片。而且不僅人類有光環，鳥獸也有，不僅鳥類和獸類有，甚至樹木和石頭也有。每個生命和每一件東西都有它自己的某一光環，一個能量場。當然，人類擁有最強大的能量場，但是我們卻生活在對它全無察覺之中。

　　讓這一刻成為進入內在之光的旅程。想像你自己是被光所製成，感覺你自己由「光」所做的，走路時好象你是光做的，慢慢的你將開始與你的光合拍，你將與它和諧一致。當你準備好了，接受了，它開始越來越沐浴你。而且一個人對光的體驗，也將變成對其他每個人的光的體驗。你能越深地看入你自己，你也將能越深的看入其他人們。那時每個人變得透明了，整個存在不是別的，變成了光的海洋。那就是上帝的體驗。

　　古蘭經說：上帝是光，所有的古老經文說上帝是光，它們如此說，是因為這個體驗。但是第一件事情要去知道「我是光」。

　　Chaitanyo意思是純淨的意識。人類只是部分的意識：只是十分之一的心念是有意識的，十分之九是無意識的。只有露出水面的冰山頂是有意識的，其餘淹沒在黑暗之中。那它在我們的生命中製造了一個裂縫。我們不能做為一個人存在，我們是做為兩個人存在。意識和無意識沒有相遇的場所，它們不能相遇。它們就象光明和黑暗：它們不能混合。如果一個在這兒，那麼另一個就不在那兒。

　　所以無論何時，你的意識發揮作用了，無意識就藏了起來。而只要在夜晚，意識進入睡眠，無意識就開始了它的動作。所有的那些夢魘和資訊都來自於無意識的過濾。

　　但是無意識的功能，只在意識不在的時候發生。無論如何你決心有意識，卻從來沒有到達無意識，無意識手中的力量比意識要大九倍。所以人們繼續決定，而無意識卻繼續不決定，意識繼續建議，無意識繼續否決。只有兩種可能發生在一個有機體上，一種是變得健康，心智健全，另一種是精神分裂，割裂。它就象我的一隻手一直做一件事情，而另一隻手卻不知道它，然後另一隻手持續做一件事情，而我的第一隻手也不知道它。有時發生了我一隻手建造一些東西，另一隻手卻拆毀它。整個生命只剩下曲折、雜燴和混亂。一個人從來沒到任何地方，他走，奔跑，旅行，但是沒有什麼看起來曾經真的發生，因為那兩個部分彼此在取消對方。

　　有兩種可能：一種是讓意識消失進入無意識，被淹沒。那就是一個人在飲酒和吸毒時所發生的。那是成為完整的一種途徑，通過失去意識。但是你不能停留在那個狀態裏太長時間，你將不得不從中出來，而無論何時你從中再次出來，又要面對二元的掙扎和衝突。意識不能被淹沒入無意識之中，只是在片刻我們通過化學藥物能推倒它。但是一旦這些藥勁過了，意識將再度回來。

　　變得真正完整的唯一方法是將無意識變得有意識，那就是靜心的全部工作。那就是為什麼所有的靜心者和所有的靜心大師和靜心技巧反對藥物，就是這個簡單的原因，因為藥物起反面作用。他們破壞意識將它淹沒入無意識。而靜心是移向另一極：它幫助無意識成為意識，將它淹沒入意識之中。它就是chaitanyo的意思，成為全然的意識。

　　旅途是漫長的，道路是曲折的，但是利益是極大的，至樂是極大的。當你能越來越多地看到無意識轉化入意識之中，越來越多的喜悅，越來越多的寧靜和平和，開始發生於它的內在調和中。

　　所以，讓這個成為你的發芽的種子，你的基本功：變得越來越有意識，做任何事情都有意識的做，慢慢的，一小塊無意識躍入了意識之中。而只是一小塊無意識被意識所認領，就會是一個如此的沒有任何事情可與之相比的祝福，性高潮也無法與一小塊無意識變成意識所帶來的高潮相比。一旦你有能力去改變一小片無意識，你就知道了那個訣竅。遲早你將能夠帶動整個的無意識進入光之中。那一天是充滿偉大喜悅的一天。

　　Veet意思是超越，shabdo意思是詞語，經文，知識——超越所有這些詞語。詞語必需被拋棄，一個人必須倒空他的詞語。內在的談話必須停止。那是在你和上帝之間唯一的柵欄，在你和存在之間，在你和真實的你之間。唯一的柵欄，一個非常薄的障礙，就是那些詞語。我們經常地思考內在，那種經常性的思考，繼續使我們與那個「所是」保持距離。

　　靜心的全部藝術則由這件事情所組成：製造間隙，創造視窗，以便你能不帶詞語地看，以便你的眼睛騰出來，你能看透那個「空」。在那個空之中，一個人知道存在無邊的美，偉大的寂靜圍繞著它，偉大的音樂也一直不間斷。每一片刻都是寶貴的，金色的。慢慢地你能創造越來越多的視窗。

　　唯一需要做的事情就是這個，無論何時（心裏有）「詞語」在經過，觀察它們，變得非常注意，與之相伴。只是看著這些詞語，詞語開始消失。它們消融了。他們開始象冰在驕陽裏融化一樣。當你的注視是火熱的，當你非常的集中，熱切，看著那些話語，他們開始融化，流走。它們對注意非常害羞。它們不能面對你的專注，那就是關鍵的鑰匙。

　　Niyazo意思是祈禱，祈禱是愛的最高形式。那些（平常的）所謂的祈禱並沒有做成什麼，它們都是出自於頭腦的。而祈禱僅能是來自於心的。那些所謂的祈禱僅僅是詞語，真正的祈禱只能是變得安靜。

　　上帝知道每一件事情，所以沒有必要說任何事情。他在我們說它之前就知道了，所以有什麼必要去說它？祈禱不應成為一個對話：祈禱應成為寂靜的交流。沒有什麼必要說，沒有什麼必要問，沒有什麼要去要求，因為所有的已經給予了，每一件事情已經提供了。上帝已經關照過了。甚至去感謝他也不是對的。更好的還是在寂靜中鞠躬；最好的方式是變得完全的安靜，不動。

　　在那個不動的寂靜中，當你沒任何話語，你首度開始聽到上帝的聲音。它只能在那個巨大的寂靜中被聽到，在那個深遠的寂靜中。它是一個在你心中一直存在的微小聲音，當所有的嘈雜聲停止了，突然你知道了它。這顆心開始跟你說話。這心成為了上帝唇邊的笛子。於是也，請記住，資訊不是通過詞語傳遞，資訊是通過非詞語傳達的。你被一種極度感激的心情所淹沒，你承受不起真實的出現，但它都是非語言的。它是一種感覺，它是一種體驗。

　　一個桑雅生說：當我靜心冥想的時候，心裏卻有這麼多的喧鬧聲，好象我的頭腦變得越來越強大了

　　它不是變得更強大了，你是變得越來越瞭解它，因此它看起來變得更強大了。一個人必須變得意識到它，只有那樣它才能離去。通常我們都遺忘了它。它如同一股潛流一樣繼續下去，在那個背後還在持續。你被外在的一千零一件事情所佔據。但是當你靜心的時候，你轉向了內在，你開始注意到頭腦。通常頭腦在你的背後，而當你靜心時則面對頭腦，你與你的頭腦相遇。當然，當你遭遇它時，你看到了內在所有的狂亂。它一直存在那裏。靜心並不能製造它，靜心只是將它展現給你。只有當你靜心時，你才意識到這些吵雜聲。這些吵雜聲將變得越來越多——不是它變得越來越多，而只是你變得越來越意識到它。所以你的深入的意識，將把你整個的頭腦帶到你的面前。這是美麗的，這是它所應該的。當你變得知道了整個的頭腦，和它整個的狂亂，那時改變將會發生。那麼一天突然的，頭腦開始遠去了。所以不必擔心，這個過程發生於每一個靜心者。繼續的靜心，在三至六個月之內，你將看到頭腦的消失。吵雜聲變得越來越少，寂靜升起了，只是繼續地去靜心。

　　Prem意思是愛，anando意思是至樂。愛是那個種子，至樂是它的開花，而且只有那些有愛的人，豐富的愛，能獲得至樂。人們試圖得到至樂卻沒有深入到愛之中。愛看起來是冒險的，危險的。人們是非常吝嗇的：愛意味著分享，給予，而他們不想去給予。他們想得到，他們想得到至樂，但是至樂只給予那些能在愛中給出他們自己全部的人。只有在愛中全然地將自己給予上帝，給予上帝的存在，你才能獲得至樂。至樂是逐步的，愛是那個梯子，所以除非一個人真的消失於愛之中，他永遠不會獲得至樂。整個的世界是如此的痛苦，因為每個人都試圖得到至樂，但卻不能在愛之中犧牲任何東西。所以記得那個：愛是打開上帝之門的鑰匙。