《左巴佛陀》翻譯者Darpan
第八章身體和靈魂相會的時候
Anand意思是至樂，法蘭西斯展現了一些事情。一：天真的品質，那是能夠走進真實的最基本要求。博學者永遠不能進入。他在外圍繞圈子。只有驚奇的心才能穿透真實的核心，只有天真的眼睛才能看見真實。一個人學到的越多，他「知道」的可能性就越少：知識越多，「知道」的就越少。
法蘭西斯展現了天真的品質。不僅如此，他也展現了愚蠢的品質。而那是關於聖法蘭西斯最美好的東西之一。那些聰明的人，那些所謂的智者，永遠也不會跨過通往彼岸的邊界線，他們是如此害怕，他們不能冒險。
法蘭西斯曾稱他自己為「上帝的愚蠢」，但是上帝只為了愚人。這個愚人意思是那些能冒一切險的人，賭者，那些能為了未知拋棄知識，能丟掉所有世俗的聰明，走進未知和不可知的黑夜的人。
法蘭西斯展現的第三件事情是愛。在耶穌之後只有很少的人，在基督教的傳統中可以與法蘭西斯相比，他們少得你可以用手指來計算他們：Eckhart，Boehme，Teresa–只有少數的幾個人。基督教沒有產生一條成道者的長鏈。法蘭西斯是基督教傳統中一顆最偉大的花朵。他是純粹的愛，無條件的愛，愛一切，愛存在本身。他對他的愛感到欣喜，那是他的祈禱。整個的存在是它的家，樹和房子和魚兒是他的姐妹。每一個事物都在深深的共有中聯繫著。
我把這個名字留給你，以便你能吸收到這三種品質，當這三種品質相遇的地方，終極就一定會發生。
悉達多是喬達摩佛的一個名字，它的意思是善逝。我們稱一個永遠不再回來的人為善逝，一個全然地活過了他的生命，不需要再更多次地回來進入子宮的人。
一個人在生命歷程中必須一次又一次地回來，因為他還沒有學完課程。生命是一所學校，真正學校；所有其他的學校都是人造的。他們只能給你一些資訊但是不能給你智慧。實際上他們在你的身上加了如此多的知識負擔，以致你變得不能去生活。而只有出自于生活，智慧才能產生。一個全然活過的人可以全然的死去，而全然死去是能發生在一個人身上的最偉大的事情。全然的死去意味著他將不再回來。
那就是悉達多的意思：一個已經走好的人，他將不再回來。一個半心半意生活的人，將不得不被一再地投入身體之中。他們將不得不經受更多苦難，因為只有受苦才能淨化。但是無意識的受苦並不能淨化。只有當一個人有意識的受苦的時候才是淨化。生命有很多苦難，也有很多快樂。我的桑雅生必須有意識地去經受這些痛苦和快樂。
你越來越深地進入你的痛苦和快樂，你將驚訝：他們不是分開的，他們是一種現象，一件東西的兩面。一旦達成了這個理解，那枚硬幣，整個的硬幣，就從你的手上掉落了。你不再粘著於你的快樂，因為你知道它不是別的，只是另一種受苦。而且你不再避免受苦，因為它只是快樂的另一面。貪圖快樂的想法消失了，同時對痛苦的恐懼也消失了：它是同時發生的現象。在那個非常的時刻一個人自由了——更確切的說，一個人解脫了，不再需要回來被束縛。
Veet意思是超越，pramad意思是無意識。一個人必須超越無意識，只有那樣才是。我們仍沒有出生，就象一個小孩在媽媽的子宮裏，是活著的但還沒有出生，所以至於我們與靈魂有關的那部分是活著的，但還沒有出生。
我們也在一個子宮裏，一個黑暗的無意識的子宮。
真正的生命開始於第二次出生。第一次出生僅給了你一個物質上的生命，身體上的生命。第二次出生給了你精神上的出生，那時你做為一個靈魂出生了。而當身體和靈魂在一起的時候，偉大的音樂在他們的相會中產生了。一些彼岸的東西很快的開始發生了。就象一個男人和一個女人相會于深深的愛中，就會有快樂的高潮，與此相似，但是當身體和靈魂相會的時候，那個快樂的高潮卻要超過它百萬倍更多，它是無窮的，極大的。
但是我們做為身體去生活，我們完全忘記了再次出生的必要，那就是耶穌曾經對Nicodemus所說的：你不能進入我的上帝的國度，除非你再次出生，所有的宗教過程不是別的，只是重生的一個過程。
沒有人能夠給你這次重生，除了你自己，幫助能夠被給予，支持能夠被給予，一種支持的氛圍能被給予，但是核心的事情必須由你自己來做，它只能由你自己來做，除你之外的任何人都不能做，師父的作用就如一個助產士，那就是蘇格拉底對他的門徒們說的：我是一個助產士。助產士能夠幫助，能夠使它變得容易，但是那個出生必須由你自己來給予。它必須發生在你生命的最內在的核心，那個形態必須被改變——從無意識到意識。
蘇格拉底說：一個未檢驗過的生命是不值得去活的，未檢驗一詞，並不是一種正確的翻譯，而且因為這個詞——一種誤譯，給整個的西方哲學，帶入了一個錯誤的方向。
有時候一些小的事情能夠影響幾個世紀，並不真的是「未經檢驗的生命是不值得活過的」，應該是「未意識到的生命是不值得活過的」，如果你認為是「未經檢驗過的生命」那麼你就開始分析它：勝過變得有意識，你走近了分析。那就是整個的西方哲學怎樣走入了分析，並且變得如此的邏輯極強，分析又分析。永遠不
東方哲學進入了正確的方向：從無意識到意識。生活在無意識中的生命是不值得生活的。是的，因為你並沒有在生活：你僅僅是在假裝去活著。 Pramad的一詞具有極大的意義，把它作為一把鑰匙，轉變你生命中的每一個行為，從無意識進入到意識。從黑暗的無意識界裏重新找回你自己，如你所能的那樣多，變得越來越有意識。
這就是關於桑雅生的一切，沒有任何其他的事情被改變，只有一些內在的事情，內在的方式，內在的光明。整個世界仍如原來一樣，我不教導棄世，你必須遠離這個或者那個，你同樣的生活，你活在同樣的生活之中，你活在同樣的世界裏。但是如果你把意識帶入你的行為裏，你的世界就會轉變，它不是那個同樣的世界，雖然它與原來一樣。
你有什麼事情想對我說嗎？
一個新的桑雅生說，在我的心裏有一種很深的感覺，感到一種偉大的愛和對孩子的渴望，但是我不能與一個人停留在關係裏較長的時間。
你喜歡與一個人呆在一起嗎？有那個願望嗎？
我想你不應該壓制你自己的那個願望。繼續走你的路，如你以前所走的那樣，帶著一點兒更多的意識，那就夠了。如果你強迫自己進入某一關係，你將感覺到非常窒息，被囚禁。你不是那種能容易生活在一種關係裏的人。
有兩種不同的類型。而每一個人必須聽從屬於他自己的那種類型。當然另一種類型總是有一些吸引力，有一些美妙，當你繼續一再進入到一段新的關係，有一種巨大的震顫，冒險，每一次新的蜜月的開始，你再度達到頂峰，但是再度會有挫折，每一次一段關係結束了，挫折，痛苦，苦惱，每一件事情再度破碎了，你不得不再把你再度聚攏，所以快樂開始於當你進入一種新的關係之中，痛苦開始於它的結束之刻。
如果你生活在一種確定的關係之中，快樂就會變得親密，變得更安全，但是你不能發現震顫，不能發現冒險，你將發現親密、親切，有一些美好之處在親密裏，因為有一些東西只能在親密裏成長，它的根生長在親密裏，你們越來越親密，那個關係開始有一些轉變，它不再那麼性感，性慢慢地遠離了，它變得越來越是一種友情和友愛，它展現出一種完全不同的品質。但是那時你將失去蜜月的感覺，一再一再的，你會感到厭倦。
如果你繼續改變你的關係，你將感覺到疲倦但是永遠不會厭倦，而如果你只生活在一種關係中，你將不會感覺到疲倦，但是你將感覺到厭倦，這兩種生活類型有它們的快樂和它們的痛苦，自然地當一個人感到疲倦的時候，一個人開始去想另一種，同時當一個人感到厭倦的時候，他就會想另一種，這是一種自然的趨勢，認為另一種會更好。因為你不瞭解另一種，勝於決定在這一種，一個人應該觀察自己屬於的類型，聽任自己於所屬的類型之中
作為我來看你，至少暫時，不要下決定，只是繼續前行，它會發生：一天你會發現與某人在一起，兩者能碰到一塊兒，只有那時你才能安家。與某人在一起，只是不斷的冒險，那時你的類型是不太需要的。與某人在一起時你也能呆在一起，在一起親密在增長。但是對此你不能立即下決定，你必須等待，你不能強迫它發生。如果你強迫它，你將比原來更痛苦。它僅是從一種痛苦變成另一種，而另一種將更有破壞性，因為它將不適合你的類型。
到目前為止，每一種社會都贊成一種類型，所以每一種社會都是痛苦的，因為人們都不屬於同一種類型。百分之五十不屬於，百分之五十的人們是單配（一夫一妻制）的類型，另百分之五十是多配的類型。在任何地方它總是平衡的，在每件事情裏：百分之五十這樣，百分之五十就是它的對立面。
所以如果一個社會是單配製的——舉例來說在東方，在印度，或者在過去的西方也是——如果社會是嚴格的一夫一妻制，那時非單配的類型就經受著巨大的痛苦。它象山一樣的沉重壓在它的心上。非單配的類型是一種冒險的類型，那種探險的類型，不僅在性上，它在任何方式上都是探險的。所以一個保持著一夫一妻制的社會，變得越來越沒有探索，沒有創造力，因為創造性的人被壓制了，沒有給予成長的機會。
一夫一妻制類型的人是一種沒有創造性的人，他嚮往安全，保險，他想過一種安逸的生活。他不是一個流浪者，他不是一個吉普塞人。在各方面他都不是一個吉普塞人。不僅在身體上，而且在精神上，心理上，他都不是吉普塞人。他寧願堅持原有的和熟悉的，對比新的而言。每一個新的機會都一再地打擾他的生活。所以單配製的社會變得不科學，迷信的，靜止，遲鈍，死氣沉沉。
非單配製的社會變得非常冒險，活潑，流動，但是非常緊張，非常疲倦。它產生了科學，它探索新的方式，因為整個的精神是一種探索者式的。喜愛新的，那個舊的，因為它是舊的，是被討厭的。每一個人準備把它扔得遠遠的，儘快的，如他所能的。
但是那個社會將失去平靜，安寧，舒適和安全，溫暖，如家一樣的。它將總是如一種露營的生活：一天你在這兒，另一天你在另一個什麼地方。當然它有新的快樂，新的領域，和新的探索。但是麻煩也在那兒：你永遠不會安頓，你永遠不會在任何地方找到家。
我關於新型社會的觀點，是我們將允許所有類型的人們存在於每一個社會之中，我們應允許。所有類型的人們必須給予完全的自由，成為他們自己，這樣那些想保留在深的，親密關係中的人，能夠。那些喜愛一再地體驗同樣的人們，能夠得到它。他們不應被譴責，他們也不應被尊敬。而那些喜歡在生命中，改變他們整個的生活方式的——他們的關係，他們的愛人，他們的友誼，他們的空間，他們的工作——每一天，或是偶爾，也應該被允許。兩者都是好的。
那時社會將變得平衡，它將不再是東方的，它也將不再是西方的。它將簡單的成為一個整體，一個地球。但是它不會發生——如果我們尊重其中一個，我們譴責另一個。我們難以共同的尊敬對立的兩極。
我對你的建議是你做一些活動，你僅如你所是，不必急於去選擇。很快你將能發現一些人是屬於你的類型，並渴望有一些親密的深入關係，將得到實現。但是你將必須去等待，如果你是急於決定，你將感到非常鬱悶。
而變得疲倦比變得厭倦更好些，疲倦的人們還有希望，而厭倦的人們沒有希望。等吧！ Arpan的意思是一個把自己奉獻給上帝的人。我們只有我們自己可以貢獻。其他的我們都做不到。
人們已經準備好了每一樣東西去貢獻，除了他們自己，而那是我們唯一真正擁有的東西。我們空著我來，我們空著手去，所以什麼是我們能奉獻給上帝的？我們能奉獻我們的空，我們空著的雙手；那是僅有的奉獻。但是在這個特別的奉獻中，自我消失了。在那一刻自我不在，上帝在。上帝只有當你知道他的時候才在，但是只有當你不再存在的時候，你才能知道他。如果你的太多出現是一個障礙，如果你充滿了你的自我，將沒有空間留給上帝以便他進入你。
關於奉獻，我的意思只是交出你自己，在那一刻當你只是一種奉獻，臣服，一種偉大的寧靜降臨。隨著那個寧靜，上帝到來了：終極的體驗與存在相會了。
所以這是你的工作：繼續奉獻，消失。那是到達真實存在的唯一之路。那個選擇不是「在」與「不在」之中擇一，而是「不在」是通往「在」的唯一之路。 奧修對桑雅生說：
只是舉起你的手，閉上你的眼睛，感覺象一棵樹。忘記這個人的身體。雙手是你外展的枝幹。無論下雨，颳風，樹都在跳舞，搖擺。只是感覺象一棵樹，感覺到風，感覺到雨，感覺到欣喜。如果一些東西開始發生在你的身上——運動，搖動——隨著它去。
Prem的意思是愛，sakino的意思是光環——愛的光環。只有愛給你一道光環，產生一個小的光亮的，美麗的，快樂的氛圍圍繞著你。一旦心充滿了愛，你將開始發光。愛著的人變成發光的。那些在有著存在般偉大的愛的人們，他們的光明是無限的。
在全世界，我們在聖人的頭頂創造了光環，那是一種恰當的象徵。那只是展示了它的光芒，我們所不能看到的，在心裏燃燒著的，但是至少我們能感覺到那個圍繞在頭頂的光環——佛或者基督，馬哈威亞或者查拉圖斯特拉。那是在全世界我們能做的唯一的事情：我們製造了一個光環圍繞著那些已經成道的人們。我們用一個光環來描繪他們。
但是光環只有在心裏有光芒的時才可能有。當沒有了光芒就不會有光環，那個光芒就是愛。創造愛，你的生命將變成光明的一生而不是黑暗的。
黑暗是死亡，數百萬的人們生活在死亡裏。他們生活在死亡裏，他們也死於死亡裏。很稀有的發現一些人是活著的，真正活著的，充滿生機的活著。當你遇到一個充滿生氣活著的人，你將立刻感到一種光明從他發出。
創造愛，變得越來越有愛。你能，那是為什麼我給了你這個名字：你能發出那個神秘之光，隱藏的愛的火焰。當我說愛的時候，我的意思不是人必須愛人類或者只是這個人，那個人。對於愛，我僅僅意味著一種愛的狀態。一個人必須連續生活在一種愛的狀態裏，24小時。一個人必須只是愛著，那是我所要表達的——不是做為一種關係來愛，而是一種愛的品質。甚至當你獨自坐著，也充滿了愛。甚至當你擺放傢俱，也在愛著，對那傢俱。它不是一個你如何去做的問題，無論何時你在處理事情或者與什麼人在一起。問題是你進入到一個不斷的愛的狀態裏。只有那時，一天那個光明升起。
那道光是終極的體驗，生命賜予人可用的，那道光叫做上帝，對於同樣的光的另一個名字。一旦你知道了那個光你就瞭解了生命的永恆。那時將沒有死亡。死亡只發生在黑暗之中：當有光明在，死亡就沒有了。死亡是一種幻相，一個虛構，一種謊言。
一個即將離開的桑雅生，請奧修保佑他在西方的工作。 我的保佑將永遠伴隨著你。
去工作，完全忘記你自己，以便我能通過你來工作，因為當你認為人在工作時，你開始猶豫，你開始不確定。那是自然的。如果你把它留給我，所有的猶豫將消失，所有的不確定將消失，如果你把它留給我，奇跡就成為可能。
所以這一刻只是讓我進入，根本不需要打擾它。