橘皮書
早晨——慶祝、工作、和遊戲
靜心就是生活，沒有處於靜心之中就是沒有真正去生活。
音樂和跳舞
音樂就是靜心，是在某一個層面結晶起來的靜心，靜心就是音樂，是融入那個沒有層面的音樂，它們並非不同的兩者。
如果你喜愛音樂，你之所以喜愛它只是因為不知道怎樣，你在音樂的周圍感覺到靜心在發生，你被它所吸收，你陶醉在它裏面，某種未知的東西開始降臨到你的周圍……神開始低語，你的心開始以一種不同的韻律在跳動，你會覺得跟整個宇宙很和諧，突然間，你就跟整體處於一種很深的性高潮。一種微妙的歡舞進入了你的存在，而那個一直都關著的門就開始打開，一陣新的微風吹過你，多少世紀以來的灰塵都被吹掉了，你覺得好像洗了一個澡，洗了一個靈性的澡，你被淋浴過——清潔、新鮮、處女般的。
音樂就是靜心；靜心就是音樂，這是進入同一個現象的兩個門。
蘇菲舞——這是奧修社區每天早晨的慶祝
如果一個生氣的人參加蘇菲舞，他的跳舞將會有憤怒在裏面。你可以注意看人們，你可以發覺他們的跳舞有不同的品質。某人的跳舞是一種盛怒，憤怒透過他的姿勢而滲透進他的跳舞；另外某人的跳舞有慈悲在它裏面；另外某人的跳舞有狂喜在它裏面；其他某人的跳舞只是很陳腐而枯燥，他只是在做一些空的姿勢，沒有人在它的背後，他只是機械式地移動。注意看，為什麼會有這些差別？因為它們攜帶了不同層面的壓抑。
當你跳舞，你的憤怒將會跳舞，如果它存在的話。它能夠跑到那裏去呢？你越跳舞，憤怒就越跟著跳，如果你充滿愛，當你開始跳舞，你的愛將會開始洋溢，它將會在你的周遭跳舞，它將會充滿整個空間。你的跳舞將會是你的跳舞，它將會包含一切你所包含的。如果你有性壓抑，那麼當你跳舞的時候，性將會浮現。
你必須先經歷過發洩，你無法直接上道，唯有當所有的毒素都消失，所有的烏煙都消失，你才能夠在一些類似「蘇菲舞」（Sufi Dancing）的方法裏面找到洞見和喜樂。
成千上億的人都錯過了靜心，因為靜心具有一個錯誤的內涵，它看起來非常嚴肅，它看起來很憂鬱，它帶著某種教堂的味道，它看起來好像它只是為那些已經死了，或幾乎快要死的人，為那些憂鬱、嚴肅、或拉長著臉的人，為那些已經喪失歡樂、樂趣、遊戲、和慶祝的人，然而他們已經喪失的這些就是靜心的品質。一個。真正靜心的人是遊戲的，生活對他來說是一種樂趣，生活是一種遊戲，他能夠很享受它，他是不嚴肅的，他是放鬆的。
那塔拉吉靜心（Nataraj Meditation）
（在每月的靜心營裏面，這種方法常被選作晚上的靜心）
那塔拉吉是跳舞的靜心，分三個階段，全程六十五分鐘。
第一階段：四十分鐘。
閉起眼睛跳舞，跳到好像你著了魔似的，讓你的無意識完全接管，不要控制你的活動，或者，成為一個正在發生的一切的觀照，完全融入跳舞當中。
第二階段：二十分鐘。
眼睛保持閉著，立刻躺下來，保持寧靜和靜止。
第三階段：五分鐘。
歡樂而慶祝地歡舞，享受它。
忘掉舞者，忘掉自我的中心，變成那個舞，那就是靜心。儘量跳得很深入，以致于完全忘掉說「你」在跳舞，而開始感覺你就是那個跳舞。那個分裂一定要消失，那麼它就變成一種靜心，加果那個分裂仍然存在，那麼它就是一種運動，很好、很健康，但是不能夠稱它為靈性的，它只是一種單純的跳舞，跳舞本身是好的，就跳舞本身而言，它是好的，跳舞之後，你會覺得新鮮、年輕，但它還不是靜心，舞者必須消失，直到只有舞存在。
所以要怎麼辦呢？要完全融入跳舞，因為唯有當你沒有完全在它裏面，那個分裂才會存在。如果你站在一旁看著你自己的跳舞，那麼那個分裂將會存在：你是舞者，而你在跳舞。那麼跳舞就只是一個行為，是一件你在做的事，它不是你的本性，所以，要完全涉入、融入它，不要站在旁邊，不要成為一個旁觀者，要加入！
讓那個舞以它自己的方式流動，不要強迫它，相反地，要跟隨它，讓它發生，它不是一項作為，而是一個發生。保持歡樂的心情，你並不是在做一件很嚴肅的事，你只是在遊戲，跟你生命的能量遊戲，跟你的生物能遊戲。讓它以它自己的方式移動，就好像風在吹動，或是河流在流動，你也是在流動和吹動。感覺它。
帶著遊戲的心情，永遠都要記住「遊戲」這個字。跟我在一起，這是最基本要知道的。在印度，我們把這個世界的創造稱為「神的遊戲」，神並沒有創造這個世界，這是她的遊戲。
只因你沒有選擇成為快樂的，所以才需要靜心，如果你有選擇成為快樂的，那麼就不需要任何靜心。靜心是醫藥的。如果你生病，那麼你就需要醫藥。佛不需要靜心。一旦你選擇快樂，一旦你已經決定你必須快樂，那麼就不需要靜心，那麼靜心就開始自己發生。
靜心是快樂的一個功能，靜心像影子一樣地跟隨著快樂的人，不論他去到那裏，不論他在做什麼，他都是靜心的。
靜心有什麼用？你能夠從它得到什麼？跳舞有什麼用？……什麼都沒有。你不能夠吃，你不能夠喝，你也不能夠從跳舞做出一個房子，它是非實用性的，一切美和真的東西都是非實用性的。
克爾坦（Kirtan）——這個歡樂的唱歌和跳舞一直都是奧修社區慶祝活動的一部份。
不要把宗教看得很嚴肅，你可以在裏面唱歌、跳舞，拉長臉是不需要的，你已經跟拉長臉生活在一起太久了。如果你看到神舊有的臉，它是悲傷的，它產生無聊，現在我們需要一個跳舞和歡笑的神。
你必須以一種狂喜的心情跳舞，你的一切生命力都要流動、歡笑、和歌唱，慶祝生命。
作為一個靜心技巧，克爾坦有三個階段，每一個階段二十分鐘。
第一階段：
眼睛閉起來，跳舞、唱歌、拍手，要完全涉入。
第二階段：
躺下來，保持寧靜和靜止。
第三階段：
再度唱歌和跳舞，完全放掉自我。
靜心並非某種你在早上做了之後就算結束的事，靜心是某種在你生命的每一個片刻都必須繼續去活過的事。走路、睡覺、坐著、談話、聽講——它必須變成一種氣氛。一個放鬆的人能夠停留在它裏面；一個繼續拋開過去的人能夠保持靜心。永遠不要由結論來行動，那些結論是你的制約、是你的偏見、你的欲望、你的恐懼、以及所有其他的，簡而言之，你在那裏！
你意味著你的過去；你意味著過去的一切經驗。不要讓那個死的來壓制那個活的；不要讓過去來影響現在；不要讓死亡壓倒你的生命——那就是靜心。簡而言之，在靜心當中，你不在那裏。那個死的不控制著那個活的。
生活在當下這個片刻
當你深入靜心，時間就消失了；當靜心真正開花，你找不到時間。它是同時發生的：當頭腦消失，時間就消失。因此，多少年代以來，神秘家（已經成道，但是較少為人所知的稱為神秘家）一直在說時間和頭腦只是同一個錢幣的兩面。頭腦不能夠沒有時間而存在，時間也不能夠沒有頭腦而存在。時間是頭腦存在的一種方式。
因此所有的佛都堅持要「生活在當下這個片刻」。生活在當下這個片刻就是靜心；只是在「此時此地」就是靜心。那些在當下這個片刻只是在此時此地跟我在一起的人就是處於靜心之中。這就是靜心——布穀鳥從遠方在叫，飛機經過，烏鴉、小鳥，一切都很寧靜，而頭腦裏面沒有活動，你不思過去，也不想未來，時間停止了，世界停止了。
使世界停止就是靜心的整個藝術，生活在當下這個片刻就是生活在永恆之中；不帶任何概念或任何頭腦去品嘗當下這個片刻就是去品嘗不朽。
這些技巧必須用在每一天的生活。
如果你不使用日常生活當成一個靜心的方法，你的靜心一定會變成一種逃避。
停！
開始做一種非常簡單的方法，每天至少做六次，每次只要花半分鐘，所以一天總共三分鐘，它是世界上最短的靜心！但是你必須突然做它，那就是整個要點之所在。
在街上走路，突然間你記起來，停！完全停止你自己半分鐘，不要動，保持停格半分鐘，只要「在」就好。不論情況如何，完全停止，不管正在發生什麼，你只要「在」就好。半分鐘之後再移動，每天、六次，你可以做更多次，但是不能少做，它將會使你敞開。它必須突然做。
如果你「突然間」變得「在」，整個能量都會改變，那麼正在頭腦裏面進行的連續就會停止。它是那麼地突然，以致於頭腦無法立刻產生一個新的思想，它需要時間，頭腦是很笨的。
不論你在什麼地方，只要你一想起來，就給你的整個存在一個急拉和停止，這樣做你不僅可以變覺知，很快地，你也將會感覺到別人有覺知到你的能量，別人有覺知到說某種事發生了，某種來自「未知」的東西進入了你。
把工作當成靜心
每當你覺得心情不好而不想工作，那麼在你工作之前只要用五分鐘的時間很深地呼氣，當你在呼氣的時候，感覺你在將你黑暗的心情丟出去，你將會感到驚訝，在五分鐘之內，你會突然恢復正常，低潮的心情就消失了，那個黑暗就不復存在。
如果你能夠將你的工作變成靜心，那是最好的，那麼靜心就永遠不會跟你的生活衝突，任何你所做的事都能夠變成靜心的。靜心並不是某種分開來的東西，它變成生活的一部份，它就好像呼吸，就好像你在呼和吸，你也同時在靜心。
那只是一個著重點的改變，不需要費很多事，那些你一直沒有很關心地在做的事，現在你開始小心地做。那些你為了某些目的而做的事，比方說金錢……那沒有關係，但是你可以使它成為一個具有更多附加價值的現象，錢是沒有關係的，如果你的工作能夠替你賺錢，那很好，一個人需要錢，但錢並不是全部。就在工作賺錢的同時，如果你能夠得到更多的快樂，為什麼要錯過？它們是免費的。
不論你喜不喜歡，你都必須做你的工作，所以只要把愛帶進來，你將會得到更多、更多的東西，那是你在沒有愛的狀態下會錯過的。
任何從事創造性工作的人都可以使他們的生計變成一種靜心，奧修在此回答一個畫家的問題時作了如下的描述：
藝術是靜心，如果你能夠在它裏面忘我，任何活動都能夠變成靜心，所以不要只是成為一個技匠。如果你只是一個技匠，那麼繪畫將永遠不能夠變成一種靜心，你必須瘋狂地進入它、狂熱地進入它、完全忘我、不知道你要走到哪里、不知道你在做什麼，不知道你是誰。
這個不知道的狀態將會成為靜心，讓它發生。繪畫不應該是去畫出來的，而只是讓它發生，我的意思並不是說你只保持懶惰，不，那樣的話事情將永遠不會發生，它必須籍著你，你必須非常非常活躍，但是你並沒有在做它（為無為），這就是整個竅門之所在，這就是整個關鍵之所在：你必須很活躍，但你不是一個做者。
面對著畫布，在開始的幾分鐘，只要靜心，只要靜靜地坐在畫布前面。它必須像自動的寫作，你將筆拿在手中，靜靜地坐著，突然間你會發覺你的手有一個抽動，它並非你所做的，你知道你並沒有做它，你只是在等待它的出現，那個抽動來臨，然後手就開始移動，事情就開始發生。
你應該以那樣的方式開始你的繪畫。先靜心幾分鐘，保持隨時準備去配合，任何即將要發生的，你都讓它發生，你把你所有的專門技巧都帶進「讓它發生」。
手持畫筆，開始畫畫，剛開始的時候要慢慢來，才不會將你自己帶進去。慢慢來，讓那個主題開始自已流經你，然後你就忘我地投人，不要想其他任何事情。必須為藝術而藝術，那麼它就是靜心，不應該讓其他的動機攙雜進去。我不是說你不要賣你的畫，或者你不要展示你的畫，那樣做是完全沒有問題的，但那只是附帶的，那不是動機。一個人需要食物，所以他賣畫，但是把畫賣出去是很心疼的，它幾乎就像賣出你自己的兒子一樣，但是一個人有這樣的需要，所以沒有問題。你會感到傷心，但那並不是動機，你並不是要畫來賣的。它被賣了出去，那是另外一回事，那並不是你的動機，否則你將會保持只是一個技匠。
你必須渾然忘我，你不需要停留在那裏，你應該完全消失而進入你的畫、進入你的跳舞、進入呼吸、進入歌唱，在任何你所做的事情裏面，你都必須完全忘我、必須處於不控制的情況下。
現在科學需要偉大的靜心者，否則這個地球將會遭到毀滅。
飛行員的靜心
你無法找出比在高空飛行更好的靜心狀況，高度越高，靜心就越容易，因此，很多世紀以來，靜心者都跑到喜馬拉雅山上去利用那個高海拔。
當地心引力比較少，而地球離得很遠，地球的很多拉力都離得很遠，在這種情況下，你遠離了人類所創造出來的腐化社會。你被雲、星星、月亮、太陽、和廣大的空間等等所包圍，在這種情況下，做一件事：開始感覺跟那空間的浩瀚合而為一，以三個步驟來進行。
第一步：用幾分鐘的時間，只要想說你變得越來越大……你充滿了整架飛機。
第二步：開始感覺你變得更大，甚至比飛機還大，事實上，現在飛機在你裏面。
第三步：感覺你擴展到整個天空，現在這些移動的雲、月亮和星星都在你裏面移動，你是非常巨大的、無限的。
這個感覺將會變成你的靜心，而你將會覺得完全放鬆、不緊張。
靜心既不是一個在空間中的旅程，也不是一個在時間中的旅程，而是一個立即的醒悟。
這就是奧秘：解除自動化（De-Automatize）
如果我們能夠解除我們行動的自動化，那麼整個生活都會變成一種靜心，那麼任何很小的事情，像是洗澡、吃東西、或是跟朋友聊天等等都變成靜心。靜心是一種品質，它可以被帶到任何事情上面，它並不是一項特定的行為，人們以為靜心是一項特定的行為——當你坐著的時侯，要面向東方，你重複頌念某個咒語、燒某種香；你在某一個特定的時間以某一種方式，用某一種特定的姿勢做這個或做那個。靜心跟所有這些事情都沒有關係，這些都是使事情自動化的方式，而靜心是反對自動化的。
所以，如果你能夠保持警覺，任何活動都是靜心，任何行動都能夠對你有很大的幫助。
奧修的抽煙靜心
有一個人來到我這裏，他已經遭受「不斷吸煙」的痛苦有二十年了，他已經生病了，而醫生說：「如果你不停止抽煙，你將永遠無法健康。」但他是一個煙槍，他控制不住。他曾經嘗試戒煙，他不僅嘗試過，而且還很努力嘗試，他在嘗試當中也受了很多苦，但是只維持了一兩天，然後他就很想再抽，他簡直身不由己，因此他就再度掉進舊有的模式。
由於抽煙，他喪失了所有的自信，這件事使他覺得他連小事都做不好：他無法停止抽煙。他在他自己的眼裏變得沒有價值，他覺得他自己是世界上最沒有價值的人，他變得不尊敬他自己。
他來到我這裏說：「我要怎麼辦？我要怎麼樣才能夠停止抽煙？」我說：「沒有人能夠停止抽煙，你必須瞭解，現在抽煙已經不是你要不要決定的問題，它已經進入你習慣的世界，它已經生根了。二十年是一段很長的時間，它已經在你的身體裏、在你的化學裏生了根，它已經散佈到你的全身，問題並非只是在於你頭腦的決定，你的頭腦無法做任何事，頭腦是無能的，它可以開始一件事，但是它無法很容易地停止它們。一旦你已經開始，一旦你已經做了一段很長的時間，那麼，你已經成為一個偉大的瑜伽行者（諷刺語）、已經抽煙三十年！它已經變成自動化了，你將必須解除這個自動化。他說：「你所說的‘解除自動化’是什麼意思。」
靜心就是要「解除自動化」。
我說：「你只要做一件事：忘掉說你想停止抽煙。事實上，抽煙是不需要的。你已經抽煙抽了三十年，當然那是一種受苦，但是既然那麼久了，你也已經習慣了，如果你因此而少活了幾個小時，那有什麼關係呢？你在這裏要怎麼做？你已經做了些什麼？所以，要點在哪里？不論你是死在星期一、星期二、或星期六，不論你死在今年或明年、後年，那有什麼關係？」
他說：「是的，的確加此，我在什麼時候死都沒有關係。」然後我說：「忘掉它，我們根本不要去停止它，我們寧可去瞭解它，所以，下一次，你使它變成一種靜心。」
他說：「以抽煙來靜心？」我說：「是的，如果禪宗能夠使喝茶變成一種靜心，而且使它變成一種儀式，那麼抽煙為什麼不可以？抽煙可以像靜心一樣地美。」
他顯得很興奮，他說：「你在說什麼？」他突然變成活生生的！他說：「靜心？趕快告訴我，我等不及了。」
我把那個靜心教給他，我說：「做一件事：當你將香煙從你的口袋拿出來的時候，要很慢地移動，享受它，不要匆忙，要有意識、警覺、覺知，帶著完全的覺知慢慢地將它拿出來，然後帶著完全的覺知慢慢地將香煙從煙盒拿出來，不要按照以前很匆忙的方式、無意識的方式、或機械式的方式，然後開始在煙盒上輕輕地敲香煙，要非常警覺，注意聽那個聲音，就好像當茶開始沸騰、茶壺開始唱歌時，禪宗的人很注意地在聽一樣……以及那個茶香。然後聞那個香煙，感受它的美……」
他說：「你在說什麼？那個美？」我說：「是的，它很美，香煙跟其他任何東西一樣地神聖。聞它，那是神的氣味。」
他看起來有點驚訝，他說：「什麼！你在開玩笑嗎？」我說：「不，我沒有在開玩笑。」
即使當我在開玩笑的時候，我也不開玩笑，我非常嚴肅。
「然後帶著完全的覺知將香煙放進你的口中，帶著完全的覺知點燃它，享受每一個動作、每一個很小的動作。盡可能將它分解成很多小的動作，好讓你能夠變得更加覺知。」
「然後開始抽第一口煙，神以煙的形式存在。印度人說：‘食物是神。’煙為什麼不是呢？一切都是神。讓煙深深充滿你的肺部。我是在給你一個新時代的新瑜伽！然後將煙吐出來，放鬆，再吸另外一口，非常緩慢地進行。」
「如果你能夠這樣做，你將會感到很驚訝，你很快就會看到它的整個愚蠢——並不是因為別人說它愚蠢，也並不是因為別人說它不好。你將會自己透視它，而那個透視並非只是理智上的，它將會是來自你的整個人，它將會是你整體存在的一個洞見，然後有一天，如果它被拋棄，那麼它就被拋棄了，如果它還在繼續，那麼就讓它繼續，你不需要去擔心它。」
三個月之後，他來我這裏說：「它已經被拋棄了！」
我說：「現在以同樣的方式來嘗試其他的事情。」
這就是奧秘：解除自動化。
當你在走路的時候，慢慢地走，很注意地，當你在看的時候，注意地看。你將會發覺樹木比以前更綠、玫瑰比以前更有玫瑰的味道。聽！有人正在講話、正在聊夭，聽！注意地聽。當你在談話，注意地談，讓你整個清醒的活動變成解除自動化的。
靜心並不是一種經驗，它是變成覺知到那個觀照。只要看，只要注意看，保持歸於那個注意看的中心，在那裏，每一件事都是完整的，否則沒有一件事是完整的，如果能夠歸於那個注意看的中心，那麼任何一件事都是令人滿足的，否則沒有一件事是令人滿足的。靜心冥想你愛人的臉。如果你喜愛花，那麼就靜心冥想玫瑰（注意看玫瑰），靜心冥想月亮或任何你所喜歡的東西；如果你喜歡食物，那麼就靜心冥想食物。
只是普通的茶——旱受它！
一個片刻到一個片刻去生活。用三個星期的時間來嘗試：任何你所做的，盡可能很全然地去做它，喜愛它、享受它，或許它看起來很愚蠢。如果你在喝茶，過份享受它似乎很愚蠢，只是普通的茶。
但是普通的茶也能夠變成格外地美，如果你享受它，它是一種很棒的經驗。帶著深深的崇敬來享受它，使它成為一個慶祝典禮：泡茶……聽茶壺的聲音，然後泡茶…聞它的香味，然後品茶而感覺很快樂。
死氣沈沈的人不能夠真正喝茶，只有非常活生生的人能夠真正喝茶，這個片刻你是活生生的！這個片刻你正在喝茶，要覺得感謝！不要想到未來，下一個片刻將會照顧它自己，不要去想明夭：在三個星期裏面，只要生活在當下這個片刻。
禪宗的人使用wu-shi三這個字來形容靜心，它的意思是「沒有什麼事是特別的」或「不要庸人自擾。」
靜靜地坐著等待
有時候所發生的情況是：靜心非常近，但是你卻在忙其他的事。那個安靜的小聲音在你裏面，但是你充滿了噪音，你有很多事要做，你有很多職業和責任，而靜心的來臨就好像一個輕聲的耳語，它不像口號一樣用喊的，它悄悄地來，不發出聲音，即使腳步聲都不被聽到，所以如果你在忙，它會等著，然後走開。
因此你要有心地，每天至少一個小時，只要靜靜地坐著，等待它的來臨。什麼事都不要做，只要閉起眼睛靜靜地坐著，敞開心靈，懷著等待的心，就這樣等著，這樣的話，如果有什麼事發生，你就準備去接受它，如果什麼事都沒有發生，你也不要感到挫折。即使坐一個小時什麼事都沒有發生，那也很好，那也是在放鬆，它會使你鎮定下來、使你安靜、使你更歸於中心、使你更根入你自己。它會越來越浮現，慢慢地，在你和那個靜心狀態之間將會升起一種瞭解：你在一天當中的某一特定時間在某一特定的房間等待，它將會越來越浮現，它並不是某種來自外在的東西，它會從你最內在的核心來臨，但是當內在的意識知道說外在的意識在等它，它們就更可能會合。
只要坐在一棵樹下，微風在輕吹，樹葉發出沙沙的聲音，風碰觸到你，它在你的周圍流動，然後經過，但是不要讓它只是經過你，讓它進入你，讓它穿透你而經過。閉起眼睛，當微風吹過樹木而葉子發出沙沙聲的時侯，感覺你也像一棵樹，敞開，讓風穿透你而吹過，不是從你旁邊吹過，而是直接穿透你而吹過。
有時候你可以只是消失
坐在一棵樹下，不要想過去和未來，只要在那裏。你在那裏？那個「我」在那裏？你無法感覺到它，它並不存在，自我從來不存在於現在。過去已經不復存在，而未來尚未存在，兩者都不是；「過去」已經消失了，而「未來」尚未出現，只有「現在」是。在現在從來沒有找到任何像「自我」（ego）的東西。
有一種非常古老的靜心方法仍然在某些西藏的僧院裏被使用，那個靜心方法就是基於我上述的真理，他們教你說有時候你可以只是消失。坐在花園裏，只要開始感覺你在消失，只要看看當你從世界消失、當你不再在這裏、當你變得完全透明時，世界會看起來怎樣。只要嘗試一下不存在。
在你自己的家裏，要好像你不存在，這真的是一種很美的靜心，你可以在一天二十四小時裏面嘗試很多次，只要半秒鐘就可以。用半秒鐘的時間，只要停止，「你不存在」，而世界仍然在繼續。當你笑得越來越覺知到說如果沒有你，世界還是會進行得非常好那個事實，你將能夠學習到你存在的另外一部份，那一部份長久以來、很多世以來都被忽略了，那是一種接受性的心情，你只是變成一個門，讓事情自然發生，沒有你，事情還是繼續在發生。
一切頭腦所能夠做的都不可能是靜心，因為靜心是超越頭腦的。在靜心當中，頭腦完全不能夠有所幫助，頭腦無法穿透靜心。在頭腦停止的地方，靜心才開始。
斷頭臺的靜心
這是最美的譚崔靜心技巧當中的一個：走路，想成你的頭已經不存在，只有身體存在，坐著，想成你的頭已經不存在，只有身體存在。持續地記住頭不存在。視覺化你沒有頭，洗一張你沒有頭的放大照片，注視它。將洗手間的鏡子往下放，使你在看的時候無法看到你的頭，只能夠看到你的身體。
只要這樣記住幾天，你就會覺得好像沒有重量，你會覺得有很深的寧靜，因為問題老是出在頭。如果你能夠把你自己想成沒有頭的——你能夠這樣想，那沒有問題——那麼你就會越來越歸於「心」的中心。
就在這個片刻，你就可以把你自己想成沒有頭的，這樣你就能夠立刻瞭解我所說的。
「我不是這個」
頭腦是垃圾！並不是說你有垃圾而其他人沒有。它是垃圾，但如杲你繼續將垃圾取出，你會一直取不完，你永遠無法到達將它取完的點，它是自我延續的垃圾。它不是死的，它是活的，它會成長，它有它自己的生命，所以，如果你切掉它，葉子將會再長出來。
將它取出並非意味著你將會變成空的，它只能夠讓你覺知到說這個你所想的頭腦並不是你。籍著將它帶到表面來，你將會覺知到那個分開、那個介於你和它之間的鴻溝。那個垃圾仍然會存在，但是你不會與它認同，就是這樣。你變成分開的，你知道你是分開的。
所以你只要做一件事：不要試著去跟垃圾抗爭，也不要試著去改變它。只要注意看，只要記住一件事：「我不是這個。」讓這句話成為你的咒語：「我不是這個。」記住它，變成警覺的，然後看看會怎麼樣。
會立刻有改變。垃圾仍然會存在，但它已經不再是你的一部份。那個記住會變成對它的拋棄。
寫下你的思想
選一天，做一個小小的實驗。關起門來，坐在你的房間裏，開始寫下你的思想，寫下任何來到你頭腦的東西。不要修改，因為你不需要將這一張紙給任何人看！只要繼續寫十分鐘，然後看看它們，這就是你的思想，如果你看它們，你將會以為這是哪一個瘋子的作品。如果你將那一張紙給你最親密的朋友看，他也會看著你而想說：「你難道瘋了嗎？」
靜心是一種釋放出你聰明才智的設計，當你變得越靜心，你就變得越聰明，但是你要記住，我所說的聰明才智並非指頭腦的能力，頭腦的能力是愚蠢的一部份。
鬼臉
有很多古老的靜心使用「作鬼臉」，你可以使它成為一種靜心。在西藏，它是最古老的傳統之一
拿一面大鏡子，裸體地站著，作鬼臉，作一些滑稽的事，然後注意看，只要做它，注意看十五到二十分鐘，你將會感到驚訝，你將會覺得你跟它是分開的，如果你不是分開的，那麼你怎麼能夠做所有這些事？如此一來，身體就只是在你的掌握之中，它只是某種在你掌握之中的東西，你可以以這樣的方式或那樣的方式來跟它玩。
找出新的方式來作鬼臉，或是作一些滑稽的姿勢。做任何你所能夠做的，它將會給你一個很大的釋放，你將會開始注意看你自己，不是把你自己看成一個身體或一個臉，而是把你自己看成意識，它將會有所幫助。
靜心是你固有的本性——它就是你。它是你的「存在」（being），它跟你的「作為」無關，你不能夠擁有它，它不能夠被佔有，它不是一件東西，它是你，它是你的本性。
只要注意看天空
望著天空靜心冥想，每當你有時間，就躺在地上，注意看天空，讓它成為你的凝視。如果你想要祈禱，那麼就對天空祈禱，如果你想要靜心冥想，那麼就靜心冥想天空，有時候張開眼睛，有時候閉著眼睛，因為天空也在裏面，它在外面很大，在裏面也是一樣。
我們只是站在內在天空和外在天空的門襤上，它們兩者的比例剛好一樣。外在的天空是無限的，內在的天空也是一樣，我們只是站在那個門檻上，你在這兩個方向的其中一個方向都能夠溶解，這是溶解的兩個方式。
如果你溶解在外在的天空裏，那麼它就是祈禱，如果你溶解在內在的天空裏，那麼它就是靜心，但是到了最後，它們都是一樣的：你溶解了。這兩個天空並不是兩個，它們之所以成為兩個天空只是因為你的存在，你是那個分界線，當你消失，那個分界線就消失了，那麼裏面就是外面，外面就是裏面。
花的芬芳
如果你的鼻子很好，那麼就靠近一朵花，讓它的芬芳充滿你，然後很慢地漸漸離開那朵花，但是繼續注意它的氣味、它的芬芳。當你離得越遠，那個芬芳將會變得越來越精微，而你要去感覺它將需要更多的覺知。變成鼻子，忘掉整個身體，將所有的能量都帶到鼻子，就好像只有鼻子存在。如果你聞不到那個芬芳，那麼就再向前進幾步，再度抓住那個芬芳，然後再退回去。
漸漸地，你將能夠在很遠很遠的地方就聞到花的芬芳，其他沒有人能夠從那麼遠就聞到花的芬芳，然後繼續以一種很微妙的方式來移動，你在使客體發微妙，然後有一個片刻會來臨，到那個時候你已經不能夠聞到那個氣味，現在聞它的「不在」，就在一個片刻之前，那個芬芳還在，但是現在已經不在了。
那是它存在的另外一部份——不在的部份、黑暗的部份。如果你能夠聞到那個氣味的不在，如果你能夠感覺到它產生一個不同，它就產生一個不同，那麼那個客體就變得很微妙，如此一來，它就接近三摩地的無思想狀態。
與大地溝通
有時候嘗試一個小小的實驗：光著身子站在某一個地方，站在海灘上或靠近河流的地方，或是站在陽光下，然後開始跑、跳，感覺你的能量流經你的腳而進入地。跑步，感覺你的能量流經你的腳而進入大地，然後在經過幾分鐘的跑步之後，只要靜靜地站著，根入大地，感覺你的胸跟大地交融，突然間你會覺得非常非常根入、奠基於大地、非常扎實。你將能夠瞭解到大地在跟你溝通，你將能夠瞭解到你的腳在跟大地溝通，在你和大地之間產生了一席對話。
一切你在此所做的靜心都只不過是一些要擾亂你的昏睡的努力。
只要放鬆和呼吸
每當你有時間，只要用幾分鐘的時間，放鬆你的呼吸系統，不必做其他的事——不需要放鬆整個身體。坐在火車裏、飛機裏、或汽車裏，沒有人會注意到你在做什麼。只要放鬆你的呼吸系統，讓它保持自然運作，然後閉起雙眼，注意氣的吸入、呼出、吸入。
不要集中注意力，如果你集中注意力，你就會產生麻煩，因為如此一來每一件事都會變成一個擾亂。如果你想坐在車子裏集中精神，那麼車子的噪音就會變成一個擾亂、坐在你旁邊的人就會變成一個擾亂。
靜心不是集中精神，它是單純的覺知，你只是放鬆而注意呼吸，在那個注意當中，沒有什麼東西被排除在外。汽車在嗡嗡響——完全沒有問題，接受它，車輛或行人在經過——沒有問題，那是生命的一部份，同行的人在你的旁邊打鼾，接受它，沒有一樣東西被拒絕。
和平來到這個人身上
當某人來看你，或是來會見你，只要定在你自己裏面，保持寧靜；當那個人進來，在深處為他感覺和平（peace）。感覺：「和平來到這個人身上。」不要只是說它，要感覺它，突然間，你將會看到那個人有一個改變，就好像某種未知的東西進入了他的存在，他將會變得完全不同。試試看！
奧修將這個緊張的技巧給予那些在他們每日的生活當中覺知到經常性的挫折和憤怒的人。
在任何你覺得好的時間，每天用十五分鐘的時間，選擇一個時間，關起房間，開始生氣，但是不要發出來，繼續生氣……生氣到幾乎要發瘋，但是不要發出來，不要表達出來，甚至連打枕頭都不要。用盡各種方法來壓抑它，你有沒有聽懂我的意思？它剛好就是發洩的相反。
如果你覺得緊張從你的胃部升起，就好像某種東西即將爆炸，將胃縮起來，盡可能使它緊張，如果你覺得肩膀變緊張，那麼就讓它變得更緊張。讓整個身體變得更緊張，幾乎就像一座火山，裏面在沸騰，但是沒有釋放出來。這一點要記住：沒有發洩、沒有表達。不要尖叫，否則胃部的緊張將會釋開，不要打任何東西，否則肩膀的緊張將會釋開而放鬆。
用十五分鐘的時間，繼續將自己加熱，加熱到好像個人達到了一百度的沸點。用十五分鐘的時間，運作到一個頂點。用一個鬧鐘，當鬧鐘一響，盡可能奮力去做，當鬧鐘在十五分鐘後停止，靜靜地坐著，眼睛閉起來，只要注意看那正在發生的，放鬆身體。
這個對憤怒系統的加熱將會強迫使你憤怒的模式融解。
只有靜心能夠脫掉你的制約（only meditation can uncondi-tion you）。
沉思「那相反的」
這是一個很美的方法，它將會非常有用。比方說：如果你覺得非常不滿足，要怎麼辦呢？沉思那相反的。
如果你覺得不滿足，那麼就沉思滿足。想想看滿足是什麼？用這種方式來平衡。如果你的頭腦在生氣，將慈悲帶進來，思考關於慈悲，你的能量將會立刻改變，因為它們是同樣的能量，「那相反的」是同樣的能量，一旦你將它帶進來，它就能夠將原來的情緒吸收。當你有憤怒，你就沉思慈悲。
做一件事：拿一尊佛陀的雕像，因為那尊雕像是慈悲的姿勢。每當你覺得憤怒，你就進入房間，注視著佛陀，像佛陀一樣地坐著，感覺慈悲，突然間你將會看到有一個改變在你裏面發生，那個憤怒會改變，興奮消失，而慈悲升起。它並非不同的能量，它是相同的能量，是跟憤怒相同的能量。改變它的品質，將它提升。試試看！
不二分（Not Tow）
這是最古老的咒語之一。每當你覺得分裂，每當你覺得有一個二分性進入你，只要在裏面說：「不二分。」但是要帶著覺知來說它，不要機械式地重複。每當你感覺愛在升起，說「不二分」，否則恨就等在那裏，它們是一體的，當你感覺恨在升起，說「不二分」，每當你感覺對生命執著，說「不二分」，每當你感覺對死亡恐懼，說「不二分」，只有「一體」存在。
這個說出「不二分」必須來自你的瞭解，它必須充滿聰明才智以及穿透性的清晰，突然間，你將會在裏面感覺到一種放鬆。當你說「不二分」的時候，如果你具有瞭解性地說它，而不是機械式地重複，你將會突然感覺到內在明亮起來。
只說「是」
用一個月的時間，只說「是」，遵循說「是」的途徑，用一個月的時間，不要遵循說「不」的途徑。給予「是」更多的合作，這樣做你將會變得更統一。「不」從來不會幫助你達到統一，永遠都是「是」在幫助你，因為「是」是接受、「是」是信任、「是」是祈禱，能夠說「是」就是具有宗教性的。
第二件事：不要壓抑「不」。如果你壓抑它，它將會報復，如果你壓抑它，它將會變得越來越強而有力，然後有一天它將會爆炸而摧毀你的「是」，所以，永遠都不要壓抑「不」，只要忽視它。
壓抑和忽視之間有一個很大的不同。你知道它在那裏，你承認它。你說：「是的，我知道你在那裏，但是我將要遵循‘是’的途徑。」你不壓抑它，你不跟它抗爭，你不說：「走開！滾開！我不要跟你做任何事。」你不生氣地對它說任何事，你不將它推開，你不將它丟進你黑暗頭腦無意識的地下室，不，你不對它做任何事，你只是承認它在那裏，但是你遵循「是」，沒有怨恨、沒有抱怨、沒有憤怒，只是遵循「是」，不要對「不」採取任何態度。
忽視它就是扼殺「不」最偉大的藝術。如果你跟它抗爭，你就已經變成一個犧牲者，一個非常微妙的犧牲者，這樣的話，那個「不」已經贏了你。當你跟「不」抗爭，你已經對「不」說「不」，它就是這樣從後門來佔據你，甚至不要對「不」說「不」，只要忽視它。
用一個月的時間，遵循「是」的途徑，不要跟「不」抗爭，你將會感到驚訝，它漸漸變得又瘦又單薄，因為它會變得很饑餓，有一天，你會突然發覺它已經不復存在，當它已經不復存在，所有涉入它的能量都被釋放出來，而那些釋放出來的能量將會使你的「是」成為一個很大的潮流。
跟樹木作朋友
去到一棵樹那裏，跟樹講話，撫摸她、抱她、感覺她，只要坐在樹的旁邊，讓那棵樹感覺你是一個好人，你沒有傷害的心情。
漸漸地，友誼將會產生出來，你將會開始覺得，當你來的時候，那棵樹的品質立刻改變。你將會感覺到它，你將會感覺到，當你來的時侯，樹皮有很大的能量在移動。當你撫摸她的時候，她就好像小孩子，或是好像一個愛人一樣地快樂。當你坐在那棵樹的旁邊，你將會感覺到很多事情，很快地，你將能夠感覺到，如果你很悲傷，而你走近那棵樹，就憑著那棵樹的「在」，你的悲傷就會消失。
唯有加此，你才能夠了解說你們是互相依賴的。你能夠使樹木快樂，樹木也能夠使你快樂，整個生命都是相互依賴的，這個相互依賴我稱之為神。
我不是說靜心將會解決人生的問題，我只是說：如果你處於靜心狀態，問題將會消失，而不是被解決。不需要去解決問題。打從一開始，那個問題就是由緊張的頭腦所產生出來的。
你在這裏嗎？
在早上、晚上、和下午，叫你自己的名字。每當你覺得昏昏欲睡時就叫你自己的名字，不僅叫它，你還要回答，而且大聲說出來。不要害怕別人，你已經怕別人怕夠了，他們已經透過害怕而謀殺了你。不要害怕，即使在市場上，你也必須記住。叫你自己的名字：「某某某，你在這裏嗎？」然後回答：「是的，先生。」
只有靜心能夠扼殺頭腦（mind），其他沒有什麼東西能夠扼殺頭腦。