橘皮書
下午——坐、看、和聽
靜心沒有目標
唯有當你洞悉一切的動機，而發覺它們都不足，當你經歷過所有的動機，而看出它們的虛假，到了那個時候，靜心才會存在。你已經瞭解動機無法引導你到那裏，你只是繼續在繞圈子，你還是保持一樣。動機一直繼續在引導你、驅使你，幾乎把你逼瘋，而且創造出新的欲望，但是從來沒有什麼東西被達成，兩手還是保持跟以前一樣空空的，當你瞭解到這一點，當你洞悉了你的生命而瞭解到你所有的動機都失敗了……
動機從來沒有成功過，沒有動機曾經帶給任何人任何祝福。動機只能夠承諾，而從來不交貨。一個動機失敗了，另外一個動機就又產生出來，再度向你承諾……你就再度被欺騙。一再一再地被動機所欺騙，有一天你會突然變得覺知，你會突然洞察它，那個洞察就是靜心的開始。在它裏面沒有種子，在它裏面沒有動機。如果你靜心是為了什麼東西，那麼你是在集中精神，而不是在靜心，那麼你仍然是世俗的，你的頭腦仍然對那些廉價的東西或瑣屑的東西感興趣，那麼你就是世俗的。即使你的靜心是為了要達到神，你仍然是世俗的，即使你的靜心是為了要達到涅盤，你仍然是世俗的，因為靜心沒有目標。
靜心就是洞悉說一切目標都是假的，靜心就是一種了解說欲望無法引導你到任何地方。
靜心是一種探險，是人類頭腦所能夠承擔的最大的冒險。靜心只是去存在，而不是去做任何事——沒有行動、沒有思想、沒有情緒。你只是存在，它是一種純粹的喜悅。當你什麼事都不做的時候，這種喜悅來自何方？它來自「每一個地方」，它是無因的，因為存在就是被稱之為喜悅的東西所做成的。
靜坐
靜心意味著給你自己幾分鐘的時間不被佔據。剛開始的時候，它將會很困難，剛開始的時候，它是世界上最困難的事，而到了最後，它變成世界上最容易的事。它是那麼容易，所以它非常困難。
如果你叫一個人只是坐著而什麼事都不做，他會變得局促不安，他會開始感覺有螞蟻在腳上爬，或是有什麼東西在身上發生，他會變得很不安靜，因為他一直都保持被佔據。他就好像一部車子，已經發動了，引擎正在嗡嗡響，雖然車子什麼地方都不去，但是引擎正在嗡嗡響而變得越來越熱，你已經忘記如何將引擎熄掉。靜心就是將引擎熄掉的藝術。
呼吸——最深的咒語
氣跑進去，讓它在你的存在反映出來說氣跑進去。氣跑出來，讓它在你的存在反映出來說氣跑出來，你將會感覺到有很大的寧靜降臨到你身上，如果你能夠看著氣跑進去、跑出來、跑進去、跑出來，這就是曾經被發明出來的最深的咒語。
你在此時此地呼吸，你無法在明天呼吸，你無法在昨天呼吸，你必須在這個片刻呼吸，但是你可以想關於明天的事，也可以想關於昨天的事，因此，身體停留在現在，而頭腦卻一直在過去和未來之間跳動，因此在身體和頭腦之間就產生了一個分裂。身體處於現在，而頭腦從來不處於現在，它們從來不相會、從來不互相碰頭。由於那個分裂，焦慮、緊張和痛苦就產生了。一個人會變緊張，這個緊張就是煩惱。頭腦必須被帶回到「現在」，因為沒有其他的時間。
首先你必須去跳舞，在跳舞當中，你的防衛性鐵甲將會消失；首先你必須在歡樂當中叫喊和歌唱，使你的生命變得更加活生生；首先你必須發洩，把你所有的壓抑都丟出來，使你的身體變得很純而沒有毒素，使你的心靈變得很純而沒有壓抑的創傷。當你能夠做到這樣，當你變得能夠笑、能夠愛，那麼才開始做「味帕沙那」靜心。
奧修談論關於味帕沙那靜心（Vipassana）
靜靜地坐著，開始觀照你的呼吸，最容易的方式就是從鼻孔的入口處來觀照。當你進入，感覺那個氣碰觸到鼻孔的入口處，觀照該處。那個碰觸比較容易觀照，氣太精微了，所以在剛開始的時候，只要觀照那個碰觸。氣進入，你感覺它進入，觀照它，然後跟隨著它，跟著它走，你將會發現它進入，觀照它，然後跟隨著它，跟著它走，你將會發現它來到一個停止的點，就在靠近肚臍的地方，它停止了，它停止的時間非常非常短，然後它再度往外移，要跟隨著它，再度感覺那個碰觸，感覺氣從鼻孔出去。跟隨著它，跟著它出去，你會再度來到一個點，那個氣有一個非常短的片刻會停止，然後再開始迴圈。
吸氣，空隙，呼氣，空隙，吸氣，空隙。那個空隙是你裏面最神秘的現象。當氣進入而停止、不動，那是你能夠會見神的點，或是當氣出來而停止、不動的時候也一樣。
記住，不要由你來停止它，讓它自己停止。如果你主動去停止它，你將會錯過整個要點，因為那個「做者」一介入，觀照就消失了。你不要對它做任何事，你不要去改變那個呼吸型式，你既不主動吸氣，也不主動呼氣，它不像瑜伽控制呼吸的方法，它並非那樣。你根本就不去碰那個呼吸，你讓它自然發出、自然流動。當它出去，你跟著它，當它進來，你也跟著它。
不久你將會覺知到有兩個空隙，在那兩個空隙當中就是門道之所在。在那兩個空隙當中你將能夠瞭解、你將能夠看出，氣本身並不是生命，它或許是生命的食物，就像其他食物一樣，但它並非生命本身，因為當氣停止，你還在那裏，完全在那裏——你完全有意識、全然有意識。氣已經停止了，氣已經不再在那裏，但你還在那裏。
一旦你繼續觀息——佛陀稱之為「味帕沙那」或「阿那帕那沙提」瑜伽——如果你繼續觀照它、觀照它、觀照它，你會漸漸、漸漸看到那個空隙在增加而變得越來越大，最後那個空隙會維持幾分鐘。一個氣進入，然後有一個空隙……有幾分鐘的時間，那個氣不跑出去。一切都停止了，世界停止了、時間停止了、思想停止了，因為當氣停止的時候不可能去思想。當氣停止幾分鐘的時間，思想完全不可能，因為思想過程需要持續的氧氣，你的思想和你的呼吸非常深刻地互相關連。
當你生氣的時侯，你的氣有一種不同的韻律，當你性欲被激起的時候，你會有一種不同的呼吸韻律，當你寧靜的時候，呼吸的韻律也會不同，當你快樂的時候，你會有一種不同的呼吸韻律；當你非心傷的時侯，你也會有一種不同的呼吸韻律。你的呼吸會繼續隨著頭腦的情緒而改變，反之亦然，當呼吸改變，頭腦的情緒也會跟著改變，當呼吸停止，頭腦就停止了。
在那個頭腦的停止當中，整個世界都停止了，因為頭腦就是世界，在那個停止當中，你首度知道什麼是氣裏面的氣，什麼是生命裏面的生命，那個經驗能夠解放你，那個經驗能夠使你覺知到神——神並不是一個人，而是對生命的經驗本身。
靜心只是很喜樂地處於你自己的「在」；靜心是一種在你自己本性當中的喜樂。
味帕沙那——洞見的靜心
找一個舒服的地方，坐四十五到六十分鐘。每天同一個時間坐在同一個地方將會有所幫助，它不一定要是一個寧靜的地方。你要自己去實驗，直到你找到你感覺最佳的情況，你可以每天坐一次或兩次，但是在吃飯之後或睡覺之前至少有一個小時不能坐。
背部和頭保持直立地坐著是重要的，眼睛必須閉起來，身體盡可能靜止。用一個靜心用的椅子，或是一個背部直立的椅子，或是任何墊子的安排可能會有所幫助。
沒有特別的呼吸技巧，一般而言，自然的呼吸就可以了。味帕沙那是基於對呼吸的覺知，所以你要注意看每一個氣的上升或下降，注意在那個感覺被體驗最清楚的地方——鼻子或是胃部的地方，或是太陽神經叢（在胃後面）。
味帕沙那並不是集中精神，整個小時都保持觀照呼吸也不是一個目標。當思想、感情、或感覺升起，或者當你覺知到有聲音、氣味和微風來自外在，那麼就讓你的注意力流向它們。任何升起的東西都能夠被觀照，就好像雲在天空中經過，你既不執著，也不排斥。每當有一個選擇說要看什麼，那麼就恢復到對呼吸的覺知。
記住：沒有什麼特別的事要發生。既沒有成功，也沒有失敗，也沒有任何改善。沒有要想出什麼東西，或分析什麼東西，但是洞見（insight）會來到每一樣東西。問題和難題可以只是被看成奧秘而被享受。
在奧修社區每月的靜心營期間，每天都有味帕沙那——靜坐靜心。
奧修談到開始練習「味帕沙那」的人常常感覺到能量往上沖。
在做「味帕沙那」的當中，有時候一個人會覺得很有肉欲，因為你非常寧靜，能量沒有發散。平常在你的生活當中有很多能量被發散出去，因而你變得精疲力盡。當你只是坐著，什麼事都不做，你就變成一個寧靜的能量之池，那個池會變得越來越大、越來越大，它會來到一個幾乎要溢出來的點，然後你就會覺得有肉欲。你會覺得有一個新的敏感和肉欲，甚至你會覺得有性欲，就好像所有的感官都變得很新鮮，都變得更年輕、更活生生；好像灰塵從你的身上掉下來，好像你洗了一個澡，被沖水器所洗淨。會有上述的情況發生。
那就是為什麼那些做味帕沙那的人吃得不多，尤其是佛教的和尚，他們做味帕沙那已經有很多世紀了。他們不需要吃得太多，他們每天只吃一餐，而且那一餐也吃得很少，最多你只能夠稱它為早餐……一天只吃一餐。他們也睡得不多，但是他們充滿能量。他們不是逃避者，他們很賣力工作。並不是說他們不工作，他們會砍柴，會在花園、在原野、或是在農場工作，他們整天工作，但是某些事已經發生在他們身上，如此一來，能量就不再被散發掉。
那個坐姿非常能夠保存能量，佛陀的蓮花坐姿能夠使身體的所有末端都會合在一起——一隻腳疊在另外一隻腳上面，一隻手放在另外一隻手上面。這些就是能量會移動而流出的點，因為能量要流出的話需要某種尖尖的點。因此男性的性器官是一個尖尖的東西，因為它必須漏出很多能量。它幾乎就是一個安全活塞，當你裏面有太多能量，而你無法做任何事，你就以性的方式將它釋出。
女人在性行為裏從來不釋放任何能量，所以一個女人能夠在一夜之間跟很多男人作愛，這一點男人做不到。女人甚至可以保存能量，如果她知道怎麼做的話，她甚至能夠取得能量。
能量不會從你的頭釋出到外面。自然將它做成一個圓圓的形狀，所以頭腦（brain）從來不會喪失任何能量，它會保存能量，因為那是你最重要的中央控制，它必須被保護，所以它被一個圓形的頭蓋骨所保護。
能量無法由任何圓形的東西漏出去，那就是為什麼所有的星球——地球、太陽、月亮、和星星——都是圓形的，否則它們將會漏出能量而死。
當你坐著，你就變成圓形的，手跟手互相碰在一起，所以，如果這只手釋出能量，它會進入另外一隻手裏面。腳跟另外一隻腳碰在一起……你坐的方式幾乎變成一個圓圈，能量就在你裏面流動而不會跑出來，這樣做的話，一個人就能夠將能量保存而漸漸變成一個能量池。漸漸地，你將會覺得肚子滿飽的。你的肚子或許是空的，你或許沒有吃東西，但是你覺得有一種飽飽的感覺，然後你的肉欲就會躍躍欲試，但它是一個很好的跡象，一個非常非常好的跡象，所以，你可以享受它。
變成一個內在太空的太空人
在很多情況下，當你處於很深的靜心當中，你會突然覺知到好像地心引力消失了，如此一來已經沒有什麼東西會將你抓住在地面上，現在由你來決定要不要飛。現在由你來決定，如果你想要，你可以往上飛到天空。整個天空都是你的，但是當你張開眼睛，突然間，身體就在那裏，地面就在那裏，地心引力也在那裏。當你眼睛閉起來在靜心的時候，你忘了你的身體，你跑到一個不同的層面，那是屬於上帝思典的層面。
享受它，讓它發生，因為一旦你開始認為它很瘋狂，你將會停止它，而那個停止將會打擾你的靜心。享受它，就好像你在夢中飛翔一樣，閉起眼睛，在靜心當中，去到任何你想要去的地方，升得更高更高而進入天空，很快地，你將能夠做很多你以前體驗不到的事。不要害怕，它是很偉大的探險，比登陸月球更偉大，變成內在天空的太空人是最偉大的探險。
對於那些被身體的不穩定和飛翔等肉體感覺所擾亂的人，奧修建議這個優美的方法。
只要坐在你的床上五或十分鐘，閉起眼睛，將你的感覺視覺化……感覺你的身體變得越來越大、越來越大、越來越大。使它盡可能地大，大到幾乎開始碰到房間的牆壁。
你會開始覺得現在你無法移動你的手，移動變得很困難，你的頭碰到了屋頂。剛開始兩、三天的時候，只要感覺這樣，然後開始擴展出房問，充滿整個家，你將會覺得房間在你裏面，然後再擴展到整個家之外，充滿整個鄰居，感覺整個鄰居都在你裏面，然後充滿整個天空，感覺太陽、月亮、和星星都在你裏面移動。
就這樣持續十到十二天，漸漸地，慢慢地，充滿整個天空，在你充滿整個天空的那一天，開始做相反的過程。再度用兩天的時間，使你自己變小。以相反的過程，坐著，然後開始想像你變得非常小，移到相反的方向。你的身體並不像它所顯示的那麼大，它已經變成一尺高。你就好像一個小玩具，你將會感覺到它。如果你能夠想像巨大，你也能夠想像渺小，然後又更小，小到你能夠將你自己抓在你的手中，然後又更小…然後又更小。在十二天之內，將它想成一個非常小的點，小到你無法找到你自己，你已經變得像原子一樣小而無法找到你在哪里。
使你自己成為好像整個太空那麼巨大，然後使你自己成為好像看不見的原子那麼小，用十二天的時間來達到前者，然後同樣用十二天的時間來達到後者。你將會覺得很美、很快樂、很歸於中心—那是你想像不到的。
靜心能夠給你最偉大的瞥見，因為它是世界上最沒有用的東西。你只是什麼事都不做，你只是進入寧靜。它比睡覺更有意義，因為在睡覺當中，你是無意識的，任何發生的事都在無意識當中發生。你或許在樂園之中，但是你不知道。在靜心當中，你是有知地行動，那麼你就會覺知到一個途徑：如何從外在有用的世界移到內在無用的世界。一旦你知道了那個途徑，在任何片刻你都可以進入內在。坐在公車上，你並不需要做什麼，你只是坐著，乘汽車、火車、或飛機旅行，你什麼事都不做，每一件事都由別人來做，你可以閉起眼睛而進入那沒有用的、進入內在。突然間，每一樣東西都變得很寧靜，每一樣東西都冷卻下來，你就處於所有生命的泉源。
它在市場上沒有價值，你不能夠將它拿到市場上去賣，你不能夠說：我有偉大的靜心，有任何人準備要買它嗎？沒有人準備要買它，它不是一件商品，它是沒有用的。
「一」
第一步：只要放鬆地坐在椅子上，把整個身體弄得很舒服。第二步：眼睛閉起來。第三步：放鬆和呼吸。使它盡可能自然，在每一個呼氣當中，說「一」，當氣呼出的時候，說「一」；吸氣的時候什麼都不要說。隨著每一個呼出的氣，你只是說：「一……一……一」。不僅這樣說，你同時感覺整個存在是「一」體的，它是一個統一體，不必重複說出那個感覺，只要體會那個感覺，而說「一」將會有所幫助，按照這樣每天做二十分鐘。
當你在做的時侯，不要讓別人來打擾你。你可以張開眼睛注視著時鐘，但是不要上鬧鐘，任何會讓你突然緊張的東西都不好，所以在你做的地方也不要放電話，也不要有人敲門。在那二十分鐘裏面，你必須完全放鬆，如呆周遭有太多噪音，那麼就使用耳塞。
隨著每一個呼氣說「一」將會使你變得很鎮靜、很寧靜、很泰然自若，這是你無法想像的。這個方法要在白天做，一定不要在晚上做，否則你的睡眠將會受打擾，因為這樣做將會使你很放鬆，而不會覺得困。你會覺得很清新。最好的時間是在早上，否則就在下午，但是一定不能在晚上做。
內在的微笑
每當你只是坐著而什麼事都不做的時候，只要放鬆你的下顎，嘴巴微微張開，開始從嘴巴呼吸，但是不要深呼吸。只要讓身體呼吸，所以那個呼吸將會很淺，越來越淺。當你覺得那個呼吸變得非常淺，嘴巴張開，下顎放鬆，你的整個身體將會覺得非常放鬆。
在那個片刻當中，開始感覺一個微笑，不是臉上的微笑，而是遍佈你整個內在的微笑……你可以做得到。它不是那種來到嘴唇的微笑，它是一種只有散佈在內在的存在性微笑。
試試看，你將會知道它是什麼……因為它無法被解釋。不需要用嘴唇笑在臉上，而是就像你從肚子在笑，肚子在笑。它是一種微笑，而不是放開聲音的笑，所以它非常非常柔軟、纖美、脆弱，好像一朵小小的玫瑰花開在肚子裏，而那個芬芳散佈全身。
一旦你知道了這個微笑，你就可以一天二十四個小時都保持快樂。每當你覺得你錯過那個快樂，只要閉起眼睛，再度抓住那個微笑，它就在那裏。白天的時候，你想要抓住它多少次，你就可以抓住它多少次，它一直都在那裏。
只有靜心能夠完全幫助你，因為你並不是在引起別人的注意，你是將它帶到你自己存在的面前，你可以完全自由，不必擔心別人會怎麼想。靜心事實上並不是在找尋成道，成道的來臨不必任何找尋。
「奧修」
對於每一個呼出的氣，只要在裏面說「奧修」，不要大聲說，只要耳語就好，要在自己裏面說，好讓你能夠聽到它。當氣進來時，你就等待，當氣出去時，你就說，當氣已經出到外面，那麼就讓我（指奧修）進來。什麼事都不要做，只要等待，所以你要做的部份就只有當氣走出去的時侯。
當氣走出去的時候，你就進入字宙。走出去的氣就好像將一個水桶丟進井裏，當氣進來，它就好像水桶被拉出井口。這只要二十分鐘。所以，用四、五分鐘的時間進入它，然後用二十分鐘的時間停留在它裏面，加起來最多一共二十五分鐘。
你可以在任何時間做它，你可以在白天做，也可以在晚上做。
坐禪就是深深地不被佔據，它甚至不是靜心，因為當你靜心，你總是試著要做些什麼：你會試圖記住你是神，或者甚至記住你自己。這些努力會產生干擾的微波。
坐禪（Zazen）
在奧修的社區，坐禪的靜心團體要坐一個小時，新加入的人最好在前面五到十分鐘要數呼出去的氣，用來達到「無選擇的覺知」（Choiceless awaeness）的放鬆。
你可以坐在任何地方，但是任何你所看到的東西不能夠太刺激。比方說，東西不能夠太移動，因為它會使你分心。你可以看一棵樹，那沒有問題，因為它並沒有在移動，那個景象維持不變，你可以看天空，或者就坐在房間的角落看牆壁。
第二件事是：不要注意看任何特定的東西——只是空。因為有眼睛，所以你必須看什麼，但是你並沒有注意看任何特定的東西。不要將焦點集中在任何東西上，只是一個擴散的意象，這樣做可以使你非常放鬆。
第三件事：放鬆你的呼吸。不要去做它，讓它發生，讓它變得很自然，那將會使你更放鬆。
第四件事就是讓你的身體盡可能保持不動。首先找到一個好的姿勢你可以坐在枕頭上，或是坐在墊子上，或是任何你覺得好的，但是一旦你定了下來，要保持不動，因為如果身體不動，頭腦就自動會靜下來。在一個活動的身體裏，頭腦也會繼續活動，因為身體和頭腦並不是兩樣東西，它們是一體的，它們是同一個能量。
剛開始的時候，它似乎會有點困難，但是經過幾天之後，你將能夠非常享受它。你將只是沒有頭腦而存在。
菩提達摩面璧九年，什麼事都沒有做，只是靜坐九年，據說他的腳因此而萎縮。對我而言，這是一種象徵性的說法，它只是意味著一切活動都凋萎了，因為所有的動機都凋萎了。他什麼地方都不去，沒有欲望要追求、沒有目標要達成，然而他達成了人類可能的最偉大的，他是曾經在這個地球上走過的人當中最稀有的靈魂之一。只是面壁而坐，他就達成了每一件事，什麼事都不做、沒有技巧、沒有方法、什麼都沒有，這就是唯一的技巧。
當沒有什麼東西可看，漸漸地，你對看的興趣就消失了。只是籍著面對一片素面的牆，在你裏面就有一個相對的「空」和「素」（plainness）會升起，相對於這一面牆的另外一面牆就會升起，另外一面「無思想的牆」就會升起。
感覺具有接受性
手的姿勢就好像一個杯子，或是一個容器，它之所以如此是非常具有意義的，它使你成為具有接受性的，它幫助你成為具有接受性的，它是最古老的姿勢之一，所有的佛都嘗試過它。每當你是敞開的，或者你想要敞開，這種姿勢將能夠有所幫助。
靜靜地坐著等待，成為一個容器，成為接受的一端，就好像你在等電話，剛好就以那樣的心情，你只是等著，兩、三分鐘之內你就會感覺到有一個完全不同的能量包圍著你，充滿著你的內在……掉落在你身上，就好像雨水掉在地上，繼續往下滲透得更深、更深，大地吸收了它。
姿勢是非常有意義的，如果人們不盲目崇拜它們，它們是非常有意義的，它們能夠幫助你身體的能量立下一個趨勢。比方說，當你用這樣的姿勢就很難生氣；當你手握拳頭，咬牙切齒，你就很容易生氣。當整個身體都很放鬆，你就很難積極，很難用暴力，而很容易成為祈禱的。
頭腦（mind）從來沒有被找到過，那些真正「看」過的人，他們一直都發現沒有頭腦（no mind）！
靜心者被認為是逃避主義者，這種說法十分荒謬。只有靜心者不是逃避主義者，其他每一個人都是。靜心意味著脫離欲望、脫離思想、脫離頭腦。靜心意味著放鬆在當下這個片刻。靜心是世界上唯一不是逃避的東西，雖然它被認為是最為逃避的東西。那些譴責靜心的人一直都是以「它是一種逃避、它是逃避生活」作為論點來譴責它。他們簡直是胡說，他們根本不知道他們在說些什麼。
靜心並非逃離生活，它是逃入生活。頭腦是逃離生活，欲望是逃離生活。
看（Looking）
靜心只不過是打開你眼睛的藝術、潔淨你眼睛的藝術、去除你意識的鏡子上面所累積的灰塵的藝術。灰塵累積是自然形成的。人已經旅行又旅行了好幾千世，灰塵自然會累積。我們都是旅行者，都累積了很多灰塵，由於累積太多的灰塵，以致于鏡子都完全消失了，只有灰塵覆蓋在灰塵上面，一層又一層的灰塵使你看不到鏡子，但是鏡子仍然存在，它不可能失去，因為它就是你的本性。如果它能夠失去，那麼它就不可能是你的本性。並不是說你有一面鏡子，而是你就是鏡子。那個旅行者本身就是鏡子，他不可能失去它，他只會忘記它，最多只是忘記而已。
存在的片刻就在現在，只要「看」，那就是靜心，那個「看」就是靜心。只要看一件事或是一個狀態的事實就是靜心。靜心沒有動機，因此它沒有中心，也沒有「自己」在宅裏面。你不從一個中心來運作就是靜心，你從空無來行動。靜心就是從空無來自然反應。
頭腦集中在由過去來行動，而靜心是在現在活動，是由現在來活動，它是一種針對現在的純粹自然反應，而不是固定的反應。它並非由結論來行動，它是看著存在的事物來行動。
靜心就是打開眼睛，靜心就是「看」。
沒有文字地看
嘗試在一些小事情上面不要將頭腦帶進來，你注意看一朵花，你只是看，不要說「很美」或「很醜」，不要說任何話，不要將語言帶進來，不要將它語言化，只要看。頭腦將會覺得不舒服或不安靜，頭腦會想要說些什麼，但是你只要對頭腦說：「保持沈默，讓我看！我只要看。」
剛開始的時候，它將會很困難，但是你可以從那些你沒有太涉入的事情開始。注視著你太太而不將語言帶進來，那將會很困難，因為你太涉入了，因為你在感情上太執著了，不管你是在對她生氣或是處於愛之中，總而言之，你太涉入了。
注視中性的東西——一個石頭、一朵花、一棵樹、上升中的太陽、一隻正在飛翔的小鳥、或是一朵在天空飄動的雲。只要注視那些你沒有太涉入的東西、那些你能夠保持超然的東西、那些你能夠保持漠不關心的東西。從中性的東西開始，之後才轉到那些你在感情上有負荷的情況。
寧靜的顏色
每當你看到某種藍色的東西——天空的藍色，或是河流的藍色，只要靜靜地坐著，洞察它的藍色，你將會覺得跟它保持很和諧的關係。每當你靜心冥想藍色，有一個很大的寧靜將會降臨到你身上。
藍色是最具靈性的顏色之一，因為它是寧靜的顏色、靜止的顏色，它是平靜、休息、和放鬆的顏色，所以每當你真正放鬆，你在裏面將會突然感覺到一個藍色的發光，而如果你能夠感覺到一個藍色的發光，你將會立刻覺得很放鬆，它可以從兩方面來運作。
洞察你的頭痛
下一次當你頭痛的時候，嘗試一種小的靜心技巧，只要把它當成實驗性的，然後你可以進一步嘗試較大的病，或較大的症狀。
當你頭痛時，作一個小的實驗，靜靜地坐著，注意看它、洞察它，不要好像你在注意看一個敵人一樣，不。如果你以敵人來看它，你就不能夠正確地看，你會試圖去避開。沒有人直接看敵人，你對敵人會想要去避開，以一個朋友來看它，它是你的朋友，它是在為你服務的，它是在說：「有什麼東西不對勁了，洞察它。」只要靜靜地坐著，洞察那個頭痛，不要有想去阻止它的概念，不要有說它應該消失的欲望。沒有衝突、沒有爭鬥、沒有敵意，只要洞察它，洞察它是什麼。
看！就好像頭痛可以給你某種內在的訊息，它有一個具有密碼的訊息，如果你靜靜地看，你將會感到驚訝；如果你靜靜地看，有三樣東西會發生。第一，你越洞察它，它就會變得越嚴重，然後你將會有一點困惑：「如果它發得更嚴重，它將怎麼能夠有所幫助？」它之所以變得更嚴重是因為你一直在逃避它。它存在，但是你一直在逃避它，你已經在壓抑。即使沒有使用阿斯匹靈，你也是在壓抑它。當你洞察它，壓抑就消失了，頭痛將會達到它自然的強度，那麼你就是用沒有塞住的耳朵在聽它，在你的耳朵周圍沒有障礙物。
第一件事：它將會變嚴重。如果它變嚴重，那麼你就可以滿意說你正確地在看，如果它沒有變嚴重，那麼你就是還沒有在看，你仍然在逃避。洞察它，它會變嚴重，那就是第一個跡象說，是的，它在你的洞察之中。
第二件事是：它將會變得更集中；它不會散佈在一個較大的空間。剛開始你會認為：「它是我的整個頭在痛。」但是當你洞察它，你將會看到，它不是你的整個頭在痛，它只是一小處地方在痛，那也是你深入注視它的一個跡象。那個頭痛分散的感覺是一種詭計，是一種避開它的方式。如果它是在一個點上，那麼它將會更嚴重，所以你就創造出一個幻象說它是整個頭在痛。當你認為它佈滿了整個頭，那麼它就不會在一個點上太強烈，這就是我們一直在玩的把戲。
洞察它，第二步將會是：它變得越來越小、越來越小。有一個片刻會到來，它變成像針頭那麼小——很尖，非常尖，非常痛。你從來沒有看過這樣的頭痛，但是只局限在一個非常小的點，繼續洞察它。
然後第三件事，也是最重要的事，將會發生。如果你繼續看這個點，當它非常嚴重，而且局限在一個點，集中在一個點，你將很可能看到它消失。當你的凝視很完整，它將會消失，而當它消失，你將能夠瞭解它來自哪里，它的原因是什麼。當那個結果消失，你就能夠看到那個原因。它將會發生很多次，它會再度出現，當你的凝視裏有那麼警覺、那麼集中、那麼注意，它將會再度出現，每當你的凝視很確實，它將會消失，而當它消失，隱藏在它背後的就是原因。你將會感到驚訝，你的頭腦已經準備好要顯示出那個原因是什麼。
可能有一千零一種原因，但是只給同一種警示，因為那個警示系統很簡單，在你的身體裏面並沒有很多警示系統。對於不同的原因，你的身體還是給你同樣的警示。或許你最近生氣，而你沒有將它表達出來。突然間，好像一個神啟，它就出現在那裏，你將會看到你一直攜帶著的憤怒，就好像你裏面的膿。現在已經積壓太多，所以憤怒想要被釋放出來，它需要發洩。發洩它！你將會立刻看到頭痛消失，不需要服用阿斯匹靈，也不需要任何治療。
你就是你失敗的原因，你就是障礙。靜心發生在靜心者不在的時候！
傾聽
保持被動，什麼事都不要做，只要聽。傾聽並不是一項作為，當你在聽的時候，你並不需要做什麼，你的耳朵一直都是張開的。要看的話你必須打開眼睛，至少必須如此，但是當你要聽，你甚至不需要打開耳朵，耳朵一直都是張開的，你一直都在聽。什麼事都不必做，只要聽。
帶著同感力來聽
傾聽是一種很深的身體和靈魂之間的結合，因此它被用來當作最有潛力的靜心方法之一，因為它連結了兩個無限的東西：物質和靈性。
讓它成為你的靜心，它將能夠有助於你。每當你坐著，只要傾聽任何正在進行的。當你在市場，有很多噪音和交通，有火車和飛機，傾聽它，不要在頭腦裏面排斥說它很吵。要好像你在聽音樂一樣地去聽它，帶著同感力去聽它。突然間你將會瞭解到那個噪音的品質有所改變，它已經不再使你分心、不再打擾你，相反地，它會變得非常具有安撫的力量。如果正確地聽，即使市場的嘈雜聲也會變成一首很美的曲子。
所以，你在聽什麼，那並不是要點，要點是你在傾聽，而不只是聽到而已。
即使你聽到某種你從來不認為值得去聽的東西，你也要高高興興地去聽它，就好像你在聽貝多芬的奏鳴曲。突然間你將會瞭解到你已經改變了它的品質。它變得很美。在傾聽當中，你的自我將會消失。
一個能量柱
如果你靜靜地站著，某種寧靜將會立刻來到你身上。在你房間的角落試試看，就在角落的地方，靜靜地站著，什麼事都不要做，突然間那個能量也站在你裏面。當你坐著，你會感覺到頭腦裏面有很多擾亂，因為坐是思考者的姿勢，當你站著，能量的流動就好像一根柱子，平均分散在整個身體。站是很美的。
嘗試它，你們之中有一些人將會發覺它非常非常美。如果你能夠站一個小時，它非常好。只要站著，什麼事都不要做，也不要動，你將會發覺有某種東西確立在你裏面而變得很寧靜，變得歸於中心，而你將會感覺你自己好像一個能量柱。身體消失了。
靜心是你天生的權利！它就在那裏，等待著你放鬆一些，好讓它能夠唱一首歌，能夠變成一個歡舞。
感覺子宮的寧靜
讓寧靜變成你的靜心。每當你有時間，只要「垮」在寧靜當中，我的意思剛好就是這樣：「垮了」好像你是在你母親子宮裏的小孩。以這樣的方式來坐，然後漸漸地，你將會開始感覺你想要將你的頭放在地板上，那麼你就將你的頭放在地板上。採取子宮裏的姿勢，就好像小孩子捲曲著身體在母親的子宮裏，你將會立刻感覺到寧靜在產生，那個寧靜跟你在母親子宮裏的寧靜是一樣的。坐在床上，躲到毯子底下，將身體卷起，保持完全靜止，什麼事都不要做。
有時侯有一些思想會來臨，讓它們經過，你保持漠不關心，根本不要顧慮。如果它們出現，很好，如果它們不出現，那也很好。不要抗爭，不要將它們推開。如果你抗爭，你將會受打擾，如果你將它們推開，你將會變得執著，如果你不想要它們，它們反而會變得很頑強而不離去。你只要保持漠不關心，讓它們停留在周圍，就好像交通的噪音也是停留在周圍。它真的是一個交通的嗓音，是頭腦好幾百萬個細胞在互相溝通的交通，而且有能量從一個細胞跑到另外一個細胞，電流從一個細胞跳到另外一個細胞，它就像一個大機器在嗡嗡響，所以，就讓它這樣存在。
你要變得對它完全漠不關心，它與你無關，它不是你的問題，它或許是別人的問題，但它不是你的問題，你何必對它怎麼樣呢？你將會感到驚訝，到時候那些噪音將會消失，完全消失，而你將會完全單獨被留下來。
永遠不要成為一個被虐狂
永遠不要成為一個被虐狂。不要以任何名義來折磨你自己。人們常常以宗教的名義來嚴重折磨他們自己，那個名義很美，你可以繼續折磨你自己。
記住：我教導快樂，不是折磨！如果你覺得有時候某種東西變得太重了，變得進行困難，那麼它就必須被改變。你將必須改變很多次，漸漸地，你將會來到一個點，到了那個點你就不需要改變了，那麼某種東西將會完全適合，不僅適合你的頭腦、適合你的身體，而且也適合你的靈魂。