《I Say Unto You》
我對你說
第十八章 意義是內在的滋養
享樂主義有不同的層次嗎？我懷疑『吃喝玩樂』對不同的人有不同的含義。
是的，阿努拉格。享樂主義有兩層次，它們幾乎是截然相反的。因為那樣，有史以來，一直盛行了很多誤解。較低級享樂主義是身體的，較高級享樂主義是靈魂的。它們兩者說同一種語言：吃喝玩樂。它們兩者提倡同樣的生命哲學：活在當下，不要想明天。它們兩者都希望人不應該擔心過去，不應該擔心未來。這一刻本身就足夠了。
它們的語言是一樣的，它們的提倡是一樣的，但它們是截然相反的。對於第一種享樂主義——物質的、身體的、外在的享樂主義——屬於印度的遮盧婆迦和希臘的伊壁鳩魯的哲學。對於第二種哲學，靈性享樂主義，屬於所有偉大的師父：佛陀、克里希納、基督、查拉圖斯特拉。
它們有哪裡不同呢？它們哪裡截然相反呢？如果你只以物質的存在生活，那麼你會保持不意識到持續穿透你的非物質維度。然後你只會知道可見的，而不可見的對你來說保持未知。不可見的東西更大，更重要。可見的只是覆蓋物，可見的只是圍繞著不可見的外殼。它在那裡保護不可見的。身體是靈魂的神壇。
如果你只活在身體裡，你只照顧身體，而身體的感覺就主宰你，你永遠不會意識到非身體的維度——神性的維度。如果你完全迷失在身體裡——就像你想的『吃喝玩樂』是目標那樣——那時你會活在非常膚淺的層面。這就好像你得到了聖經，你繼續在看封面，而且你開始在敬拜封面，你從來不打開書，你從來不進去，你從來不看裡面有什麼。封面可能是美麗的——它可能是皮革裝訂的，用金色列印的，也許鑽石被鑲在它的上面；它可能是美麗的，它可能是非常珍貴的——但和書裡的內容相比，它仍然是微不足道的。
你的身體只是一個封面。它是美麗的，它是珍貴的，但在其中它承載著更珍貴的東西。這個想著『吃喝玩樂』的人在物理意義上是一個收到信件而崇拜信封，並忘記信息的人。信息是重要的。你的內在攜帶著什麼樣的信息！你的內在攜帶著什麼樣的天命！
第二層次的享樂主義不是針對身體，它是針對靈魂。它也活在當下，但當第一個享樂主義者在吃飯時，他只是關注食物。第二個享樂主義者在吃飯時，他更關注的是對食物味道的覺知。那就是他們不同的地方。當第一個享樂主義者出去散步時，他環顧四周——樹木、鳥兒、人們、露珠、早晨的太陽——但他不看著是誰在看所有這些東西。當第二個享樂主義者早上去散步時，他享受鳥兒、樹木、人們、太陽、天空，但是他也繼續在享受正享受這一切的這個人。他保持覺知。
第一個享樂主義者過著無意識的生活，第二個享樂主義者過著非常有意識的生活。第二個享樂主義者得到了第一個得到的一切……並外加。第一個享樂主義者只得到身體的感覺，他繼續在錯過真實的生活。因為第一個享樂主義者活在身體裡，所以有人反對第一個享樂主義者，他們卻認為他們是靈性的。他們不是，那是一個邏輯謬誤。
因為第一個繼續活在身體裡，所以有些人邏輯上認為：「我們必須反對身體，只有這樣我們才能進入我們存在的第二個境界，只有這樣我們才能獲得幸福、天堂、極樂。」因為第一個錯過了——第一個錯過了是因為他太沉迷於身體——第二個，這個所謂的靈修者，變得沉迷於反對身體。這不是真正的靈修者。真正的靈修者是享樂主義者。讓我再說一遍：「他不反對身體，他贊成靈魂。」
所以現在有三種人：普通的享樂主義者活在身體裡，真正的享樂主義者活在靈魂裡。並且自然地也活在身體裡，而在這兩者之間，就是靈修者，所謂靈修者，跟身體搏鬥、毀滅身體、反身體、折磨身體的苦行者。他以為用折磨身體，他就會達到靈魂；他不能。
第一個繼續在錯過，但第二個——假的靈修者——甚至錯過更多。所以如果你有所選擇，那時我會說做一個物質享樂主義者比做一個反物質靈修者要好，因為至少你會享受身體；神的身體部分會保持對你是可得的。
對靈修者來說，即使那樣也不可得。他完全盲目。但是如果你真的要享受生命，那時你就必須選擇第二種享樂主義，靈性享樂主義，神性享樂主義。如果他開始變得有點警覺，第二個對第一個已經是可得的了。它是對假的靈修者是不可得的。他對這兩種享樂主義都持封閉態度。身體享樂主義者可以提升到更高的享樂主義，因為他必須以同樣的方式成長，但要更深。他必須挖深一點進入他的存在。因此，如果你要在伊壁鳩魯和聖雄甘地之間作選擇，就選擇伊壁鳩魯。但是如果你必須在伊壁鳩魯和佛陀、耶穌之間作選擇，那時就選擇耶穌或佛陀。
永遠不要變成所謂的聖人。他從恩典裡墜落。他錯過身體，他怎麼可能達到靈魂？身體必須被當作墊腳石使用。身體必須變成樓梯，它必須變成到彼岸的船。要使用身體。
我是一個享樂主義者。我的整個教導是：愛身體，使用身體，盡你可能深入地進入身體，對它的感覺敏感，要對它的智慧和快樂可用，但不要被局限在那裡。在你的生命裡還有更多。那只是一個起始。使用身體作為跳板。秘密是一樣的。所以這個秘密也可以使用在第二個、更高的層級上。要在當下。活在當下。不要允許過去來干擾，也不要允旭未來蒙蔽你的視野。讓當下的片刻一清二楚。用身體，用靈魂進入它。作為身體和靈魂的統一體進入它。不是以身體或以靈魂進入它，而是以一個整體。有這兩種享樂主義。較高的包含較低的。較低的不能包含較高的。我教導你較高的享樂主義。
人對單戀要怎麼辦呢？那似乎像一道永不治癒的傷口，人對單戀要怎麼辦呢？一個男人怎麼能一年又一年地繼續愛一個女人相信，儘管痛苦，有一天她會在她的心裡為他找到一個地方？我是一個傻瓜要相信嗎？我認為我是個傻瓜，而且我仍然繼續相信。我在製造這種處境嗎？還是這種處境在創造我？
首先，你並不是真正帶著愛在愛情裡。那就是為什麼你被一個特定的女人困住了。真正的愛人永遠不卡在任何地方。他的奉獻是為了愛，而不是為了人。他愛美，不是玫瑰花，不是蓮花。無論在哪裡，他都愛美；他不受到困惑，他不以為容器就是內容。你受到困惑了。你不是真正的情人。你還沒有真正愛過。事實上，你是在以那個女人的名義逃避愛情。現在這是逃避愛情的絕妙伎倆。
你能做什麼？你愛一個女人，她從來不回應你，那麼你能做什麼？現在你只能繼續在玩弄你的傷口。你是個受虐狂。我不會說你是個傻瓜，你不是。你是個受虐狂，聰明的受虐狂，有理性的受虐狂。你以愛的名義在安排你的折磨，以愛的名義你在玩成為烈士的遊戲。你正在享受這種受難。
你愛過一個女人；沒有必要這個女人來愛你，你的愛不足以確定它。愛情是雙向的街道，不是單向的。但自古以來，詩人、小說家，那些在玩弄想像力，一直在談論愛情的人，這就好像當你愛一個人時，對方就必須愛你！你必須滿足的唯一條件是你應該要真正地愛。即便那樣，也沒有必要對方來愛你。對方有自由，對方是有生命的靈魂。如果對方只是因為你愛而必須愛你，那麼他的自由在哪裡？他的靈魂或她的靈魂在哪裡？那樣你就不給對方留下任何自由。如果對方不想要你，不喜歡你，如果對方不受你感動，那時你可以繼續愛，而什麼都不會發生。
只有你的愛是不夠的。事實上，你越嘗試，對方就會越離越遠，因為對方會越來越怕你，你是危險的！甚至在愛情發生之前，你就不允許自由。當愛情發生了時，你又會怎麼做？你會讓女人或男人窒息。你會以一種方法包圍這個女人，因此它會變成一個監獄。即使現在那個女人還沒有回應，但是你卻在等待。而且你在思考並希望因為你愛，她就必須愛你。為什麼？其中沒有必要性，其中沒有必然性。情況正好會是相反的。
你越追她，你會使她越害怕你，她就越會逃避你，你是危險的。矛盾的是，她將離你越遠，你對她的幻想就會越多。
一個真正的女人不久就失去所有的魅力。一個真正的男人也是那樣，因為有了實體，虛構不可能持續很久。所有的關係都漸漸地安定下來——蜜月只是短暫的。如果你真的得到那個女人，在七天、十五天、三週裡，事情就會開始安定下來；小說、詩歌、幻想將開始在消失。真正的女人和真正的男人會回到地球。
你不可能繼續在雲端移動太久。對方的現實會拉你回到萬有引力。所以當愛被回應時，它不久就結束了。當愛保持未得到回應時，它可能持續你的一生，因為它沒有辦法結束。你可以繼續在你的想像裡玩弄——遊戲、幻想、夢想……
提出這個問題的人是一個作家哈爾·穆辛。他必定富有想像力、詩意。他必定能夠創作小說。現在他不能失去這個女人，因為這個女人給了他偉大的小說。她會繼續在給你。唯一的條件是：她不應該回應你的愛，然後愛可以永遠持續下去。這樣一來，馬吉努是幸運的，因為他永遠無法得到萊拉。真正不幸的人是那些能得到他們萊拉的人。一旦你得到你的萊拉或妳的馬吉努，事情就結束了。
一個人去看瘋人院。在一個房間裡，一個男人正在捶著他的頭，哭著。很多淚水順著他的臉頰流下來，他非常有愛地拿著一張小照片在他的胸前。
來訪者問監管人：「這個人怎麼了？」
監管人說：「你看到他拿著的照片了嗎？他日夜拿著它。那是他想要的女人，他愛過，但卻得不到。因此，他發瘋了。他哭泣並對她唱歌，一直想著她。那是他的一生。整個世界已經消失了，只有那個女人……他說話，他從他這邊和女人那邊說話，而且對話還在持續。」
然後他們去到另一個房間，另一個男人在敲打他自己的頭，並撞到牆壁上。
來訪者問：「這個人怎麼了？」
監管人說：「這就是追到那個女人的男人。自從他得到那個女人後，他就發瘋了。」
你可以繼續活在你的夢境裡，你會以為你是個偉大的情人——你犧牲了好多啊！但你只是個受虐狂。只有想要折磨自己的受虐狂才能做到這樣。現在你已經找到了一個折磨你自己的好藉口。我無法欣賞這一點。我不欣賞任何病理學，無論是什麼藉口，這都是病態的。你推薦了你自己，女人拒絕了——這就結束了！世界上有好幾百萬的女人。為什麼你要浪費你的生命？如果你想浪費它那是另一回事，但不要自欺欺人，說這是因為愛。愛只是一個藉口，你真的是想浪費你的生命。你害怕愛情！你依賴那個女人。你不想接近另一個女人。一個女人沒有任何意義。一個男人也沒有任何意義。
如果你餓了，即使你想吃的食物都沒有，你也會吃。或你不會嗎？如果你口渴了，即使沒有可口可樂，你也會喝——普納普通的水就可以了！如果你渴了你就會喝，你不會說：「我會渴死，但是我不會喝，因為我只喝可口可樂。我愛可口可樂！」不，你會喝，你渴了。你餓了，你就會吃。如果你真的渴望愛情，那麼如果一個女人拒絕了你，又有什麼關係呢？因為有好幾百萬的女人，沒有必要感到失落。但是一個女人已經拒絕了你。
在這其中，有涉及一些東西。首先，你的自我受了傷——就好像你對人有某種權力一樣。就因為你愛，這並不意味著別人就一定要愛你？你可以推薦你自己，但必須是別人決定。你可以採取主動，但如果女人不喜歡你，這並不意味著你是個無名小卒，這並不意味著你們兩個不合適。那個女人拒絕你是件好事。
如果出於禮貌，或出於尊重，或出於同情，她同意了你，你就會有更多的麻煩。因為憐憫永遠不可能變成愛，而禮貌是虛偽的。如果她不喜歡你，並出於其他動機決定和你一起走，你就會有更多的麻煩和痛苦，因為兩個相愛的人之間永遠不會發生那種和諧。她將總是富有憐憫的人、同情者。她會對你的痛苦感到同情。
那就是你在做的事。那就是人們繼續在做的事。當一個女人或男人拒絕他們時，他們就繼續在哭泣。他們繼續使他們自己受苦，希望痛苦會在別人身上產生憐憫。苦難可以產生憐憫，那是危險的，因為憐憫從來都不是愛。你不能被憐憫所滿足，因為表現出憐憫的人保持是更高的人。你保持是個乞丐。女人可以給予你，但是其中不會有激情。當憐憫出現時，熱情就消失。女人的心裡不會有驚奇，她永遠不會感到狂喜。她總是會覺得有義務。她會保持無感，因為她自己的心不會為你敞開。她會假裝，她會做任何需要的事，她會履行職責，但職責不是愛。
愛是狂喜的，職責是沉悶的。
她不會因為你而跳舞。她可能會變成好管家，她可能會照顧你的孩子，她可能會照顧你，她會變成很好的看護人，但是這些事情並不實現。還好那個女人沒有對你表現出任何憐憫，而你卻在祈求憐憫，那就是為什麼你不能讓傷口癒合。一旦傷口癒合，那時就沒有人會對你表現出憐憫。你就不能從你的十字架下來！你必須掛在那裡，你必須繼續在大喊：「看看我有多麼痛苦！來救我！」你試圖在女人的心裡製造一種情境，因此她開始感到內疚，因此這是她要為你所有的痛苦負責。那就是為什麼你不能讓傷口癒合。這不是愛。
第一，這是自我。第二——這是愛的恐懼。你害怕敲另一扇門，因為你曾經被拒絕過一次，所以你害怕你可能再次被拒絕。你猶豫不決，所以你繼續在敲同一扇門，而你在敲同一扇門，只會讓女人感到噁心。你會是個討厭鬼。她不能愛你，所以你會越來越是個討厭鬼。
要忘掉她，原諒她。這是你的生命——不要浪費它。而這一世是珍貴的——不要讓它付諸東流。愛還是可以開花的。如果它沒有跟A發生，它可能跟B發生，它可能跟C發生。真正的事情是愛情的開花。跟誰發生無關！但是人們變得過於痴迷於小事。『這事應該只跟這個有黑髮的女人發生。』金髮女郎或黑髮女郎有什麼問題？『這事應該只跟這種有那麼挺的鼻子的女人發生。』這些都是強迫症！愚蠢！你太過於關注細節了，而且你繼續在錯過真正的重點。
真正的重點是愛應該發生！一旦它開始發生並且你的心開始流動，甚至有可能那個女人也許會變得對你產生興趣。因為人們只對那些快樂的、流動的、盛開的人感興趣。如果你開始綻放，就有可能……我只是說可能，我不是說確定，否則你甚至能那樣做。如果你開始綻放，那個女人可能會開始想到你。她可能會開始覺得她錯過了一個機會，她可能會開始覺得還有時間，她可能會開始思考：「
如何促成它呢？」她可能會開始在敲你的門。
但只有當你快樂時，這才有可能。現在你是一個傷口！沒有人喜愛傷口。記住，如果有人喜愛傷口，要小心那個人——那個人是神經病。要逃離開，因為如果這個人喜愛傷口，他永遠不會讓傷口癒合。他會繼續在你內在製造更大的傷口，因為他喜愛傷口。有些人喜愛傷口，因為當有某人受傷時，他們總是更上流、更高超、更強大、更優秀。
一個男人——他是我在大學裡的一個學生——告訴我他想要娶寡婦。在印度，那是一個問題。沒有人願意娶寡婦。所以有些人認為娶寡婦是很大的犧牲。
我說：「你可以結婚，但一旦你們結婚了，她就不會是寡婦。那時你會怎麼做？那時整個魅力會消失，因為魅力在於她作為寡婦。」
他笑了——他以為我在開玩笑。然後他結婚了。六個月之後，他說：「你是對的。我對她沒興趣了。我的興趣主要在於她的守寡。我想要對公眾表明，我是一個偉大的人民公僕，甚至透過我的愛，我也在為人民服務。我為寡婦犧牲了我的愛。我反對社會，我反對傳統。我在做很棒的事。但是現在婚姻已經發生了，寡婦來到這裡了，現在沒有意義了。」
我說：「你做一件事，你自殺吧。她將再次是一個寡婦，其他人將有機會再次為她服務。如果你真的是人民公僕，就這樣做吧。」從那以後，我再也沒有見過他。
不要繼續在玩你的傷口。傷口的這種連續用手指觸弄，不會讓它癒合。而且我認為你愛上的那個女人是有道理的。她不會看你的。誰想要看傷口？要快樂起來，要變成一朵花——綻放。讓她感到嫉妒。讓她覺得自己錯過了找到這麼美的男人的機會。使你的歌聲爆發，那時她就有可能向你走來。她來不來也不是重點。你不是在這裡只是為了愛那個女人。這是一個廣闊的世界，周圍有好幾百萬美麗的人。為什麼要對一個人那麼執著呢？
真正的愛人從來不執著於人，他的奉獻是對愛本身。他敬拜愛神。人來人往，人更替；愛神保持不變。
你問：人對單戀要怎麼辦呢？人就忘掉它，人就原諒這個人。人不對它大驚小怪。那似乎像一道永不治癒的傷口，人對單戀要怎麼辦呢？你不允許它癒合。治癒它的唯一方法是：愛上別人，因為只有愛才治癒，因為只有愛才是治癒的能量。愛就是治療。
墜入愛河，它就會痊癒。但是你對傷口有很大的投資；你不想要它痊癒，那就是為什麼你不會愛上別人。這個傷口已經變成你的聲望。這是你的自我之旅。你以為它是愛；它沒什麼，它是一個自我之旅。你感到受到冒犯。你必須對這個女人展示，即使你必須死；但是你會對這個女人展示。你會為她哭泣而死，然後她會為你痛苦，然後她會為你感到內疚。這些是你的希望！
你根本就不愛這個女人，否則你不會想到使她有內疚。如果你真的愛她，你會希望她是幸福的。你只會從她的世界裡消失，你會幫助她忘掉你。你會變得不存在——至少對她而言——這樣她就能在沒有你干擾的情況下過她的生活。但那會治癒你的傷口，你將不再是烈士，你不會是這樣的一個『大情人』。
你對愛情不感興趣，你對變成一個『大情人』感興趣——那就是自我之旅。那似乎像一道永不治癒的傷口，人對單戀要怎麼辦呢？很簡單。你喜歡某種食物，今天你沒有得到那種食物，但是如果你不吃別的東西，當然你會生病。飢餓感會增加。明天你會更餓，後天你會餓死。你繼續在問：「
人要怎麼辦？當人無法獲得自己選擇的食物時，人要怎麼辦？」然後是第二個選擇，然後是第三個選擇——任何可用的選項。
人永遠不知道，因為每個人在他內在和在她內在都承載著這樣的神性，因此人永遠不知道！如果你愛上了另一個女人，你可能會開始感謝神：「很高興第一個女人拒絕了我。如果她沒有拒絕，那時我就不能找到這個女人了。」
這是我對好幾千人的觀察。一旦你向後看，你會感到驚訝，一切都完美契合。第一個女人拒絕了你，第二個女人接受你，你就能感到幸福。如果第一個接受了，第二個就不會有可能了。第二個捨棄了你，第三個就變得可能，而你就更快樂。否則第三個會是不可能的。
就在幾天前，一位桑雅士對我說：「我和這個女人一起生活了三個月，這些日子是那麼美麗。我從來不知道這樣的時刻。現在她要拋棄我了。我應該怎麼辦？」我告訴他：「幫助她拋棄你。因為三個月以前，你還纏著另一個女人。我記得很清楚，那個時候你還說：『如果這個女人離開我，我會自殺。沒有她，我活不下去。』只是三個月後，你就忘記了那個女人。你沒有自殺。相反地，你在說這個女人已經是你一生裡最棒的經歷！現在她要逃跑了，就幫忙她吧。」為什麼要對個體那麼執著？要保持在愛裡。讓你的愛流動起來。不要讓你的愛變得陳舊、堅實和僵化。好幾百萬的花朵會在你的存在裡綻放，不要持續在哭泣，只為一朵沒有綻放的花朵。
一個男人怎麼能一年又一年地繼續愛一個女人……？是的，如果你沒有得到，你可能年復一年地繼續下去，生生世世。因為那時你是活在虛構裡，那時你是活在幻想裡，那時你是活在你的夢裡。你繼續在創造女人——
不是真實的女人。你給那個女人的美是你給予的。那個女人只是虛構的。你可以繼續活在你的虛構裡。真實的女人是困難的，就像真實的男人一樣。你是單獨的，它是你的虛構，你可以隨心所欲地畫它。你的女人永遠不會變老，真實的女人會變老。
現在，穆辛的女人永遠不會變老。他會變老，但是他的女人會永遠保持年輕。她永遠不會變醜，他會變醜！他會變老，生病，死亡會來臨，而她會在那裡永遠保持清新，就像清晨的露珠，永遠清新，永遠年輕，永遠美麗。
你的女人永遠不會臭，她也不會流汗。她不會把她的內褲在浴室裡到處扔。這是你的女人，一個虛構。她不會嘮叨你，她不會和你爭吵，她不會嫉妒。你可以為所欲為，她不會妨礙你。她永遠不會妨礙你，她會給你所有的自由。現在，沒有真實的女人能做到那樣，所以人厭倦了真實的女人，人厭倦了真實的男人。有了虛幻，就沒有問題。所以你是在沒問題的關係裡，穆辛。你可以永遠享受它。
但這不是關係，這是神經病。這就像一個瘋子在和一個不在場的人說話。你會繼續和你的女人在說話，你會繼續為這個女人在做事，而且你會繼續在希望。你的生命會從你手中溜走了。要多一點警覺。這是你的生命。你欠你自己一些喜悅，一些慶祝。而真正的慶祝總是在現實裡。它不能只在於夢裡。
一個男人怎麼能一年又一年地繼續愛一個女人相信，儘管痛苦，有一天她會在她的心裡為他找到一個地方？你可以相信。如果你一直餓著不吃任何東西，你就必須相信你要的食物會從天上掉下來。『總有一天它會發生，我付出了很多犧牲。再多一點，再多一點——我會完全犧牲自己，然後它就會發生。我的犧牲怎麼可能會白費？』那是你的邏輯。但是你可以繼續挨餓——食物不會來自天堂。如果你想尋找食物，你將必須接受那些可得的食物。要滋養你自己。要開始移動，然後也許你想要的食物可能就會提供給你。但是餓死，死在拐角處，沒有能量移動，只是希望某事會發生是一種欺騙。你在欺騙你自己。
欺騙可以是非常美麗、藝術和審美的，但它們仍然是欺騙。要愛真實。這是要透過現實，人才成長。當心夢想和它們對你的影響。它們可以奪走整個機會，它們可以摧毀整個機會。
我是一個傻瓜要相信嗎？我認為我是個傻瓜，而且我仍然繼續相信。我在製造這種處境嗎？當然，你在創造這種處境。那個女人可能已經忘記你了。那個女人可能根本不參與其中。她可能根本不記得你。這是你在為自己創造整個情境。而當然……還是這種處境在創造我？它是雙向運作的。首先你創造處境，然後處境創造你；然後你創造處境，而處境創造你。這是一個惡性循環。然後你越陷越深，陷入困境，糾纏不清，想要擺脫它就變得非常困難。你需要很大的勇氣來擺脫它。你將需要從它跳出來。它不會是漸進的，你將只需要從它逃離出來。落入任何人的懷抱，只是為了擺脫它！
每個人都是美麗的，你只需要愛這個人，美就開始流動。人們通常以為他們墜入了愛河是因為這個人很美。情況恰恰相反：是因為你們墜入了愛河，你看到這個人才很美。如果有人問：「為什麼你愛上這個男人或這個女人？」你說：「她很美，那就是原因。」那不是真的。事實恰恰相反。你墜入愛河，因此，她看起來很美。愛創造了美。
又開始談戀愛了。而且我不認為你是個傻瓜。你太聰明了，太有智慧了。如果你是個傻瓜，那麼你會很容易墜入愛河，因為只有傻瓜才墜入愛河。聰明人從不做這樣的事。你有智慧——你嘗試過一次，然後你就完成你的一生了。要再傻一點。要再試一次。而且我不認為人必定永遠繼續在失敗。記住，如果你在愛情裡成功，只有這樣你才會能夠超越愛情。
人必須超越愛。但是，只有當人經歷了它時，人才能超越。你在愛底下掙扎。要投入愛情在那裡掙扎，這是更好的。人是從真實的、真愛的經歷裡成長出來的。人才超越。
然後一種完全不同的覺知出現了。它並不是不愛，而是它不再渴望愛。它是一種愛的狀態：人分享自己的存在。那時它不再是關係，它是你的狀態。你就是愛，而不在愛。
所以這就是三件事：你在靈魂的黑夜裡，你在非常無愛的空間裡。第二件事是：在充滿愛的空間裡。而充滿愛的空間是在產生焦慮；它是衝突，它是爭扎，因為一個真實的人進入了你的生活。還有界線的衝突和重疊；而且各種外交和政治進入了，策略要支配，要佔有。就有很大的戰爭。
戀人是親密的敵人。只有從那種經驗裡，人才能成長到第三種狀態：人變得絕對獨立。現在沒有需要愛了。人可以單獨生活，而且人可以單獨生活，就像人活在關係裡一樣幸福。現在沒有差別了。沒有渴望了。那時不同品質的愛在你的存在裡出現了。你開始在分享它。
穆辛，你在最低點掙扎。要試著擺脫它。不要等待任何奇蹟。奇蹟並不發生。
為什麼你這麼反對邏輯？
因為違背邏輯是合乎邏輯的。邏輯證明不了任何東西，那就是為什麼我反對邏輯。它只是假裝證明；它證明不了任何東西。它是一場空洞的，口頭的遊戲。但這種假裝是那樣使得好幾百萬人被它愚弄了，而且自古以來我們一直受過邏輯訓練，所以它具有吸引力。但是邏輯從來沒有證明過任何東西。證明只能透過經驗，而不是透過邏輯。邏輯可以幫忙解釋你的經歷。沒有經驗曾經從邏輯裡得出的。是的，邏輯可以是僕人。當你得到了某種經驗時，邏輯可以幫助解釋它，邏輯可以幫助使它清楚。邏輯是次要的。所以，第一件事：邏輯證明不了任何東西。
記者：他們說月亮是用青乳酪做成的。這是對的嗎？
太空人：我們在月球上沒有發現任何乳酪。
記者：（笑）也許所有月亮的老鼠都吃完它了。
太空人：我們也沒有在月球上發現任何老鼠。
記者：所有的乳酪都不見了，你期望有什麼呢？
現在這就是邏輯怎麼運行的：它是循環的。
一個著名的蘇菲故事：
穆拉·納斯魯丁被市場裡的人看到到處在亂扔一些種子。他從它的袋子裡拿出一小撮種子，扔出去。於是群眾就聚集起來，他們問：「穆拉，你在做什麼？」
他說：「這些種子非常神奇。如果你撒這些種子，然後就永遠不會有獅子、老虎、大象、蛇、野生動物來到這周圍。」
所以他們大笑。他們說：「穆拉，沒有野生動物，沒有大象，沒有老虎，沒有獅子，沒有蛇在這裡！」
穆拉說：「看！它們有作用了！它們是一個奇蹟，它們擁有奇蹟般的力量。這是因為這些種子，牠們才不在這裡。」
邏輯是一種只適合小孩子玩的遊戲。但也有一些人，到了年老了，依舊是孩子氣。他們可能是大學裡的教授，但是他們繼續玩遊戲。這是很好的遊戲，像國際象棋一樣的智能遊戲——但也是一個遊戲。
首先，邏輯從來不證明任何東西。第二，邏輯能證明任何東西——這個或那個，支持或反對。邏輯是個妓女！它沒有它本身的根據地。你可以賄賂邏輯，它會和你站在一起。你的敵人可以賄賂邏輯，而邏輯將和敵人站在一起。
有一位活在路易十五國王時代，以他對女性的英勇著稱的法國將軍名叫吉拉德，有一次說沒有醜女人這回事。他的話無意中被一位臉被塌鼻子毀了容的女士聽到了，隨即用『將軍，坦白說，你現在正面對一個非常醜陋的女人』這句話來搭訕他。
「根本不是，夫人，」將軍回答：「你和所有的女人一樣，是從天堂降臨的天使。只是你不幸降臨在你的鼻子上了。」
邏輯不能證明任何東西，那就是為什麼它能證明任何東西。邏輯沒有真理在其中。邏輯是空洞的真理。只有透過存在的經驗，真理才獲得。我反對邏輯，因為邏輯是無能的。我希望你們超越邏輯。那就是耶穌使用『信念』這個詞的全部含義。它並不意味著信仰。它意味著信任存在而不是信仰教條。信念只是意味著你已經和邏輯完結了。在你和邏輯完結的那一天，你也和懷疑完結了，因為邏輯是支持懷疑的；它們是在共同的陰謀裡——懷疑和邏輯。懷疑者就變成邏輯學家，邏輯學家保持是懷疑者。他們一起走。一旦邏輯被丟棄了，所有為了懷疑的道具都消失了，懷疑會落到地上。當你免於懷疑時，你就是在信念裡。信念轉化。信任變身。你越早擺脫邏輯和懷疑越好。一個人，只有當他知道了邏輯的遊戲並和它完結了時，才是宗教性的。
在印度有多少種宗教？
這很難說。印度有多少印度人，就有多少種宗教。在這裡，每個人都有他自己的宗教。宗教基本上是個體的，它不是組織的。所以當你談論基督教時，它是一回事。當你談論印度教時，它就完全不同了。基督教是一個教會，有組織的宗教。印度教是一團混亂。它沒有像梵蒂岡教皇這種東西，它沒有像權威這種東西。它很混亂，它很自由。人們可以按照他們自己的方式生活，人們可以按照他們自己的方式敬拜。沒有人支配，它是民主的。
基督教是獨裁的，伊斯蘭教也是。印度教基本上是民主的。你可以去濕婆神廟敬拜，它是為你準備的。你可以去羅摩神廟敬拜，它是為你準備的。你可以去克里希納神殿敬拜，它是為你準備的。在克里希納神廟裡敬拜的人是印度教徒，在羅摩神廟裡敬拜的人也是印度教徒。兩者之間的對立就像基督教徒對穆斯林的對立一樣——甚至更多。但那沒有任何差別，他們兩者都是印度教徒。
印度教有一種自由。它不決定你的禱告應該是什麼。它沒有像基督教那樣的正式祈禱。它沒有等級制度——主教和大主教等等；它不知道那些東西。它是個體的特殊東西。所以很難說印度有多少宗教。每個人都以自己的方式自由地敬拜。以那種方式，這就很難，因為它幾乎就像一團混亂。如果你想要找到一個系統，這將是困難的。
那裡有好幾千種哲學可供人們選擇，好幾百萬的替代方案。在市場裡有各式各樣的想法。你可以選擇任何一個。你可以製作你自己的。從這裡選擇某個東西，從那裡選擇某個東西，你可以製作你自己的混合體。印度教不是一維的，它是多維的。一方面它給予自由，另一方面它製造無紀律。一方面它是民主的和美麗的，另一方面它沒有秩序，沒有系統。一切似乎都變得混亂、不清和模糊。
我聽說過……
當英迪拉·甘地擔任總理時，她去了以色列。她正在和戈爾達·梅爾交談——戈爾達·梅爾在那個時候是以色列的總理。所以兩個女人都在談論閒聊她們的國家。
英迪拉·甘地說：「妳不知道我的煩惱。六億人！妳不瞭解印度人。這是一團混亂！」
戈爾達·梅爾笑著說：「那沒什麼！妳不瞭解我的人民。雖然這個數量很小——只有三百萬——但是要統治三百萬猶太人是非常困難的。」
英迪拉看起來很驚訝。她說：「妳在說什麼？我有六億人……而妳只有三百萬人，妳說很難統治超過三百萬人？」
戈爾達·梅爾說：「是啊，因為這些人不是普通人。這些是三百萬個總理！」
在政治上可能是這樣，但是在宗教上，在印度，你有六億個師父——開悟的師父——六億個。每個人都明白！每個人都有他自己的信條，每個人都有他自己的想法和哲學。一萬年來，印度除了哲學以外什麼也沒有。它已經進入骨骼和血液。要說在印度有多少宗教，這並不像其它國家那麼容易。
我聽說過……
一個巴基斯坦人回家探望他的家人，他的老父親對他說：「我的孩子，在英國，他們是好人嗎？他們在英國有宗教信仰嗎？」
「哦，是的，確實，我的父親，」巴基斯坦人說：「他們有三種宗教：英格蘭教會、羅馬教會和賓果。」
「這是什麼賓果？」老人問道。
「嗯，我的父親，人們每天晚上都去賓果教堂；大祭司站在他們面前，高聲喊出聚會大眾在他們的祈禱卡上標出的神聖數字。然後其中一個信徒衝上去喊：『賓果！』而且所有人都說：『耶穌基督！』」
現在，如果你在談論英國，這就簡單了——他們只有三種宗教！
『宣洩』療法有什麼價值：重溫人創傷的片刻或演出恐懼等等？洞察還不夠嗎？或幸福的方法，例如蘇菲舞蹈？
一個咒語，洞察就夠了，但是如何獲得洞察呢？它隱藏在很多垃圾裡。鑽石就在那裡，但它是隱藏在很多碎屑和污垢之下。污垢必須被去除，只有那時鑽石才會可用、洞察才會可用。療法做準備工作。如果洞察是直接可以得到，它會是非常容易的。那時你可以隨時變得幸福。但你是層層疊疊的壓抑。
你壓抑了你的恐懼，你壓抑了你的憤怒，你壓抑了你的愛，你壓抑了你的性。你壓抑了那麼多東西！洞察就在那裡，但是這些層層的壓抑必須被扔掉。宣洩療法有幫助。它們不會產生你的洞察，它們只會掃清道路。它們只會使洞察對你可得。洞察就在那裡。每個人都帶著它，那就是為什麼我們稱它為洞察、insight。
你觀察過這些詞：『洞察、insight』、『直覺、instinct』、『本能、intelligence』、『智慧、intelligence』嗎？它們都帶有in這個前置詞。它就在那裡，是內置的，但它周圍聚集了很多東西。玫瑰花叢就在那裡，但是隱藏在雜草後面。雜草必須被除根。並且它們必須被非常技巧地除根，因為有極大危險，你可能會連根拔起玫瑰叢本身。雜草很多，而玫瑰花叢只是一叢。你需要得到幫助。
治療團體是一種你可以被幫助分清什麼是雜草和什麼是玫瑰花叢的處境。慢慢慢慢地，那些玫瑰花叢必須被保護，而雜草必須被拔掉。它必須非常有技巧，因為雜草的根部和玫瑰的根部糾纏在一起。如果你不是很小心，你可能會毀壞玫瑰本身。洞察就在那裡；它必須被發現。
你問：『宣洩』療法有什麼價值……？宣洩只是意味著扔掉應該扔掉的東西，扔掉不應該保留的東西。現在在日常生活裡很難。你不能到處發洩你的憤怒。你會遇到很多困難。它會太昂貴，也是危險的。你需要一種特殊的處境，在那裡你可以發洩你的憤怒，在那裡憤怒被接受。團體是一種人為的情境，在那裡一切都被接受。
如果你變得生氣，這個團體不是壓抑的。相反地，團體幫助你，激化你變得憤怒，帶出你所有的暴力和侵略，接受它——甚至歡迎，給你機會和信心，在這裡你不被拒絕，在這裡沒有期望。沒有人期望你不應該變得憤怒或這樣和那樣。無論你是什麼，你都被給予完全的自由去變得那樣。團體是一種人為的情境。社會不能允許那樣。
一旦你的憤怒開始冒泡浮現了，你會驚訝於你承載了那麼多。你的系統裡有那麼多毒藥。而只有當這個毒素不見了，那個煙霧消失了，你才會能夠找到像蘇菲舞蹈那樣洞察或極樂的法門。如果一個憤怒的人參加蘇菲舞蹈，他的舞蹈就會對它產生憤怒。你可以觀察，你可以觀察人們，你可以看到他們的舞蹈有不同的品質。
某人的舞蹈是一種憤怒；憤怒正在透過他的舞蹈，透過他的舞姿濾出。某人的舞蹈對它有感恩，愛在流動，一種優雅。其他人的舞蹈有憐憫在其中。其他人的舞蹈裡有狂喜在其中。其他人的舞蹈只是陳舊而乏味，他只是在做空洞的舞姿，它們背後沒有人——機械的。要觀察，為什麼有這種差異？——因為他們承載著不同層次的壓抑。當你跳舞時，如果你的憤怒在那裡，它就會跳舞。它能去哪裡呢？你會跳得越多，它就會跳得越多。如果你充滿了愛，當你開始在跳舞時，你的愛就會開始溢出來——它會在你周圍，整個空間裡跳舞。你的舞蹈會是你的舞蹈，它會包含你所包含的一切。如果你性受到壓抑，那時你的舞蹈就會包含那個。
因為要印度人參加蘇菲舞蹈變成了一個問題。許多人給我寫了信。一位印度桑雅士，非常誠實的人，寫了一封信。他正在參加這種舞蹈。三天後，他寫道：「我感到非常內疚，因為我變得性被激起了。每當我參加蘇菲舞時，我都變得性被激起了，我感到非常內疚。」他在請求原諒。「奧修，原諒我。」他變得那麼害怕，以至於他停止了跳舞。
現在一生的壓抑……他可能從來都沒有握過任何女人的手，除了他的妻子，而且那也只是當每個人都熟睡時的夜晚。他可能不曾能夠跟女性，男性的這種舞蹈能量互動。這是很自然的；沒有必要感到內疚。這只是整個被壓抑的生活。這個在蘇菲舞蹈裡變得性被激起了的男人，他會感受到任何洞察嗎？他會感到非常內疚，他根本不會感覺到靈性！他會感覺到性，而且他會陷入混亂裡。他會非常困惑。他的整個存在會在火山上。他可能會開始在顫抖，他可能變得害他會做某事。那是他已經寫給我的事：「我不再能參加蘇菲舞了，因為我可能會做某事。我可能無法控制我自己，我已經變得那麼激動。」
這是必然會發生的。如果你被性壓抑，那麼當你跳舞時，性就會冒出來。所以你不能直接去，你必須經過宣洩。只有這樣，幸福的方法才能有所幫助。
宣洩方法是現代的發明。在佛陀的時代，他們不是那麼需要，因為人們沒有那麼壓抑。人們是自然的，人們過著原始的生活——不文明的、自發的生活。所以內觀——內觀意味著洞察——是由佛陀直接給予人們的。但是現在你不能直接進入內觀。而那些持續直接在教導內觀的老師不屬於這個世紀；他們倒退了兩千年。是的，有時他們可能會幫助一百個人裡的一、兩個人，但那無濟於事。我正在介紹宣洩的方法，因此首先文明對你所做的事就能被撤銷，因此你就再次變得原始。從那種原始性，從那種原始的純真裡，洞察就變得容易獲得。然後極樂方法就運作——在那之前從不運作過。
什麼猶太人在世界各地都被憎恨？
因為猶太人聰明、有才智，他們才到處被憎恨。沒有人喜歡聰明、有才智的人。人就感到自卑，因此，才被憎恨。阿道夫·希特勒一定對猶太人覺得非常自卑。他確實是。他幾乎是白痴、低能。但他一定非常強烈地感受到它——這種自卑感。猶太人有一定的智慧，由於那種智慧，他們就很快變得富有。將他們置於任何處境裡，他們遲早就會在頂端上。你怎麼能避免不憎恨他們？他們只是直接到頂端；他們不等待。尤其是在金錢方面，他們是世界上最聰明的人。出於某種原因：因為在耶穌被釘十字架之後，他們失去了所有的權力——所有的政治權力；基督教在政治上變得強大。猶太人沒有辦法在政治上強大，所以他們的整個頭腦都轉向了第二種力量——金錢。他們變得專注在金錢上。
這是僅有的兩種世俗力量：政治或金錢。因為他們不是多數，他們不可能在政治上強大，所以自然地他們的全部智能都被疏導往金錢。那是他們變得強大的唯一途徑。有了錢，很多東西就來了。有了錢，就有更多教育，有了錢，就有更多文學，更多音樂，更多戲劇，更多藝術。有了錢，就有更多的智慧。所以自古以來他們一直在囤積金錢，而金錢本身就創造了更多變得有智能，變得聰明的可能性。
當你更有智能時，你就賺更多的錢，然後依此類推等等。有錢的人就被憎恨，因為百分之九十九的人沒有任何錢財；他們非常嫉妒。窮人恨富人，如果他們能得到機會，他們就會殺死富人。每當他們有機會時，他們就會殺人——他們會找到任何藉口。
猶太人被憎恨是因為他們對金錢擁有巨大的力量，而金錢賦予他們對其它事物的力量——甚至對政客的力量。金錢是那麼奇怪的力量……而且它繼續在創造更多力量，所以他們被憎恨。他們把整個世界變成了一個市場：他們把一切縮減成商品，他們把一切縮減成一定的市場價值。那也產生了一點仇恨，因為如果一切都縮減成金錢，如果一切都縮減成市場，一切都縮減成商品，它就創造一個醜陋的世界。那時就沒有更高的價值了。那時沒有什麼比金錢更重要的了。那時一切都縮減成金錢。那也產生仇恨。
所以窮人恨他們，富人也恨他們。因為金錢是一種非常低的價值——強大，非常強大！——但較低的價值。猶太人認為不存在任何更有價值的東西。他們從經驗裡學到了，如果他們有錢，只有那時，他們才能存活。所以無論他們在哪裡，他們都被憎恨。但因為他們是聰明的，他們就被憎恨。當然，他們的聰明轉向了錯誤的方向，它變得金錢導向。整個猶太傳統慢慢慢慢地衰落了——變得很世俗。它失去了靈性維度。所以『猶太人』這個詞有一個錯誤的聯想。猶太人只有開始尋找比金錢更高的價值，他們才能擺脫這個世界的憎恨。
我聽說過……
當地的猶太教堂正在舉行抽獎活動。三獎得主欣喜地站著，帷幕拉開，展示一輛閃閃發光的凱迪拉克。二等獎得主屏住呼吸，帷幕拉開——露出一塊海綿蛋糕。
「海綿蛋糕？」他生氣地說：「三獎是一輛凱迪拉克。二獎怎麼可能是一塊愚蠢的海綿蛋糕呢？」
「但這塊海綿蛋糕是非常特別的，」主持人說：「你看，它是由拉比的妻子像百合花的手親自烘烤的。」
「操！拉比的妻子！」男人喊道。
「住口！」主持人說：「那就是一獎。」
現在，這種將一切都縮減成商品的頭腦注定受到憎恨。
但猶太人是聰明人。毫無疑問——地球上最聰明的種族之一；否則他們將無法生存。他們在沒有政治權力的情況下倖存下來，到處都是敵人。自從耶穌死後，他們已經被釘在十字架兩千年了。他們受了太多的苦了。為了一個人被釘十字架，這是足夠的懲罰——綽綽有餘。他們活在一個基督教世界裡，受到各方的憎恨。但因為他們被憎恨，他們總是處於危險中，他們總是無助的，那也有助於他們智力的提高。
永遠記住：如果你的生命在危險裡，你必須要變得聰明；你不能承擔得起無智能，否則你就會消失。所以在某種程度上，正是那個挑戰，那個危險幫助了他們：他們一直在不斷地磨練他們的智慧。因此猶太人獲得的諾貝爾獎多於其他人種，這絕非偶然。他們的人數很少；這是不成比例的。本世紀最偉大的思想家——馬克思、弗洛伊德、愛因斯坦三人——都屬於猶太人。有史以來最偉大的革命家都來自他們。他們人數不多，但是形勢幫助了他們。他們必須爭鬥、奮鬥、存活；他們不能落入昏睡，他們不能生鏽。他們的智能越來越高，向神釋放，將給世界帶來一場偉大的革命。
我很高興我的門徒裡有百分之五十——超過百分之五十——是猶太人。我在說的東西只能對非常聰明的人有吸引力。傻子對我沒有任何吸引力——只有非常聰明的人才能瞭解我在說什麼。但他們一直被憎恨，那是真的。只有當猶太人開始在改變時，這種憎恨才能被丟棄。他們可以做一些事。第一件是他們要接受耶穌回家。如果他們能歡迎耶穌回家，幾乎百分之九十的憎恨就會消失。耶穌是他們的——對比於基督教徒，更多是他們的。耶穌生為猶太人，死為猶太人。他是有史以來最偉大的猶太人，他不是基督教徒。
如果猶太人可以接受耶穌回家，那將改變這個世界的整個氛圍。如果猶太人能把他們的能量——就像他們把能量投入到金錢上一樣——如果他們能把他們的能量投入到靜心，他們將變成地球上最偉大的靜心者。他們可以宣告一個新時代！
十年前，我在日本的火車上認識了一個男人。然後我在阿富汗一輛公車上遇到了同一個人。兩天前，我在飛往普納的飛機上再次遇到了同一個人。這只是巧合，還是有一些隱藏的意義在其中？
這是因為我們的生活是那麼的毫無意義，所以我們繼續為任何意義尋找任何藉口。我們的生活沒有意義，所以我們繼續希望任何東西都必須有某種意義。人不能沒有意義而生活。意義就是內在的滋養。因為我們在我們的生活裡不創造任何意義——因為我們不是有創造力的——我們不在我們的存在裡創造神，我們保持是空虛的。而且變得空虛會痛——痛得要命。然後人就去找占星師或去看手相師；人顯示手相，也許在星辰或手的線條或出生圖裡有某個意義。人就開始到處尋找和搜尋——拼命地。任何能使你感覺對的，你是重要的，有特別的事情對你在發生的東西，你就猛撲過去。那就是為什麼占星術活著，手相師活著，易經活著；人們繼續在研究這些東西。那就是為什麼精神分析已經變得那麼重要。
你的生活沒有意義，也許你的夢想有意義？去找心理分析師，他會在你愚蠢的夢裡向你展示偉大的意義。你找不到，但是他會找到，他會設法：他會展示你，你的夢意味著什麼。你就會感到非常感激，而且你會為你有重要的夢而感到非常高興。人們繼續在渴望意義。
一件事要記住：這種渴望並不壞，但要讓這種渴望變得有創意。不要在偶然的事情裡尋找任何意義，完全沒有！這只是偶然，你在火車上遇到某人，然後又在飛機上，然後又在公車上——這只是偶然！這個世界是一個小世界，而且每天都在變得越來越小。這沒什麼可吹噓或憂慮的，但它表明了某件事：生活是空虛的——完全空虛的。你想要從處找到某個跡象——任何東西。
就在前幾天，一位桑雅士寫道，她在她的夢裡看到了提爾塔。「現在有什麼意義呢？一定有什麼意義，」她想。百分之九十九的夢只是垃圾，只是你一整天不斷收集的想法的碎片。在夢裡，那些碎片繼續在頭腦裡移動。然後在早上當你記得那些片段時，你開始在尋找意義。然後你必須找到某個意義。現在這個女人想這是否是一個信息，她應該做會心團體，因為她見過提爾塔。還是其中隱藏著其它含義呢？生活沒有隱藏的意義；生活有明顯的意義，沒有隱藏。從一開始就沒有隱藏任何東西！只是你不知道，所以你不能看到它。當你不知道時，你仍然渴望它，所以你繼續在想像。
每一件事都能變得珍貴，因為你想要在你生活裡的某個東西變得珍貴。其中沒有什麼太多東西。這個世界正在變成一個小村。現在在這裡你能找到來自世界各地的人們。它不再是舊世界；距離消失了。你能在二十四小時內環遊世界。你能在一天內、幾小時內到達任何地方。但我從中看到的是對意義的強烈渴望。那是好的，但是你看錯了方向。
創造某個意義。跳出你生來就要跳的舞。唱出你攜帶在你心裡的歌。做你自己，會是有意義的。然後你將不需要去找任何占星師、手相師或塔羅牌閱讀者或像那樣的東西。那時就沒有必要了——你會具有意義。但意義從來不是被動地到來。只有當你有創造力時，它才出現。要做某件事。
我並不是說只有當你非常有名時，才有那個意義——當你變成畢加索時，那時才有意義，不是。你能為你的孩子畫一幅小畫，如果你的孩子快樂，就有意義。你能為你的丈夫畫一幅畫。如果他喜歡它，那就足夠了。或者你甚至能只是為了你自己的喜悅而畫一幅畫，如果你喜歡它，或者在你畫它的同時，你喜歡它——你全神貫注於它——就有意義。意義出現，只有每當你創造美，每當你創造真，每當你創造善時：SATYAM、SHIVAM、SUNDERAM。這三樣東西創造了意義：美、善、真。要真實，才會有意義。
但你保持是不真實，你去找占星師尋找意義。要變美。美化你的存在，讓恩典圍繞著你，不用去找任何塔羅牌讀者，你會知道你是重要的。你會不斷地發現一種幸福圍繞著你，你不會覺得你在這裡是不必要的。你一刻都不會認為你是偶然的。你會知道神的手在你身後，因為祂在為你注入生命。
英文單字is和am來自梵語字根ASMI。ASMI意味著：呼吸—生命。你的“在”，你的“在”，你的存在只不過是神在你內在的呼吸。但是我們還沒有認出它，所以我們拼命地在每一個角落尋找意義。要停止這個搜索。這只是發生巧合。不要太擔心它。靜心思考這個故事。這會告訴你這個世界真的是很小。
一隻跳蚤打電話給一家出租仲介要求住宿，仲介說：「哦，是的，我們有一處很好的空缺，就進來吧。」但結果是波蘭人的腋窩，幾天後跳蚤再次打電話給仲介說：「我真的受不了——噪音、氣味、擁擠的環境——你能給我更好的一處嗎？真的豪華的一處嗎？」
所以仲介說：「嗯，是的，我們確實有某個東西——就進來吧——這是奧馬·雪瑞夫的小鬍子。」
「好可愛」跳蚤說：「我就接受它。」但是一周之後，他又打電話給仲介，說：「對不起，我真的必須找別處。所有的牡蠣和香檳實在是太多了，更不用說不斷地拉扯、撫摸和搔抓。真的不適合居住。」
「好好，」仲介說：「我現在確實有一個空缺——非常非常獨特、非常舒適而且非常昂貴——那就是拉寇兒·薇芝的陰毛。」
「我就接受它，」跳蚤說。仲介沒有再聽到，直到一個月後，電話響了，這是跳蚤。
「怎麼了？」仲介問道：「難道你也不喜歡拉寇兒·薇芝的陰毛嗎？」
「哦，是的，我很喜歡它，很好，」跳蚤說：「但是我又回到了奧馬·雪瑞夫的小鬍子上！」
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