奧秘心理學
三、性、愛和祈禱：走向上帝的三步
請向我們描述一下性能量在靈性上的意義。我們怎樣才能使性昇華、使性精神化？性交、做愛是否可能作為一種靜心、作為一個起跳板通向更高的意識水平？
不存在「性能量」這樣的東西。能量是一體的、相同的。性是它的一個通道、它的一個方向；它是能量的應用之一。生命的能量是一體的，但是它可以顯現在許多方向上。性就是其中之一。當生命的能量變成生物的能量，它就變成了性能量。
性只是生命能量的一種應用。所以，不存在昇華的問題。如果生命的能量流入另一個方向，那就沒有了。但是那並不是一種昇華；那只是一種轉化。
性是生命能量的自然的、生物的流動，也是生命能量的最低應用。它是自然的，因為沒有它，生命就無法存在，它是最低的，因為它是基礎，而不是頂峰。當性變成全部的時候，整個生命純粹是一種浪費。那就好比修築了一個地基，然後繼續修築地基，但是你從來沒有在地基上蓋房子。
性只是生命能量的一次更高轉化的機會。就它本身來說，它是不錯的，但是當性變成全部的時候，當它變成生命能量的唯一通道的時候，那麼它就變成了破壞性的。它只能是手段，不能是目標。而且，只有在達到目標的時候，手段才有意義。如果一個人濫用手段，那麼整個目標都會遭到破壞。如果性變成了生命的中心，它已經變成生命的中心了，那麼手段就會變成目標。性為生命的存在、生命的延續創造了生物基礎。它是一種手段；它不應該變成目標。
性一旦變成了目標，靈性的向度就喪失了。但是，如果性變成了靜心的，那麼它就會指向靈性的向度。它就會變成一塊墊腳石、一塊起跳板。沒有昇華的需要，因為那樣的能量既不是性的、也不是精神的。能量永遠都是本性的。它本身並沒有名稱。名稱來自於它所經過的門戶。那個名稱並不是能量本身的名稱；它是能量所採取的形式的名稱。當你說性能量的時候，它指的是經過性通道的、經過生物通道的能量。同樣的能量，當它流向上帝的時候，它就是靈性的能量。
能量本身是中性的。當它被表達為生物能量的時候，它是性。當它被表達為感情能量的時候，它可能會變成愛，可能會變成恨，也可能會變成憤怒。當它被表達為理智能量的時候，它可能會變成科學，也可能會變成文學。當它經過身體的時候，它就變成身體的。當它經過頭腦的時候，它就變成頭腦的。這些差別並不是能量的差別，而是它的應用形式的差別。
所以，說「性能量的昇華」是不對的。如果不使用性的通道，那種能量就會重新變成純淨的。能量永遠都是純淨的。當它通過上帝之門呈現的時候，它就變成靈性的，但是那種形式也只是能量的一種顯現。
「昇華」這個詞具有十分惡劣的聯想。所有昇華的理論都是壓制的理論。每當你說「性昇華」的時候，你已經開始對抗性了。這個詞的裏面就有你的譴責。
你問一個人對性應該怎麼辦。對性採取任何直接的行動都是一種壓制。只有間接的方法：你報本不為性能量擔心，但是，恰恰相反，你沒法打開通向上帶的大門。當你打開了通向上帝的大門之後，體內的所有能量剛開始流向那扇大門。性被吸收了。每當更高的喜樂成為可能的時候，它喜樂的較低形式就變得不重要了。你並不準備壓制它們或者對抗它們。它們只是結束了。性不是被昇華的；它是被超越的。
對性採取任何消極的行動都不會轉化這種能量。相反，它將在你的裏面引起破壞性的衝突。當你對抗一種能量的時候，你就在對抗你自己。沒有人能夠贏得這場戰爭。有時候，你覺得你贏了，有時 候，你又覺得性贏了。這種情況會一直繼續下去。有時後你沒有性慾，你覺得你已經把它控制住了，有時候你又充滿了性慾，你似乎已經獲得的一切全部付諸東流。沒有人能夠戰勝自己的能量。
如果有別的什麼地方、別的更加喜樂的地方需要你的能量，性就會消失。並非那種能量昇華了；並非你對它採取了什麼行動。確切地說，有一道新的通向更高喜樂的道路對你敞開了，那種能量開始自動地、自發地流向新的門。
如果你拿著石頭，而你突然碰到了鑽石，你甚至永遠也不會注意到你正在放棄石頭。它們自己會掉下來，就像你從來沒有過它們一樣。你甚至不記得你已經放棄它們了、你已經把它們扔掉了。你甚至不知道這件事情。並非有什麼東西被昇華了。一個更大的快樂的源頭被打開了，那些較小的球要就會自動消失。
這種事情發生得那麼自然、那麼自動，以至於不需要採取任何積極的對抗性的行動。每當你採取任何行動對抗任何能量的時候，它都是消極的。真正的、積極的行動甚至跟性沒有關係，而跟靜心有關係。你甚至不知道性已經離開了。它只是被新的源頭吸收了。
昇華是一個醜惡的詞。它裏面帶有一種對抗的、衝突的調子。性是什麼，我們就應該把它看作什麼。它只是生命存在的生物基礎。不要給它添加任何靈性的或者靈性的意義。僅僅瞭解它的事實就可以了。
當你把它看作一種生物的事實以後，你一點也不牽掛它。只有當它獲得某種靈性的意義時，你才開始牽掛它。所以不要給它添加任何意義；不要在它周圍創造任何哲學。只要看著那些事實。不要做任何事情支持它或者反對它。讓它按照本然的樣子存在；以普通的方式接受它。不要對它採取一種不同尋常的態度。
就像你擁有眼睛和手一樣，你也這樣擁有性。你不反對你的眼睛和你的手，所以也不要反對性。那麼關於應該怎樣對待性的問題就變得毫不相干了。創造一種二分法支持性或者反對性是沒有意義的。它是一個特定的事實。你通過性來到這個世界上，你有一種內在的程式要通過性再次生育。你是一種強大的延續的一部份。你的身體會死亡，所以它有一種內在的程式，可以創造另一個身體來代替它。
死亡是確定的。所以性才這麼讓人著迷。你不會永遠在這裏所以你將不得不被一個新的身體、一個複製品代替。性是那麼重要，因為整個存在都在堅持它；否則人不可能繼續存在於去。如果它有自由意志，那麼地球就會荒無人煙。性是那麼讓人著迷、那麼引人入勝，性慾是那麼強烈，因為整個自然都在支持它。沒有它，生命就無法存在。
為什麼性對於宗教的求道者那麼重要，因為它是那麼不由自主、那麼難以抗拒、那麼自然而然。它已經成為一種標準，用來瞭解某個特定的人的生命能量是否已經達到了神性。我們無法直接知道某個人已經見到神性了——我們無法直接知道某個人擁有神性——但是我們可以直接知道某個人是否已經把石頭扔掉了，因為我們了解石頭。我們可以直接知道某個人已經超越性了，因為我們了解性。
性是那麼難以抗拒、那麼不由自主，它是一股那麼強大的力量，以至於一個人只有在達到神性以後，才能超越性。所以獨身成為一種標準，用來了解某個人是否已經達到了神性。然後，對他來說，那種在普通人身上存在的性就不復存在了。
這並不是說通過逐步地擺脫性，一個人就會達到神性。這件反論是一種謬論。已經找到鑽石的人會扔掉他手裏的石頭，但它的反論是不真實的。你可以扔掉石頭，但是那並不意味著你已經達到了某種超越它的境界。
假使這樣的將你處在兩者之間。你將擁有一個壓制的頭腦，而不是一個超越的頭腦。性將繼續在你的裏面沸騰，它將創造一個內在的地獄。這不會超越性。當性受到壓制的時候，它就變得醜陋、病態、神經過敏。它就變得反常。
這種對於性的所謂的宗教態度已經創造了一種顛倒的性態度、一種完全性過敏的文化。我不贊成這樣。性是一種生物的事實；它並沒有什麼不好。所以不要跟它鬥爭，否則它就會變得反常，而反常的性並不是前進的一步。它墮落得比平常水平還要低，它是邁向瘋狂的一步、當壓制變得過於強烈，以至於你無法再延遲它的時候，它就會爆發出來——在那個爆發中，你將迷失。
你代表所有人的品質，你代表所有的可能性。正常的性是健康的，但是當性受到不正常的壓制時，它就會變得不健康。你能夠十分容易地從正常走向神性，但是要從一個神經過敏的頭腦走向神性就變得很荒唐了，而且，在某種程度上，那也是不可能的。首先，你將不得不恢復到健康、正常的狀態。然後，性才可能最終被你超越。
那麼怎麼辦呢？瞭解性！清醒地進入它！這是一個秘密，它可以打開一扇新的門。如果你無意識地進入性，那麼你只是生物演化所掌握的一把工具，但是，如果你能夠在性行為中保持清醒，那個清醒意識的本身就會變成一種深深的靜心。
性行為是那麼不由自主、那麼難以抗拒，以至於你很難清醒地處於其中，然而這也不是不可能的。如果你能夠在性行為中保持清醒，那麼在生活的任何其他行為中你更能夠保持清醒，因為沒有什麼行為像性行為那樣深。
如果你能夠在性行為中變得覺知，那麼，即使在死亡的時候，你也是覺知的。性的深度和死亡的深度是一樣的，它們差不多。你來到同一點上。所以，如果你能夠在性行為中保持覺知，你就已經取得了很大的成就。它是無法估價的。
因此，要把性作為一種靜心的行為來使用。不耍抗拒它，不要反對它。你無法抗拒自然；你是它的組成部份。你對性必須懷著一種友好的、體諒的態度。它是你和自然之間的最深的對話。
實際上，性行為並非真的是一個男人和一個女人之間的對話。它是男人通過女人、女人通過男人跟自然的對話。它是跟自然的對話。那一時刻你在宇宙的洪流中；你在天堂的和諧裏；你跟整體是一體的。以這種方式，男人通過女人、女人通過男人得到了滿足。
男人不是全部，女人也不是全部。他們是同一個整體的兩個片斷。所以，每當他們在性行為中合而為一的時候，他們就能夠與內在的本性、跟「道」協調起來。這種協調在生物上可以誕生一個新的生命。如果你是不覺知的，那就是唯一的可能。但是，如果你是覺知的，這種行為就可以成為你的誕生、靈性的誕生。通過它，你將獲得新生。
你一旦清醒地加入它，你就會變成它的觀照者。一旦你能夠在性行為中變成一個觀照者，你就會超越性，因為在觀照中，你自由了。
現在不會再有強迫了。你不會是一個不清醒的參與者。一回你在這種行為中變成了一個觀照者，你就已經超越它了。現在你知道你並不只是這個肉體。你的內在的觀照力已經認識到某種超越於它的東西。
這種「超越」只有在你深入的時候才能被認識到。它不是表面的遭遇。當你在某市場上討價還價的時候，你的覺知不可能十分深入，因為這種行為本身就是表面的。就人而言，人通常只有通過性行為才能變成內心深處的觀照者。
你越是通過性進入靜心，性的效力就會越小。靜心將從它裏面成長出來，在成長的靜心中，一個新的門將會打開，性將會凋謝。這不是一次昇華。這就好比乾枯的樹葉從樹上掉下來一樣。樹甚至從來都不知道樹葉正在飄落。同樣地，你甚至永遠不知道對於性機械的需求正在消失。
要在性中創造靜心；使性成為靜心的對象。要把它看成是一座寺廟，你將超越它，你將被轉化。然後性就不在那裏了，但是那裏並沒有任何壓制、任何昇華。性只是變得無關緊要、沒有意義。你的成長已經超越了它。現在它對你沒有需求了。
這就好比一個孩子長大了。現在玩具是沒有意義的。他並沒有昇華過什麼，他並沒有壓抑過什麼。他只是長大了；他變得成熟了。現在玩具是沒有意義的。它們是孩子玩的東西，而眼下那個孩子不再是一個孩子了。
同樣地，你靜心得越多，性對你的誘惑就越少。漸漸地，自然而然地，不需要有意識的努力來昇華性，能量就會流向一個新的源頭。相同的能量原來在性行為中流動，現在在靜心中流動。當它在靜心中流動的時候，上帝的門正被打開。
還有，你們一直使用「性和愛情」這兩個詞一般情況下，我們兩個詞都使用，好像它們有某種內在的聯繫似的。它們沒有聯繫。只有在性離開的時候，愛情才會到來。在此之前，愛情無非是一種引誘、一種性交前的相互挑逗。它只是性交的鋪墊。它只是性的前身、性的序言。所以，兩個人之間的性越多，那裏的愛情就越少，因為這時候序言已經不需要。
如果兩個人相愛，如果他們之間沒有性，他們就有很多浪漫的愛情。但是性一旦進入，愛情就出去了。性是如此的粗魯。在它本身，它是如此的暴力。它需要一個前導；它需要一種挑逗。愛情，就我們所瞭解的只是性的裸體的外衣。如果你深入觀察你所稱之為愛情的東西，你就會發現性站在那裡躍躍欲試。它總是等在附近。愛情在交談。性在準備。
這種所謂的愛情用性聯繫在一起，但是它僅僅作為一個序言。如果性來了，那麼愛情就會消失。因此，婚姻殺死了浪漫的愛情，徹底殺死了它。兩個人彼此變得瞭若指掌，那種挑逗、那種愛情已經沒有必要了。
真的愛情不是一個序言。它是一種芳香。它不在性的前面，而在性的後面。它不是序幕，而是尾聲。如果你經歷了性而對另一個人感到慈悲，那麼愛情就會發展。如果你靜心，你就會感到慈悲。如果你在性行為中靜心，那麼你的性伴侶就不會僅僅是你的肉體快樂的工具。你將感激他或者她，因為你們兩個人都進入了深深的靜心。
當你在性行為中靜心的時候，你們之間將會出現一種新的友愛，因為，通過彼此，你們已經開始跟自然交融；通過彼此，你們已經瞥見了實在的未知的深處。你們將被此感激、彼此慈悲：慈悲這種苦難；慈悲這種探索；慈悲一個夥伴、一個共同跋涉的人。
如果性變成靜心的只有這樣，它的局面才有一種源源不絕的芳香：那種感情不是性交前的相互挑逗，而是一種成長、一種靜心的了悟。所以，如果性行為變成靜心的，你就會感受到愛情。愛情是感激、友愛和慈悲的混合。如果這三者都有，那麼你們就在相愛。
如果這種愛情發展下去，它就會超越性。愛情通過性而發展，但是超越了性。就像一朵花依靠它的根開放，但是超越於樹一樣。所以，如果愛情發展起來，那裏就不會有性。事實上，這也是瞭解愛情是否已經發展起來的方法之一。性好比一隻蛋殼，愛情必須從這只蛋殼裏鑽出來。它一旦鑽出來，蛋殼就沒有了。它被打碎了、瓦解了。
只有當靜心存在的時候，性才能達到愛情，否則不行。如果沒有靜心，相同的性行為將被不斷地重複，你將感到厭倦。性變得一天比一天乏味，而你也不會感激另一個人。相反，你覺得受騙了；你對他懷著敵意。他在統治你。他以性來統治你，因為它已經變成了你的一種需要。你已經變成一個奴隸，因為沒有性你就無法生活。你永遠不可能對這樣的人友好——在他面前，你已經變成了一個奴隸。
兩個人的感覺都一樣另一個人是主子。統治將遭到拒絕和抗爭，始而性依然被重複。它將成為每天的固定節目。你跟你的性夥伴鬥爭，然後又言歸於好。然後你們又鬥爭；始後你們又言歸於好。愛情最多只是一種調節。你們無法感到友好；那裏沒有慈悲。作為代替，那裏只有殘酷和壓力；你不得不忍受罷了。你已經變成一個奴隸，性無法成長為愛情。它依然只是性。
去經歷性！不要害怕它，因為害怕沒有出路。如果一個人必須害怕什麼的話，那只能是害怕本身。不要害怕性，也不要跟它鬥爭，因為那也是一種害怕。「鬥爭或者逃跑」——這是害怕的兩條路。所以，不要從性那裏逃跑；不要跟它鬥爭。要接受它；要認為它是理所當然的。要深入它，全面地瞭解它，理解它，在它裏面靜心——然後你將超越它。當你在性行為中靜心的那一刻，一扇新的門被打開了。你來到一個新的向度上，一個絕無人知的、前所未有的向度，然後將有更大的喜樂從裏面流出來。
你將遇到其中極為喜樂的東西，以至於性會變得無關緊要，它會自動平息下來。現在你的能量再也不會朝著這個方向流動了。能量永遠朝著喜樂流動。因為喜樂出現在性行為中，所以能量就流向它，但是，如果你尋求更大的喜樂——一種超越於性、超越於性的喜樂，一種更令人滿意、更深、更大的喜樂——那麼，自動地，能量就會停止流向性。
在性變成一種流向心的時候，它開放成愛情之花。這種開花就是一種神聖的趨勢。所以愛情是神聖的。性是生理的之愛情是精神的。如果愛情之花在那裏，祈禱就會來臨；它將跟著出現。現在，你離上帝不遠了。你就在家門口。
現在，開始對愛情流向心。這是第二步。在愛情出現的那一刻，開始準備也沒入它；覺知它。現在，肉體不在相會。在性行為裏，肉體在相會；在愛情裏，靈魂在相會。這仍然是一種相會，兩個人之間的相會。
現在，看著愛情，就像從前看著性一樣。看著這種融合、這種內在的相會、這種內在的性交。以後你甚至要超越愛情，你將達到祈禱。這個祈禱就是那扇門。它仍然是一種相會，但不是兩個人之間的相會。它是你和整體之間的回合。現在另一個人，作為一個人，已經被放棄了。那是另一個非個人的人——存在——和你。
祈禱是一種相會。在祈禱中，奉獻者和上帝是不同的。所以蜜拉（Meera），或者擔助行（Theresa），能夠在他們的祈禱中使用性的字眼。
一個人必須在祈禱的時候靜心。對於它，再次做一個觀照者。看著你跟整體之間的這種融合。這要求盡可能微妙的覺知、如果你能夠覺知到你和整體之間的這種相會，那麼你就超越了自身和整體，兩者。那麼你就是整體。在這個整體中，沒有二分性；只有一體。
你通過性、通過愛情、通過祈禱尋求這個一體。這個一體正是你所渴望的。即使在性交的時候，你的渴望也是朝向一體的。喜樂的產生是因為，在一瞬間，你們合而為一了。性深化為愛情，愛情深化為祈禱，祈禱深化為一種全然的超越、一種全體的一體。
這種深化始終都要依靠靜心。它的方法一貫如此。水平不同，向度不同，步驟不同，但方法都是一樣的。仔細探究性，你將找到愛情。深入愛情，你將發現祈禱。仔細探究祈禱，你將爆發成一體。這個一體就是全然，這個一體就是喜樂，這個一體就是狂喜。
所以，不去採取一種鬥爭的態度是絕對必要的。在每一個事實裏，上帝都在。它或許被打扮過了，它或許被穿上了衣服，但是你必須把它扒下來、把它脫下來。你還會發現更多的微妙的衣服。再把它們脫下來。除非你在徹底的裸露中遇到那個一體，否則決不會找到滿足，你不會感到滿足。
你一發現那個不穿衣服的、那個裸露的，你就跟它融合了，因為當作瞭解那個裸露的東西的時候，它不是別的，正是你。其實，每一個人都在通過別人尋找自己，一個人不得不依靠敲別人的門來尋找自己的神。
存在一旦被脫去衣服，你就跟它融合了。因為差別僅僅在衣服上。衣服就是那個障礙，所以，除非你脫去自己的衣服，否則你無法脫去存在的衣服。所以靜心是一種雙重武器：它既脫去存在的衣服，也脫去你的衣服。存在變成裸露的，你也變成裸露的。在全然裸露、全然空的一瞬間，你成為那個一體的。
我不反對性。這並不說明我贊成性。這說明我贊成深入，去揭示那個超越的。那個超越的一直都在，但通常的性都是蜻蜓點水式的性，所以沒有人會深入。如果你能夠深入，你就會感謝上帝，通過性，一扇門被打開了。然而，如果性只是蜻蜓點水式的，你就永遠不會知道你緊靠著某些更加偉大的東西。
我們太狡猾了，以至於我們創適出一種虛假的愛情，它不是出現在性的後面，而是出現在它的前面。它是一種培養的、人為的東西。所以，當性得到滿足的時候，我們感到愛情稍失了。愛情只是性的序言，而現在，性不再被需要了。真的愛情永遠超越於性；它隱藏在性的背後。要深入它，要在裏面虔誠地靜心，你的頭腦將開放成愛的狀態。
我不反對性，我也不贊成愛情。你還是必須超越它。在它裏面靜心；超越它。我說靜心的意思是，你必須充分警醒、充分覺知地經歷它。你不能盲目地、昏頭昏腦地經歷它。那裏有極大的喜樂，但是你可能由於盲目地經歷它而錯過了它。這種盲目必須被超越；你必須睜大眼睛。睜大眼睛，性就可以把你帶上通往一體的道路。
一滴水可以成為海洋。那是每一滴水的內心的渴望。在每一個行為裏。在每一個慾望裏，你都能發現同樣的渴望。去揭示它，跟隨它。那是一次偉大的冒險！就我們目前的生活來說，我們是不覺知的。但是我們可以做到這些。它是艱難的但它並不是不可能的。它曾經對一個耶穌、一個佛陀、一個馬哈維亞是可能的，它對每一個人都是可能的。
當你帶著這種強度、帶著這種警覺、帶著這種敏感進入性的時候，你將超越它。根本不會有任何昇華。當你超越的時候，那裏沒有性，甚至也沒有昇華的性。那裏有愛情、祈禱和一體。
這些是愛情的三個階段：肉體的愛情、精神的愛情、靈性的愛情當這三者都被超越的時候，那裏有上帝。當耶穌說通往上學的道路上，我們所知道的最後的東西就是愛。超過超過它就是未知，而那個未知是無法定義的。我們只能憑藉著我們最後的認識－－愛－－來指明上帝。超過愛的階段沒有體驗，因為沒有體驗超過愛。那一滴水已經就海洋了！
一步一步地走，但是要懷著一種友好的態度，沒有緊張沒有戰爭。就這麼警覺地走。在生命的默認裏，警覺是的僅有的光明。在這個光明的照耀下。進入它。仔細地搜尋每一個角落。到處都是上帝，所以不要反對任何東西。
但是也不要停留下任何東西上。朝前走。因為還有更大的喜樂在等著你。這個旅行繼續下去。你靠近性。你就使用性。如果你靠近愛情，你就使用愛情。不要想著壓制或者昇華；要想著鬥爭。上帝可能躲在任何東西的後面，所以不要鬥爭。不要逃避東西。事實上，它躲在每一樣東西的後面，所以，不管你在哪裡，就近入門，你就會進步。不要在任何地方止步不前，你就會達到，因為生命在每一個地方。
耶穌說：「每一塊石頭底下都有主。」但是你只看見石頭。你必須穿過頭腦的這種石頭一樣的狀態。當你把性視為敵人的時候，它就變成了一塊石頭。它就不透明了；你無法看見比它更遠的地方。使用它，在它裏面靜心，那塊石頭就會變得像玻璃一樣。你從它後面看，你會忘掉玻璃。你會記住玻璃後面的一切。
任何變得透明的東西都會消失。所以，不要把性變成一塊石頭；要讓它透明。它將通過靜心變得透明。