奧修喜歡的書
第六章
現在是附筆。在最後一次，當我說這是我想要列在我名單中的五十本書系列的結束時，我只是隨口說說的。我並沒有表示結束了，只是號碼結束而已。我選擇五十本書是因為我認為那會是一個好數字。總之人必須決定，而所有的決定都是隨意的。但是謀事在人、成事在天，神、是不存在的。
當我說這是這系列的結束時，那些在煩我的群眾——「吉特戈文」的傑德瓦、「秘密教義」的布拉布拉布拉瓦特斯基女士，以及他們的同伴，在他們之中我認識許多人但是我甚至不想去叫出他們的名字，更不用說要把他們列入我的名單了。這些群眾聽到我說結束了，他們就解散了。
然後，出於我全然的喜悅，我了解了耶穌所說的：「謙虛的人有福了，因為他們擁有神的王國。」他還說：「那些堅持到結束、最後的人有福了。」他們不會去推，簡單的說，他們就是不匆促、只是站著等的人。當群眾散去時，我看到了那些少數有福的人；因此才會有了附筆。
甚至連我自己都無法相信我沒有把佛陀的「法句經」列入。佛陀正靜靜的坐在最後一排。我從來沒有愛一個人像愛佛陀那麼深。我一輩子都在談他。甚至當我在談別人的時候也是一直在談他。記下來，那是一種告白。我無法談耶穌而不提到佛陀；我無法談默罕穆德而不提到佛陀。不管我有沒有直接提到他都是另一回事。對我來說不可能不提到佛陀。他是我的血、我的骨頭、我的骨髓。他是我的寧靜、也是我的歌。當我看到他坐在那邊我就想起來了。我甚至無法道歉，那是超越道歉的。
「法句經」在字面上的意思是「真理之路」，或者說得更正確的是「真理的足跡」。你看出了矛盾之處嗎？
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水鳥
沒有留下蹤跡，
牠也不需要引導。
真理是不可言喻的。並沒有足跡留下來。在天空飛的鳥兒不會留下足跡……而諸佛就是天空中的鳥兒。但是諸佛總是用矛盾的方式講話，但至少他們講了話，而那是很美的。他們無法講不自相矛盾的話，他們沒有辦法。講真理就是自相矛盾。不講話也是自相矛盾，因為甚至當你試著不講話的時候，你知道你的寂靜也只是一種表達，也許沒有文字，但同樣是一種表達。
佛陀為他最偉大的一本書取名為「法句經」，在其中的矛盾之上還有矛盾。他充滿了矛盾，相信我，除了我以外沒有人能夠打敗他。當然他也會很高興被我打敗，就像父親偶爾會享受被自己的小孩打敗一樣。小孩得意洋洋的坐在父親的胸前，而父親只是讓他贏。所有的佛都會讓愛他們的人打敗他們。我讓我的弟子打敗我、超越我。沒有比看到弟子超越我更高興的事情了。
佛陀用「法句經」這個名字開始，那就是他要做的。他將要說那個無法言說的，講那個無法被講的。但是他把那個無法被講的東西講得很美，因此「法句經」就像艾佛勒斯峰一樣。到處都有山峰，但是沒有一座山達到艾佛勒斯峰的高度。
我看到佛陀坐在那裡。我也看到其他人，最美的、最謙遜的一些人，不像布拉瓦特斯基敲著門大叫著：「讓我進來！」我看到馬哈維拉赤裸著……因為真理是赤裸的，完全寂靜的站著。他的弟子、而不是他自己，正拿著他的書。
第二本：「津經」——征服者之經。津是一個美麗的字，它表示征服：一個征服了自己的人。
我曾經講過好幾冊關於這部經文的書，但是它們還沒有被翻譯成英語。我想要說一件事：我要把「津經」列入我的附筆當中。
沒有人曾經像馬哈維拉那麼安靜，也沒有人像他那麼毫不遮掩。只有寧靜才可以是毫不遮掩的。記住，我不是在說裸露，我是說不遮掩。兩者是完全不同的。「裸露」是色情的；「不遮掩」只是完全敞開、脆弱、不掩飾。小孩子不是裸露，而是不遮掩。馬哈維拉的不遮掩是很美的。
據說他從來不對人講他的經文；只有坐在他身旁的親近人士在內心裡聽到這些經文。他們只是聽到而已。那是最神奇的事情之一……。在馬哈維拉身邊有十一個最親近的弟子，當他們同時聽到同樣的話時，他們認為那些話是值得記下來的，雖然馬哈維拉並沒有公開的講出任何話，但是卻是以一種微妙的方式、一種震動傳達出來了。
「津經」是以一種和世界上所有的書完全不同的方式寫成的。師父仍然是寧靜的，而十一位弟子同時聽到了，我要強調同時這個字，他們聽到了同樣的話，然後他們將它記了下來。那就是「津經」被產生出來的方式。一本書竟然可以用這麼奇妙的方式誕生！一個人絕對無法想像有這麼美的開始方式，而且這部書的確包含了人類可以達到的最高的光輝，以及征服自己的科學方法。
第三本……我看到了一個我認不出來的人。「很奇怪。」我想著：「我走過好幾世的許多條路，我跟過許多人、待過許多學校。這個人是誰？他是如此的模糊不清。」他不是一個師父，那就是我無法認得他的原因，但是他夠謙遜，應該被包含進來。我一直很愛他的書。我找不到忘記把他列入五十本書之中的理由。這個人是希臘人，叫卡贊札克斯，是「希臘的左巴」的作者。我甚至不知道他的名字如何發音，但是「希臘的左巴」是一部傑作。這本書的作者不是一個佛、也不是一個馬哈維拉，但是他在任何時刻都可以變成那種人。他幾乎快要準備好了，他的果實已經熟了，只是在等待季節的來臨。
左巴是我的一段戀情。我愛奇怪的人。左巴是一個非常奇怪的人，甚至不是一個真人，只是虛構人物，但是對我而言他幾乎是真的，因為他代表了伊比鳩魯、查瓦卡、以及世上的所有物質主義者。他不只代表他們，而且還用最好的形式來代表他們。
有一次左巴對他的老闆說：「老闆，你什麼都有，但是你仍然錯過了生命，因為你心中少了一點瘋狂。如果你可以瘋一點你就會知道生命是什麼。」
我可以了解他；不只是他，我還可以了解長久以來所有像左巴一樣的人，以及他們的「小瘋狂」。但是任何事情我都不會只相信一點點。我是儘可能的瘋狂、完全的瘋狂。如果你只有一點點瘋狂，你當然就只會了解一點點的生命，但是那至少比完全都不了解好一點。
左巴、可憐的左巴、目不識丁的左巴，是一個工人……他一定有高大、強壯的身材，而且有一點瘋。但是他給了主人偉大的勸告：「要瘋一點。」我要說瘋一點是不行的；要完全瘋狂！但是你只能在靜心中容許完全的瘋狂，否則你會走到極端。你將無法消化它；相反的，它會吃了你。如果你不知道靜心是什麼的話你會被燒掉。因此我造了一個新名稱：左巴佛。
左巴佛是我合成的東西。我愛卡贊札克斯，因為他創造了一件偉大的藝術品，但是我也為他感到難過，因為他仍然在黑暗中。卡贊札克斯，你需要一個老闆，你需要一點點靜心；否則你永遠不會知道生命是什麼。
第四本，我看到了最美的一個傢伙。我談過他，但是我沒有把他列在我的五十本書、那份隨意的名單之中。這個人的名字是「阿喜拉吉曼索」。阿喜拉吉沒有寫過書，只有一些描述，或者與其說是宣言。像阿喜拉吉這樣的人只會發表宣言，那並不是出於自我，那些宣言並不帶有自我，那就是他宣稱「阿那伊哈！」的原因。
「阿那伊哈！」就是他的宣言，它的意思是：「我就是神，沒有別的神。」回教徒無法原諒他；他們殺了他。但是你怎麼殺得了阿喜拉吉呢？那是不可能的！甚至在他被殺的時候他都還在笑。
有人問他：「你為什麼笑？」
他回答：「因為你們不是在殺我，你們只是在殺我的身體，而我已經一再的說過我不是身體了。阿那伊哈！我就是神。」這些人是最珍貴的人。
阿喜拉吉曼索沒有寫過任何的書；只有他的一些宣言被喜愛他的人與朋友收集起來。我甚至不會說他們是追隨者，因為像阿喜拉吉這樣的人不會接受追隨者、模仿者，他們只會接受愛人、朋友。
抱歉，我已經完全忘了他了。我真是不對。但是，阿喜拉吉，你應該了解我的難處。我讀過的書比你聽說過的還多。我已經讀了十萬本的書了。現在，要從這些書中找出五十本真的是件困難的工作。我已經選了一些書了，而很自然的我必須含淚放棄許多書。我也想要選那些書……但是我要把你放進這份附筆當中。
第五本：只有少數人知道這個人，因為他從來不寫東西也從來不講話。「摩訶迦葉」。人們只知道他的這件軼聞。
有一天，佛陀在早上的說法時手中拿著一枝蓮花。他靜靜的坐著看著花，一個字都不說。佛陀的一萬個弟子都非常迷惑。這種事是前所未聞的。首先佛陀從來沒有拿過任何東西來，這次他卻拿了一朵蓮花；第二點，他常常都是馬上開始說法，但是今天時間一分一秒的過去，而他只是看著花而已。他們之中一定有許多人以為佛陀發瘋了。只有一個人不這麼認為。他笑了。那個人就是摩訶迦葉。
佛陀抬起了他的眼睛笑了，然後叫摩訶迦葉過來，把花朵給了他然後告訴大家講道已經結束了：「我已經給了你們可以言說的東西，而我給了摩訶迦葉他應得的東西。我用文字對你們講了四十年，你們卻從來不了解。今天我用寂靜來講話，而摩訶迦葉的笑顯示他已經了解了。」繼承人已經用這種方式被找到了。摩訶迦葉變成了佛陀的繼承人。那是一種奇怪的方式……。
摩訶迦葉的弟子寫下了他的一些事蹟，那可以被稱為他的著作。但是事實上他沒有寫過那些東西，他的弟子也沒有在上面署名。那些弟子是無名氏。但是他們寫下的東西都是很美的。那是一些碎片，就像滿月的碎片一樣：如果你可以把它們放在一起的話就會再度變成滿月。而把它們放在一起的秘訣就是靜心。
摩訶迦葉所流傳下來的傳統就是禪。他是禪宗的第一位祖師。奇怪的是……禪宗的第一位祖師竟然不是佛陀，而是摩訶迦葉……。因為佛陀講了四十年的話，而摩訶迦葉從來不講話；他唯一製造過的噪音就是那個笑。如果你可以把它稱為講話的話那就是另一回事了。那個笑以一種方式說出整個存在就是一個笑話的事實。那個笑在對佛陀說：「真是好笑！」
你了解整個存在就是一個笑話的那一刻，你就了解了。沒有其他的了解、沒有其他的成道。其他的每一件事情都是假的。
德瓦吉特，你可以提醒我正確號碼嗎？因為甚至在這份死而復生的記錄、這份附筆中，我也必須湊成十本。你說現在到第幾本了？
「第六本。」
很好。死而復生這個字真的是太美了。我真的死了，那就是我讓你們稱我為「受祝福的人」的原因。如果我還沒死的話，那麼稱我為受祝福的人是不對的。
死而復生這個字是意外的在我腦海中出現的。我本來要說附筆，但是有時候真理會意外的出現。那不是安排好的，那只是像火山一樣突然就爆發了。我本來不想那樣說，但是它自己跑出來了。真理有它自己的方式。我真的是一個死而復生的人；我很久以前就死了。
第六本，我看到了赫曼海斯。他不是一個成道者，更不用說超越成道了。他只是一個普通人，但是他以一個詩人的看法寫下了世上最偉大的一本書：「悉達多」。
悉達多是佛陀的名字，是他父母為他取的。他以喬達摩佛陀之名為世人所熟知。喬達摩是他的姓；佛陀的意思就是「覺醒者」。悉達多是他的真名，那是他父母請教了星相家之後為他取的。那是一個美麗的名字。悉達多也表示「一個達到意義的人」。悉達的意思是「一個達到的人」；多的意思是「意義」。組合在一起的悉達多的意思是「一個達到人生意義的人」。星相家、父母、或替他取名字的人一定很有智慧，就算不是成道者，至少也是有智慧的人……至少有世俗的智慧。
赫曼海斯的「悉達多」以一種不同的方式講述了佛陀的故事，但是仍然是以同樣的層面、帶著同樣的意義來講這個故事。赫曼海斯可以寫出這本書卻還是無法成為一個悉達，這種事是難以置信的。他還是一個可憐的作家。對，他是一個諾貝爾獎得主，但是那並沒有什麼太大的意義。你無法把諾貝爾獎頒給一個佛；他會大笑然後把獎丟掉。但是這本書非常美，我要把它列入。
第七本：人們並不知道甚至在非常傳統的、正統的猶太教當中也有一些成道的師父，他們之中甚至有一些人已經超越成道了。其中一位就是「包爾仙姆托伏」。我無法原諒我自己，我竟然沒把他列入，我無法請別人原諒我。
包爾仙姆托伏。托伏是他住的小鎮的名字。他的名字的意思就是「從托伏鎮來的包爾仙姆」；所以讓我們簡稱他為包爾仙姆。我已經談論過他了，因為當我談論哈席德派時我已經把最精要的東西都講完了。我講過道家、禪宗、蘇菲、哈席德派。我不屬於任何傳統，所以我想講什麼就講什麼。我甚至不需要地圖。讓我再提醒你一次：
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沒有留下蹤跡，
牠也不需要引導。
包爾仙姆托伏沒有寫下任何教條，在神秘主義的世界中教條是一個骯髒的字眼，但是他講了許多美麗的故事，美得讓我想要講一個其中的故事給你聽，只是當做一個例子，好讓你們能夠品嚐到這個人的性質。
有個女人去找包爾仙姆。這個女人沒有小孩；她想要一個小孩。她一直對包爾仙姆說：「如果你祝福我的話什麼事都是可能的。請祝福我。我想要一個小孩。」
最後包爾仙姆終於感到厭煩了，對，甚至包爾仙姆這種人都會對一個嘮叨的女人感到厭煩，他說：「你想要男孩還是女孩？」
這個女人非常高興；她說：「當然是男孩。」
包爾仙姆說：「那麼就聽我說個故事。我的母親也沒有小孩，她一直要鎮上的牧師祝福她。牧師終於說：『先找一頂美麗的帽子給我。』我的母親，就做了一頂美麗的帽子然後去找牧師。」
這頂帽子美得讓包爾仙姆的母親說：「我不想要任何回報，看到你戴這頂帽子讓我覺得好美。我非常感激你。你不欠我什麼，是我虧欠你。謝謝你，牧師。」
「然後我母親就走了。那就是她懷孕的原因。」包爾仙姆說：「然後我就出生了。」
這個女人說：「很棒。所以明天我也會帶一頂美麗的帽子來。」
第二天她帶來了一頂非常美帽子。包爾仙姆收下了，他甚至連「謝謝」都沒有說。這個女人等了又等，然後她說：「小孩的事呢？」
包爾仙姆說：「忘掉小孩的事！這頂帽子很美，我欠你人情。我必須說謝謝你。你記得我告訴你的故事嗎？這個女人不要求任何回報，那就是她懷了一個像我一樣的小孩的原因。」
「但是你帶著想得到東西的慾望來找我。只是因為這頂帽子你就想要一個像包爾仙姆一樣的小孩嗎？把這件事全忘掉吧！」他說：「還有，永遠不要再來找我了。」
有許多東西只能用故事來表達。包爾仙姆說了一件最基本的事：別要求，然後東西自然會給你。不要要求——那是最基本的條件。」
從包爾仙姆的故事中出現的哈席德派是世上最美的花朵。猶太人做不出比哈席德派更棒的東西。哈席德派是一條小水流，但是它仍然還活著、還流動著。
第八本：「法里德」。這個人我以前談論過，但是不是用英語，而是用印度語。法里德，是蘇菲的神秘家，他與卡比兒、那那克等人是同時代的人。我愛他。在他的歌裡面他自稱法里達。他總是對自己講話。他總是用：「法里達，你在聽嗎？法里達，醒來！法里達，去做這個、去做那個！」作為開始的話。在印度語中，當你用法里德這種名字時是表示尊敬。當你用法里達這種名字時是表示不尊敬；一個人只會用這種方式叫僕人。法里德會自稱法里達當然是因為他是主人；而身體是僕人。」
阿卡巴大帝常常去聽法里德唱歌。阿卡巴有一次收到一個非常貴重的禮物，那是一隻鑲滿了鑽石的金剪刀。古迪亞會愛上它，任何女人都會愛上它。阿卡比也愛上了它，所以他認為那會是送給法里德的一個好禮物。他把這隻珍貴的剪刀給了法里德。法里德看著它，將它把玩了一陣子後又還給了阿卡巴，他說：「這個東西對我來說沒有用。如果你想要送我禮物，那就給我一支針。」
阿卡巴很迷惑。他說：「為什麼要一支針？」
法里德說：「因為剪刀的功能是把東西切成碎片，而針的功能是把碎片連接起來。我的功能不是剪刀的功能，而是針的功能。我把東西連接起來，我做合成的工作。」
法里德不會贊同佛洛伊德、或是心理分析的作法，因為心理分析是金剪刀，會一直把每件東西切成碎片。他會贊同阿薩吉歐里與心理整合派的作法。把東西連接、組合起來變成一。你看到我的淚水了嗎？它是為法里德……法里達……對，為法里達而流。這樣可能對他不尊重。他會了解眼淚，而不是金剪刀。唉，阿卡巴應該跪在法里德的腳下哭泣，那才是給這位大師的真正禮物。
法里德沒有寫過書，但是他的歌已經由他的追隨者寫下來了。他的歌非常美，但是你必須聽別人用旁加比語唱出來。他住在旁加比，而他的歌是用旁加比語寫的，甚至不是用印度語寫的。旁加比語與印度語差別很大。印度語是溫和的，是商人的語言。旁加比語像一把劍，是軍人的語言。它如此的有穿透力。當你聽到法里德的歌被人用旁加比語唱出來時，你會心碎。
當我以前到旁加比的時候，我常常問別人：「你可以唱法里德的歌給我聽嗎？」有一次我找到了一個知道怎麼唱法里德的歌的歌唱家。那些美麗的歌唱家……那些美麗的時光……。旁加比語是自成一格的。每一種語言都是自成一格的。但是旁加比語的確是一把劍，你無法再找到更銳利的語言了。
第九本。我正在加快腳步，因為我的時間也許快要到了，或者已經到了，因為我看到古迪亞進來了。真是可悲啊！不論是你的時間或是我的時間都要遵守同樣的法則。它不應該是以分秒計算，它應該是相對的。我的時間不應該遵守同樣的法則，它不應該屬於愛因斯坦的相對論的世界。它應該是無盡的。但是我知道它無法那樣，所以我加快腳步，而你們知道當我加快腳步時，我也是放鬆的。
第九本，有著完全不同的性質的另一位詩人、另一位歌者、另一位舞者：濕婆，以及他的書「坦特羅經」。我已經談論過這本書了。它非常小，只有一百一十二條經文。你可以很容易的將它寫在一頁、或頂多兩頁的紙上。我曾經用五本書、幾千頁的篇幅來談它，那就是「奧秘之書」。我找不到其他的書可以像「坦特羅經」——濕婆之書那麼精鍊。每一條經文都是一種方法。
德瓦吉特，請不要打斷我的話。讓我完成我的工作。他們把我這個坐在椅子上的人稱為病人(patient：耐心)；他們應該把醫生教得有耐心一點。阿蘇，你不是醫生所以你不用擔心。沒有女人會擔心，女人只會讓別人擔心；那是另一回事了。看！甚至古迪亞都在笑，對一個英國女人來說那是很稀罕的！
很好。笑是好的。我愛它。但是我必須繼續我的工作，不管你們要笑還是要哭；這件事對我這個坐在椅子上的人是無關緊要的。我既像石頭一樣硬也像蓮花一樣軟，但是我是兩者的綜合。讓我再講清楚一點：一開始我是顆石頭；我會用石頭敲破你們的頭。我沒有辦法成為你們的蓮花，但是你們做的事還是很美。
第十本，我總是想要談烏馬史瓦提和他的書。烏馬史瓦提是一個神秘家，但是也是一個非常枯燥無味的神秘家，就像我此刻的嘴唇一樣沒有任何的水份。他寫下了一本講終極事物的非常枯燥、卻很真實的書。他的書被稱為「塔特瓦經」。塔特瓦表示「終極真理」。塔特的意思是「那個」、終極。「這個」是立即的事情，而「那個」是終極的事情。
德瓦吉特，不要打斷我的話。我知道你比較了解你的工具。我卻比較了解你的意識，而那才是最重要的。
「塔特瓦經」是很美的，而我雖然想要談它卻一再的拖延。它太數學化了，就像庫德庫德的「沙瑪亞薩」一樣。那就是所有耆那教神秘家的樣子，枯燥、完全的枯燥。
庫其！雷克斯米真是選了一個好地方。馬哈維拉、庫德庫德、烏馬史瓦提這些人都會喜歡在庫其。除了我以外，真是不幸啊！我一直想住在喜馬拉雅山，但是為了我的人著想，我必須放棄住在喜馬拉雅山的這種想法。
這種事不會發生在佛陀、菩提達摩、松尾芭蕉身上；也不會發生在奧瑪凱岩、紀伯倫、米凱爾那米身上，卻發生在我身上。我知道一定有某種秘密在其中。只能說我必須把庫其變得和喜馬拉雅山一樣美。有一件事是很確定的：不論我身在何處、不論有多大的挑戰，我都會創造出世上最美的地方。
第十一本，也是附筆的最後一本……我是指今天。人永遠不知道明天會怎樣。最後一本書是很美的，美得讓我一定是因為太清醒了才會忘記它。我要提醒你，我不是說不清醒，我是說清醒。我一定是清醒到忘了它的地步。如果我是不清醒的話，我是不可能忘記它的。那麼它會是我記起來的第一本書，而不是最後一本。這本書是「那羅帕之歌」。
我從來沒有談過它，是因為我從來沒有想過這本書有什麼可以講的，但是它一直在我心中。我只是提到它，好讓愛我的人開始去找這本書……那羅帕的詩、歌、舞蹈。而這本書也是我名單上的書。
嗡嘛呢唄咪吽。
蓮花中的寶石。
謝謝你們兩位，並獻上我的喜悅。
第六章完