奧修傳

07-84 奧修對於回應負面情況給予忠告

　　你問：在你位於阿姆斯特丹的無量光中心工作這幾年，我意識到在我們和媒體或政府代理的接觸中，我們一直在自衛，我們在試圖被接受。現在壓力增大了，特別是最近荷蘭政府在調查他們所謂的「宗派」。已到了這樣一個地步，再防衛下去將是否定我們內在的經驗了。看來是時候變得少一些隨和、妥協和被動了。請你給我們指導好嗎？

　　阿南達尼戚塔那（Anand Niketana），要記住的最重要的一件事是真理不能是自衛的；成為防衛的是反對真理的本性的。只要想想：如果耶穌採取了防衛，那麼人類將錯過所有有價值的東西。真理必須斷言它自己。不需要成為有侵略性的，也記住那個。真理既不是防衛的，也不是進攻的，但是真理必須是自信的……。

　　所以，尼戚塔那，你從一開始就做錯了什麼。不必要成為防衛的，不必要妥協，不必要成為隨和的。被毀滅也比妥協好，因為當真理被釘上十字架，那是它的勝利。當真理被釘上十字架，那是加冕。

　　所以不要害怕刑罰。死在真理之路上是美麗的，通過妥協而幸存是醜陋的。每次妥協都意味著你從真理跌到了謊言的陰溝裡。妥協還能是別的什麼嗎？

　　我看到有消息說荷蘭政府任命了一個調查委員會來「公平地」調查各宗派。現在，這完全是愚蠢的！他們怎麼能公平地調查？被指派到委員會的人，大多數是基督教社會主義黨派的人。現在基督教徒們怎麼能公平？他們稱之為「對宗派的調查」。光「宗派」這個詞就是非難的。基督教是一個宗教－－而我的桑雅生是一個宗派，一個禮拜式。那是偏見的開始。禮拜式是這樣的東西，它使你遠離宗教，它使你轉移出真正的宗教、主流。

　　當耶穌活著的時候，他是個禮拜式。現在，基督教怎麼能是一個宗教？如果源頭是一個禮拜式，如果種子是禮拜式，長成樹怎麼就能是一個宗教？當耶穌活著的時候，那時它是個禮拜式，現在他死了兩千年了，圍繞他的屍體產生了一個宗教。當佛陀在世的時候，它是個禮拜式，一個宗派；現在佛教是一個宗教。那麼定義是什麼呢？

　　當大師在世的時候，當他還活著，當真理還在呼吸，那時它是個禮拜式－－它必須被譴責。當大師死了……隨著大師的死，真理也消失了，因為真理需要一個化身。它是一種經歷；它必須存在於體認到它的那個人身上。當那個人不在了，真理就不在了。

　　如果耶穌、佛陀、老子、查拉圖斯特拉、穆罕默德，當他們活著的時候只是在創造禮拜式和流派，那麼宗教的定義就是：真理的屍體－－腐爛的、臭穢的……。

　　所以，尼戚塔那，告訴那裡的那些傻瓜：「你們是禮拜式，我們是宗教！」成立一個調查委員會，因為只有我的桑雅生能是公平的。這裡有基督教徒，印度教徒、回教徒、拜火教徒、佛教徒和耆那教徒；在我的桑雅生中，所有的河流都相遇而匯合。它是個海洋！只有我的桑雅生能是公平的－－這些基督教徒如何能是公平的？他們已經顯露了他們的面目，他們是基督教徒。他們已經有預先認定基督是對的，基督的教條是對的，任何反對它的都是錯的。他們怎麼能調查？調查不需要一個預先的假設，不需要結論。

　　所以，尼戚塔那，你可以組建一個調查委員會去看看2000年來基督教幹了些什麼。各種各樣的罪行都犯下了－－謀殺、強姦、縱火－－這些所謂的宗教人士犯下了各種各樣的罪行。事實上，他們被證明是人類最大的災難。

　　自信些！扔掉所有關於被動防禦的想法！但是你仍然在用被動防禦的術語來講話。

　　你說：是時候變得少一些隨和，少一些妥協，少一些被動防禦了。

　　少一些防禦或多一些防禦，少一些隨和或多一些隨和，少一些妥協或多一些妥協，這只是一個數量的問題。它不是你的見地和觀念的改變。改變整個觀念！它不是一個多少的問題－－只要扔掉防禦。不要走向另一個極端：不要成為進攻的－－但是要有自信。打開你的心，說出你的感覺，向人們解釋你感覺的情形。

　　你說：已到了這樣一個地步，再防禦下去將是否定我們內在的經驗了。

　　永遠不要背叛你內在的經驗。如果你背叛它，你就是在自殺。一個殺死他自己肉身的人並不是真正的自殺，因為他會再次出生；他會有一個新身體，僅此而已，一個新樣子。但是反對他自己內在經驗的人是在進行深刻得多的自殺－－他在破壞他的靈魂。受苦會更好些；在真理的路上受苦是美麗的。即使死在真理的路上也有它自身的美麗。

　　這些政府將在所有地方做同樣的事情，全世界都會發生，因為我的桑雅生現在幾乎遍及世界上所有的國家。每個地方注定了遲早要產生同樣的問題。在德國，政府任命了一個委員會，現在是荷蘭，很快會是意大利，等等。你所有地方都將被拷問！它一直都是那樣發生的……。

　　所以，尼戚塔那，完全改變你的態度。你根本不必是防禦的。但是讓我再次提醒你－－因為頭腦會走向反面的極端－－我不是在告訴你成為進攻的，我不是在告訴你成為暴力的。我在告訴你只要處在中間，恰好在中間，既不是防禦的也不是進攻的，而只是自信的－－赤裸裸地站在陽光下、雨中、風中，告訴世界桑雅生是怎麼回事。

　　你問：我聽說德國官員施密特（Helmut Schmidt）在電視上宣布桑雅生是對於政府和社會非常危險的人，不應當再被使用於公共服務部門或有名望的公司……。

　　我可不想因為我的橘紅衣服而沒有工作或被街上的人戲弄，他們對於弱者經常是侵略性的。你說桑雅生意味著對世界的刺激，但是你想要我們戰鬥還是進入地下？

　　這是個好消息！只有當某種真的有意義的事情發生時政治家們才會變得害怕－－在全世界他們都變得害怕。這是個好徵兆。這是極其美麗的，我的桑雅生不是可忽視的。那是可能發生在一個人身上的最醜陋的事情。

　　德國官員所說的是對的：桑雅生是非常危險的人！宗教總是危險的；當它不危險的時候，它根本就不再是宗教了。耶穌是危險的，基督教不是危險的－－所以基督教和耶穌無關。佛陀是危險的，佛教不是危險的。他們轉過來反對他們的師父；他們與社會妥協了－－和所有那些腐朽的、死氣沉沉的、傳統的人妥協了。

　　如果你試圖真正地，充滿愛地生活，那注定會是那樣。那麼政治家們注定會反對。他們製造一個了以仇恨、暴力、分裂、不信任、狡詐和偽善為基礎的社會。成為宗教性的就是意味著反對所有這些東西。

　　稱為宗教性的意味著過一種充滿愛、歡樂、清純、自由和個體性的生活，那意味著這樣的廣闊，即使生命也必須為自由、愛、真理這些更高價值而犧牲，那時一個人會高興地去犧牲。這是值得的！自由不能被犧牲，祝福不能被犧牲，愛不能被犧牲，只有當這些東西開花了，生命才是有意義的。當這些東西被犧牲的時候，生命就沒什麼重要的了。那時生命就只是單調地生存……。（這裡奧修對尼戚塔那重復他以上所說的）

　　我的桑雅生將必須受苦，但是受苦本身不是壞事，受苦本身不是不幸的。如果你因為不願妥協而在受苦，如果你因為想要活出你的真理而受苦，這是一種快樂，這是一種祝福。你必須成為世界的鹽！

　　我知道人們相信政治家們。他們會給你製造各種麻煩，但是我知道只有通過那些麻煩你才會成長。所以無論何時我聽到人們將要給你製造麻煩，我就偷偷地笑。我說：「嘿！嘿！」

　　你還問：我考慮留在印度不光是要在你身邊，也是要躲避這些麻煩，你認為這是膽怯嗎？

　　這視情況而定。要清楚這一點完全在於你。如果你只是為了親近我而留在這裡，那麼就沒有膽怯的問題，因為在這裡你也要面對困難－－事實上還要多……。因為主要的麻煩製造者在這裡！我總是欣賞惡作劇，我仍舊欣賞－－我不想對你藏著它！我從小就欣賞各種各樣的惡作劇，我的開悟沒有帶來任何變化。它最多使我的惡作劇有一點開悟罷了，就這些，而基本的東西保持相同。當然我現在在更廣更大的層面上惡作劇。我的帆布更大了，但是我欣賞。

　　如果你只是為了親近我而留在這裡，那是美麗的。但是你將不是在避免任何麻煩。在德國你會好得多，因為我還沒有聽說有什麼桑雅生在德國被調戲，在德國被強姦，在德國被謀殺。但是在印度，所有這些都發生過。很多案例發生過，因為印度人比世界上任何人都沒教養，沒開化，沒宗教性得多，一個簡單的原因就是印度人相信自己是宗教性的。他們對自己有宗教性的這種信仰隱藏著他們的缺乏宗教性。他們是全世界最大的偽君子。但是如果你只是想要避免麻煩，不要留在這裡。德國更好些。

　　第二：如果你在這裡只是要避免麻煩，你將不會親近我；那將是一種消極的親近，除非它是積極的，否則就沒有意義。如果你在這裡是為了親近我，那麼這非常好。否則，到德國去，獲取一種積極的關係－－接受那裡的挑戰。

　　我不贊成進入地下－－沒必要。

　　只有在中國和蘇聯，我允許我的桑雅生保持是祕密的。現在，我的兩個來自蘇聯的桑雅生在這裡。他們在那裡是祕密的；他們不知如何逃出來了。只有在中國和蘇聯這可以是地下的，公開宣布是不可能的，但是有少數蘇聯的桑雅生仍然公開去做；他們發現了一條美麗的路。如果你真的準備好了，那麼你總是能找到路。

　　他們穿著紅衣服行走，他們說：「這是共產主義的顏色！」他們帶著有我照片的念珠行走，他們說：「這不是別人，而是卡爾.馬克思！」如果一個人想要找到一條路，他就能找到！他們在享受，我愛這個主意－－其中沒什麼不對－－因為沒有誰知道我，所以他們認為：「也許這是卡爾.馬克思。」紅色當然是共產主義的顏色，所以關於它沒什麼問題。你總是能藏在資本論（Das Kapital），共產黨宣言中讀我的書！

　　但是除了中國和蘇聯，我將不允許在任何別的地方有地下工作。保持在地上，來一場痛快的戰鬥！我在給予你們許多武器去戰鬥。事實上，你們必須與之戰鬥的人已經死了。只要輕輕一推，他們就會倒地。根本不需要摔跤！他們死了很久了……他們還站在那裡，只是因為沒有人推他們！

(翻譯者若存)