奧修傳
05-27 奧修與伊斯蘭教徒之間的互動
二十年以來，我所居住的城市被均勻分裂為敵對的兩股勢力：印度教和伊斯蘭教。它們之間勢均力敵，每年都有暴動發生。我在任教期間曾經結識一位大學教授。我做夢也沒想到這個人會去印度教堂縱火；他是這樣的紳士－－正派，文明，而且有教養。當印度教與伊斯蘭教發生衝突時，我正站在路旁觀看。伊斯蘭教徒在燒印度教堂，印度教徒在燒伊斯蘭清真寺。
我看到這位教授正在印度教堂縱火，於是把他拉了出來說：「法瑞德教授，你到底在幹什麼？」
他變得非常尷尬，他說：「對不起，我在人群中迷失了。因為其他每個人都這樣做，然後我就忘記自己的責任－－在場的每個人都該負責。我第一次從責任中感到極大的自由。沒有人責備我。這是穆斯林人群，而我只是它的一部份。」
在另一次偶然事件裏，一家伊斯蘭教徒的鐘錶店正被洗劫。那裏收集著最珍貴的鐘錶。有個年邁的印度教僧侶－－教徒們在打劫那間商店，殺死店主時－－我見到這個僧侶站在樓梯上憤怒地對人群叫喊：「你們在做什麼？這違背我們的宗教，違背我們的道德，違背我們的文明。這是不對的。」
我從建築物一層樓對面的書店裏目擊了整件事。最令我吃驚的事來了。在人群將商店裏所有值錢的飾物洗劫一空後，那裏只留有一個非常古老的大鐘。看到人們離開以後，這個老人把大鐘扛到他肩膀上。對他而言這很吃力，因為古董大鐘太重了。我真不敢相信我的眼睛！他剛才還在阻止人們，而現在這是店裏最後的一樣東西了。
我從書店跑下樓並阻止這個僧侶。我對他說：「這太奇怪了。你一直在叫喊：『這違背我們的道德！這違背我們的宗教，別這樣做！』而現在你正背著商店裏最大的古董鐘。」
他說：「我喊了很多次了但沒人聽我的話。最後我就有了這樣一個念頭：我在浪費我的時間，而每個人都在搶著拿些東西。所以我最好在別人把它搶走之前將它帶走，因為這是最後一樣東西了。」
我問：「那麼關於宗教、道德和文明呢？」
他滿臉尷尬，但他還是說：「如果沒人在乎什麼宗教文明和道德，那我為什麼要成為犧牲品？我也是人群的一份子。我已經盡力去說服他們了，但如果沒人遵守宗教和道德，那麼我為什麼兩手空空地呆站在一旁。沒人肯聽我說，沒人在意我。」說著他就把鐘扛走了。
在那城市裏我至少看了數十起暴動事件，並且我問了這些參與強姦殺人的人：「你能自己單獨做這種事嗎？」而他們想都沒想，異口同聲地說：「我們不能單獨這樣做。因為這麼多人正在做，沒有誰須要負責。我們沒有責任，它是整個人群的責任。」
在無意識的海洋中人們總是容易喪失他們微弱的意識。這就是導致所有戰爭，暴亂，運動，謀殺的原因。
我曾看過政治家的嘴臉……只是一隻死牛，他們會將它放在印度教堂門前。印度教徒很自然地認為這是穆斯林幹的，暴動一觸即發。然後政治家們就開始演說和平與友誼。
我們生活在一個極度瘋狂的世界裏。
我瞭解這些政客－－他們製造了暴動。當成百上千人被火焚及殺害，所有清真寺和教堂被摧毀之後，這些政客就會呼籲一場宗教性的公開對話，然後他們會談論和平、人性與改革。而他們正是為改革製造障礙的的人。
在伊斯蘭教義中他們似乎很邏輯化：你或者準備被挽救，或者準備去死。他們不會給你其他選擇，因為他們相信如果你不被真主挽救，你就會去犯罪，然後你將在地獄裏受折磨。殺了你，這樣他們至少能讓你免於墜落地獄。
並且被一個救世主所殺即是被挽救。這就是穆斯林所說的，如果你為了救某人而殺死他，他就得救了；真主會照顧他的。他得救了並且你會因為挽救這麼多人而積累功德。在東方，穆斯林已經殺了好幾百萬人。奇怪的是他們相信他們的所做所為是正確的。如果某人做錯了事而他認為是對的，這會更危險。你不可能說服他，他也不會給你機會去遊說。在印度我嘗試了各種可能去接近伊斯蘭學者，但他們是無法接近的。他們不會與異教徒談論宗教。
如果一個人不是教徒，基督教會稱他為異教徒。而穆斯林會稱他為卡非爾（Kaffir）－－這比異教徒更糟。卡非爾是從庫弗爾（Kufr）派生出來的。庫弗爾意味著罪惡。卡非爾意味著罪人：任何不屬於伊斯蘭教的人都是罪人。沒有其他類別了，只有兩類人。如果你是穆斯林，你就是一個聖人……只要成為穆斯林你就是聖人，你就得救了，因為你信仰真主，先知穆罕默德，可蘭經。具備了這三個信仰你就是聖人。而不是穆斯林的人全是罪人……
印度雖是印度教國度，卻擁有最多的穆斯林人口。交流仍然是不可能的。我已經盡了最大的努力，但如果你不是穆斯林，你怎麼能瞭解？這不是對話的問題：你是一個罪人。
我認識一個大學同窗的教授，他很喜歡我並且他是個穆斯林。我問他：「法瑞德，難道你不能安排一下嗎……？」因為賈巴爾普爾（Jabalpur）是穆斯林中心之一，這裏有很多傑出的學者。其中一個挺有名氣的學者－－伯罕奴丁，就在這裏。他已經年老了，並且作為一個穆斯林學者而聞名於印度內外。我問法瑞德：「想想辦法讓我和他對話。」
他說：「這真的很困難－－除非你能假裝成一個穆斯林。」
我說：「這也很困難，因為你必須教我一些伊斯蘭教的基本教義－－譬如他們的祈禱。更糟的是伯罕奴丁知道我－－我們在同一個演講臺上發言過很多次－－所以這會對我的行動造成困難。我可以試一試，這沒什麼傷害。最多我們被抓住，然後我們可以笑這整件事情。」
他說：「你可以笑，但我的處境會變得很糟。他們會殺了我因為『你是個穆斯林而你正幫助一個罪人欺騙你偉大的師父。』」但他情願這樣做。他開始教我烏爾都語。學烏爾都語是困難的，因為它的語音與梵語的分支語言剛好相反。一本烏爾都書籍從最後一頁開始，句子的排列從右至左。
調節變得很困難：整件事上下顛倒。你不得不從背部翻開一本書，而這是開端。並且句子也須從右到左地念。因為烏爾都句式非常特別，它跟本不能被列印出來。句式的寫法一點也不科學；大部份語意要靠猜測。於是慣於閱讀它的人可以靠猜測來閱讀。但猜測對初學者來說是困難的。
然而我嘗試了六個月。我學了很多來矇騙過關，使人誤以為我並沒有受過良好的教育。我學了他們的祈禱頌歌；法瑞德幫我安排了一個假髮，並照著穆斯林的樣式剃了我的鬍子。而他們剃鬍子的方式很怪，至今回想起來我的絡腮鬍子還會不由自主地顫抖。但我還是忍受了，他們把我的絡腮胡剃光只留下鬍鬚。
我說：「我的天啊。如果你在這之前就告訴我，那麼我就不會浪費整整六個月的時間了！」有一點他們是對的，因為我知道鬍子是個障礙－－特別是我的鬍子從不修剪，看起來有些古怪。我不允許任何人修剪它。對於喝茶或果汁而言這當然會很麻煩，一半的飲料會留在鬍子上。於是穆斯林發現一種方法：他們剃掉鬍子而保留鬍鬚。但這看起來非常醜陋。但我說：「好吧，就這樣做。現在這幾天內我不會離開我的房子半步。只是給我一個假髮讓我去見伯罕奴丁。」當法瑞德剃了我的鬍子，我的整張臉也跟著變了。－－下巴很尖，只留有一點鬍鬚－－有些像列寧。沒有了鬍子再加上一個假髮，我看起來完全不同。
我們去了那裏，但這老頭倒懷疑起我的眼睛了。他說：「我在哪裡看過這雙眼睛。」
我說：「我的天哪！法瑞德，師父在哪裡看過我？－－因為我以前從沒有來過這個城市。」
法瑞德在發抖，他已經緊張得崩潰了，我們從沒有顧慮到我的這對眼睛。這老頭繼續看著我，並且說：「有點可疑。」
我說：「法瑞德，他起疑心了。」法瑞德拜倒在他腳下說：「沒有必要懷疑了－－您認識這個人。原諒我，我只是試著幫他因為他想和您對話。」
但他說：「首先告訴我他是誰，因為跟據我的記憶，我認識這個人並且見過他很多次。你只是剃了他的鬍子而已。」
我說：「現在最好這樣，法瑞德，你告訴他整件事，你不只是剃了我的鬍子……，」我乾脆把假髮摘掉說：「看這假髮。」
當我離開假髮的那一刻，伯罕奴丁馬上認出了我，他說：「你！」
我說：「我還能做什麼呢？你對我一清二楚但你不會和我對話。你認為只是變成一個穆斯林就可以成為一個聖人嗎？而我犯了什麼罪？」
「我當然不是穆斯林，但穆罕默德出生時他本身也不是個穆斯林。那他是罪人嗎？你能告訴我是誰讓穆罕默德皈依於伊斯蘭教嗎？他從來沒有信仰過。就像耶穌一樣，穆罕默德終生都沒有信仰；穆斯林教義是在他死去以後才開始的。所以如果穆罕默德，一個罪人，可以成為真主的使者，我為什麼不能討論真主的指示。」
伯罕奴丁說：「這就是我害怕的。這就是為什麼我不敢和異教徒對話。」
我說：「那只是你的懦弱。為什麼恐懼？我正向你敞開，讓你挽救我。救救我吧－－如果你不能救我那麼讓我來救你。」
但這個人只是轉向法瑞德那邊說：「把他帶走。我不想再談了。明天你必須來見我。」
而法瑞德被毆打了。我不敢相信：他是個大學教授，一個引導過很多學生走向穆斯林、烏爾都文學和可蘭經的知名學者。伯罕奴丁在那裏集結了一群無賴－－他們狠狠揍了法瑞德一頓。他讓我看了他的身體；全身都是穆斯林留下的簽名。
他說：「我事前告訴過你，如果出了什麼差錯……他們只是打我，因為我畢竟有些名望。換作其他人他們早就殺了。」
我已經評論了成百上千個神秘學家，其中一些是反對正統穆斯林學派的蘇菲學者。當蘇菲學者聽到我評論蘇菲，我每年至少會收到兩三份精美的可蘭經影印本和一些信：「只有你有資格評論，因為你不是穆斯林。穆斯林無權反對你；他們不可以驅逐你。」
如果你問穆斯林，他們會說我無權談論蘇菲或可蘭經。一次我在一個村落裏談論蘇菲，有個村裏的大毛拉（伊斯蘭神職人員）接近我說：「你不對。你不是穆斯林，你不知道阿拉伯語。你怎麼能談論蘇菲與可蘭經呢？」
我說：「可蘭經與阿拉伯語無關。與它相關的是心靈，而不是語言。」
我享受著各種懈逅；耆那教徒、印度教徒、穆斯林、基督教徒，並且我會為一場精彩的爭論準備任何事。
你不會相信，但我在二十七歲時進行了割禮。這發生在我成道之後，只是為了進入一間蘇菲學校。這間學校不允許任何沒有舉行過割禮儀式的人進入。我說：「好吧，就這樣做！反正這身體遲早會被毀掉，而你只不過是割開一小塊皮。割吧，但我想進這學校。」
甚至他們也不敢相信我。我說：「相信我，我準備好了。」而當我開始和他們爭論時，他們說：「你情願進行割禮，但你卻不情願接受我們所說的！」
我說：「那是我的方式。關於荒唐的事我總說是。關於真實的事我總是反抗，沒有人可以勉強我說是。」
當然他們不得不驅逐我離開這所謂的蘇菲教團，但我告訴他們：「驅逐我，你們只是在向世界宣佈你們是偽蘇菲門徒。真正的蘇菲在被驅逐。事實上，是我驅逐你們所有人。」
他們滿臉困惑地互相觀望。但那是事實。我去他們的教團不是為了知道真理；我已經知道了。那麼我為什麼進去？只是為了找些對頭來爭論。
從童年起爭論就是我的喜好。我會為了爭論做任何事。而找到一個好的環境爭論是多麼困難！我進了這間蘇菲教團－－這是我第一次妥協－－甚至允許這群白癡來給我進行割禮。他們的方式非常原始，我不得不忍痛至少六個月的時間。但我不在乎；我要做的是從內部瞭解蘇菲主義。阿拉真主，有生之年我不能找到真正的蘇菲了。但這不只發生在蘇菲門徒上；我也從來沒發現一個真正的基督教徒或哈西德派門徒。
我曾與蘇菲門徒呆在一起並且我喜歡他們。可他們離成佛仍有一步之遙。雖然他們的詩歌很美－－它應該是美的，因為這是從他們的愛釋放出來的－－他們的經驗是在思想上製造一種幻覺。在蘇菲教義裏，思想可以擴張到一個點，從而讓你為愛而瘋狂。從愛隔離的日子裏會製造一種被火焚燒的感覺。
這曾發生在一個被帶到我這裏的蘇菲教導師。他是成千上萬個穆斯林的師父，而且每年他會來這個城市一次。少數他的門徒對我感興趣並且想安排一個會晤。他們高度讚賞他們的導師能在任何地方、任何事物中看到真主，而他總是充滿喜樂的：「我們和他在一起二十年了，他除了喜樂已外沒有任何其他情緒。」
我告訴他們：「很歡迎他來我家做客。三天之內你們會離開他而跟隨我。我會照顧好你們的師父。」他是一個老人，一個很好的人。
我問他：「你是否用過任何技巧來保持喜樂，或者喜樂是自然發生的？」
他說：「我當然有用一種技巧。這個技巧就是，觀看任何東西，真主就在裏面。開始時這似乎很可笑，但慢慢的思想就習慣了：現在我看到真主無處不在。」
然後我說：「你做一件事……你已經練習多久了？」
「四十年了」－－他應該有七十歲了。
我問：「你相信你的喜樂嗎？」
他說：「絕對相信。」
然後我說：「做一件事：三天之內你停止這個技巧……忘記真主是無處不在的。這三天之內按正常的眼光去看待事物；別去想真主。桌子是桌子，椅子是椅子，樹是樹，人是人。」
他問：「但為什麼呢？」
我說：「三天後我會告訴你。」
但這甚至不需要三天；只是一天過後他氣憤地跑來找我，他非常氣憤：「你毀了我四十年的修行。你是個危險人物。我早就被告知你是個導師，會對我有所幫助……現在我看到椅子什麼也不是就是張椅子，人不過就是個人；真主沒了，當真主消失時我的喜樂也跟著消失了。」
我說：「這裏有非常明確的目的。我想讓你明白你的技巧只是在製造幻象；否則四十年的修行不可能毀於一旦。你不得不持續使用這個技巧，這樣才能持續製造出幻象。現在它取決於你：如果你想繼續活在虛假的喜樂，它取決於你。但如果你想要覺醒，技巧就該被拋棄……」
這位蘇菲導師甚至不能和我呆上三天，但離開時他最後對我說：「我很感激。我會重新開始我的路程。我明白了這是怎麼回事：首先我只是開始投射。我知道桌子是桌子，椅子是椅子，但我開始投射真主在那兒，那是真主存在的光環。而我知道這只是我的念頭。但四十年了！慢慢地它成了真實的。而你讓我看到這個技巧只是在製造幻覺。」
（翻譯者jackie）
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