智慧奧秘(奧秘之書)
第十三章 跟那真實的在一起
1973年3月29日於印度孟買
經文：
當一隻母雞培養她的小雞，要培養在真實存在裡特別的「知」和特別的「做」。既然在真理當中枷鎖和自由是相關聯的，這些文字只是為那些對宇宙感到恐懼的人而存在，這個宇宙是頭腦的反映，就好像天上只有一個太陽，而你可以從水中看到很多太陽。所以要以這樣來看枷鎖和自由。
惠能問一個人：「問題在哪裡？人能夠被解決的根在哪裡，人能夠作一些努力去知道他是誰的根在哪裡？」
為什麼他不能夠不要用任何努力就知道？究竟為什麼要有任何問題？你是，你知道你是，所以，為什麼你不能夠知道你是誰？你在那裡錯過了？你是有意識的，你意識到你有意識，有一個生命存在，你是活的，為什麼你沒有覺知到你是誰？障礙是什麼？是什麼東西阻止了你，使你不能夠達到這個基本的「知道自己」？如果你能夠瞭解這個障礙，這個障礙就能夠很容易地溶解，所以，真正的問題不在於如何去瞭解一個人本身，真正的問題在於要去知道為何你不知道你自己、為何你錯過這麼明顯的一個事實、為何你錯過這麼靠近你的一個基本真理、為何你一直沒有看到？你一定是創造出一個設計，否則要逃離自己是很難的，你一定是創造出了牆壁，就某種意義而言，你一定欺騙了你自己。
所以，那個「逃離自己」的詭計，那個「不知道自己」的詭計是什麼？如果你不瞭解那個詭計，任何你所做的都將不會有任何幫助，因為那個詭計還是會存在，而你會繼續問如何去知道自己、如何去知道真理、如何去知道真實的存在，而結果你是一直在幫助那個障礙物。你繼續在創造障礙，所以任何你所做的都沒有用。
事實上，要去知道自己並不需要什麼正向的東西，只需要負向的東西。就某種方式而言，你只是在摧毀某種你建造起來的障礙，當那個障礙不存在的時候，你就知道了。當那個障礙不存在的時候，「知」就發生了，你無法對它做任何正向的努力，你只要去覺知你是怎麼錯過它的。
所以，關於你是怎麼錯過它的，有幾件事必須瞭解。第一：你生活在你的夢裡，然後那些夢就變成障礙，真相並不是夢，它本來就存在，你到處都被它所包圍，不管裡面或外面，它都是存在的，你不可能錯過它，但是你在做夢，這樣的話，你就進入一個不同的層面，那個層面不是真實的存在，那麼你就繼續在夢的世界裡移動，那麼夢就變成好像雲一樣地圍繞著你，它們會產生障礙。除非頭腦停止做夢，否則真理無法被知道。當你透過夢來看，真相就被歪曲了，而你的眼睛充滿了夢、你的耳朵充滿了夢、你的手充滿了夢。
所以，任何你所接觸的都是透過夢來接觸、任何你所看的都是透過夢來看、任何你所聽的都是透過夢來聽，你歪曲了每一件事。不論什麼東西達到你，它們都是透過夢而達到，那些夢會改變每一樣東西，它們會使每一樣東西都蒙上色彩。由於那個做夢的頭腦，因此你錯過了外在和內在的真相。你可以繼續找尋如何到達真實存在的方式和手段，但是你做那種嘗試也是要透過你做夢的頭腦，所以，你可以作宗教的夢，你可以作關於真相的夢、關於真理的夢、關於神的夢、關於基督或佛陀的夢，但那也是在做夢，做夢必須停止，做夢無法被用來知道真相。
當我說：「做夢」，我是意味著什麼？你現在正在聽，但是有一個夢存在，而那個夢一直在解釋我所說的，你並沒有在聽著我，你在聽你自己，因為你同時在解釋，你不是這樣嗎？你在想關於我所說的。為什麼需要想？只要聽，不要想，因為如果你想，你就無法聽，如果你繼續想和聽，那麼任何你所聽的都是你自己的雜音，它不是我所說的。停止思考，讓那個聽的通道完全暢通而沒有思想，那麼那些被說出來的才會被聽到。
當注意看著一朵花，不要做夢，不要讓你的眼睛充滿著關於過去和未來的思想和夢，不要充滿著花的知識，甚至不要說：「這朵花很漂亮。」因為這樣的話，你就錯過了那真實的存在，這些話將會成為障礙。你說：「這朵花很漂亮。」然後語言就進入，而那個真相就被透過語言來解釋；不要讓語言圍繞在你的周圍。直接看、直接聽、直接碰觸。
當你碰觸某人，只要碰觸，不要說皮膚很美、很光滑，這樣的話，你就錯過了，你就進入了夢，不管皮膚是怎麼樣，它是此時此地，碰觸它，讓皮膚本身顯示給你。當你注意看一張漂亮的臉，你就注意看著它，讓那個臉本身進入，不要解釋它，不要說任何東西，不要將你過去的頭腦帶進來。
第一件事：夢是由你過去的頭腦所創造出來的，它是過去的頭腦繼續在你的周圍移動。不要讓過去進來，也不要讓未來進來，當你看到一張漂亮的臉、一個很美的身體，突然間慾望就升起，你想要佔有。你看到一朵漂亮的花，你想要將它摘下來，那麼你就移動了，花在那裡，但是你已經進入慾望、進入未來，那麼你就不在這裡，所以，或者你在過去，那已經不存在了；或者你在未來，那還沒有來到，而你錯過了那個目前正在那裡的。
所以，第一件要記住的事是：不要讓語言存在於你和真理之間。語言越少，那個障礙就越少，沒有語言，就沒有障礙，那麼你就直接面對真實的存在，突然間，你們就面對面。語言會破壞任何東西，因為它們會改變那個意義。
我在讀一個人的傳記，她在描述，有一天，剛好在她起床之後。那個女人寫說：「有一天早上，我打開我的眼睛。」然後她立刻說：「但是，說我打開我的眼睛是不對的，'我'並沒有做任何事，是眼睛自己打開的。」然後她改變那個句子，寫到：「不，說我打開我的眼睛是不對的，我什麼事都沒做，在我這一方面都沒有努力，它根本就不是一個行動。」然後她寫到：「眼睛自己打開。」但是她覺得這個太荒謬了，因為眼睛屬於她，所以它們怎麼能夠自己打開？所以，要怎麼辦？
語言從來沒有道出「那是的」，如果我說：「我打開我的眼睛。」那是一個謊言。如果你說：「眼睛自己打開。」那也是一個謊言，因為眼睛只是身體的一部分，它們無法自己打開，整個生物體都涉入了，而任何我們所說的都是像那樣。如果你去到印度境內的很多原始社會，你會發現他們有一個不同的語言結構，他們的語言結構更基本，也更真實，但是他們不能創造詩，他們的語言結構對做夢不能夠有所幫助。
如果在下雨，我們說：「它在下雨。」但他們會問：「'它'是什麼意思？'它'是什麼意思！」他們只有「雨」這個字，「它」是什麼意思？是什麼在下雨？他們只是說「雨」，雨是真相，但是我們一直在加上其他東西，而如果有越多文字加上去的話，我們就越失去原有的本質，我們離真實的存在就離得越遠。佛陀曾經說過：「當你說：一個在走路，你是意味著什麼？人在那裡？只有走路存在，你所說的「那個人」是什麼？」當我們說：一個在走路，它聽起來好像有某種像一個人的東西和某種像走路的東西，兩樣東西加在一起，而佛陀說：只有走路。當你說：「河流在流動。」你是意味著什麼？只有流動，而那個「流動」就是河流，那個「走路」就是那個人，那個「看」就是那個人，「站」和「坐」就是那個人，如果你除去所有這些——走路、坐、站、想、做夢，還會有一個人會被留下來嗎？將不會有人留下來，但是語言創造出一個不同的世界，藉著經常進入語言，我們就繼續離開真實的存在。
所以第一件事記住的事是：如何可以免於不必要地使用語言，當有需要的時候，你可以使它們，但是當不需要的時候，你就保持空、保持不用語言、保持沉默，不需要經常把事情語言化。
第二，不要投射。不要語言化、不要投射，只要看什麼存在，不要加進一些東西之後才看，比方說，你看到一張臉，當你說：「它很漂亮。」你就將某些東西加進去了。或者，如果你說：「它很醜。」那麼，你也是將某些東西加進去。一張臉就是一張臉，美和丑是你的解釋，它們不在那裡，因為同樣的臉或許對某人而言是美的，而對其他某人而言是醜的，對一個第三者而言又或許是不美也不醜，他或許漠不關心，他或許連看都不看。那張臉就是一張臉，不要把東西加進去，不要投射，你的投射是你的夢，如果你投射，那麼你就錯過了，然而，這種事每天都在發生。
你看到一張漂亮的臉，然後慾望就升起了，慾望不是那張臉或那個身體，它是你自己的解釋、你自己的投射。那個在那裡的人、那個真實的人，被當成一個銀幕，而你把你自己投射在那個銀幕上，然後就一定會產生幻象的破滅，因為那張真實的臉無法藉著你的投射而被壓進不真實的存在，那個投射遲早必須被丟棄，而真實的臉將會出現，然後你就會覺得你被欺騙了，你會說：「這張臉到底怎麼了？這張臉本來很漂亮的，這個人本來漂亮的，而現在每一樣東西都變醜了。」這樣說的話，你又是再度在解釋，那個人保持他原來的樣子，但是你的解釋和投射一直繼續，你從來不讓能量表現它自己，你繼續壓抑它，你外在和內在都壓抑，你從來不讓真實的存在表現它自己。
我想起，有一天一個鄰居要向木拉那斯魯丁借他的馬幾小時，木拉說：「我很高興把馬借給你，但是馬被我太太騎出去，而她要出去一整天。」就在這個時候，他們聽到馬廄傳來馬的嘶叫聲，所以那個人看著木拉那斯魯丁。那斯魯丁說：「好，你要相信誰？你要相信我，還是相信馬？此外，那匹馬是一個聲名狼藉的說謊者，你要相信誰？」
由於我們的投射，我們在我們的周圍創造出一個不真實的世界，但是如果那個真相表現出來，或者馬從馬廄嘶叫，我們就問：「你相信誰？」我們總是相信我們自己，而不是相信那個繼續在表現的真相，真相每一個片刻都在表現，但是我們卻一直硬要去相信我們的幻象，那就是為什麼每一個人到了最後都會感覺到幻象的破滅，幻象的破滅與真相無關。每一個男人和女人到了最後都覺得幻象破滅，就好像整個人生是一個浪費，但是現在你沒有辦法怎麼樣，你無法脫離幻象，時間已經不再跟著你，時間已經過去，死亡已經接近，而你是幻象破滅的，現在那個機會已經喪失了。
為什麼每一個人都覺得幻象破滅？不僅是那些在人生當中不成功的人，甚至那些在人生當中成功的人，他們也有同樣的感覺，如果那些不成功的人覺得幻象破滅，那還好，但是甚至連那引起成功的人也這樣感覺。拿破侖、希特勒和亞歷山大，他們也覺得幻象破滅，覺得整個生命都是一個浪費，為什麼呢？難道那個原因的確是在真相裡嗎？或者那個原因是在你投射的夢裡？如果你知道，那麼你就不能夠投射，那麼那個真相就會表達它自己，到了最後，真相會勝利，而你會被打敗，唯有當你不投射，你才能夠勝利。
所以，要記住第二件事：直接按照事情本然的樣子來看它們。不要投射、不要解釋、不要把你的思想強壓在事情的上面，讓真相表現它自己，不管它是怎麼樣，這總是好的。不管你的夢是多麼美，它們都是不好的，因為如果你生活在夢中，你就踏上了幻象破滅的旅程，而你的幻象越早破滅越好，但是，一旦一個幻象破滅了，你就立刻再創造出另外一個來取代它。
允許一個空檔存在。在兩個幻象之間，允許一個空檔存在。允許一個間隔存在，好讓那個真相能夠被看到。按照真相本然的樣子來看它，這是很費力的。真相或許並不按照你的慾望，它不需要按照你的慾望，但是這樣的話你就必須跟真相生活在一起，你就必須生活在真實的存在裡——你就是在它裡面！最好跟真實的存在保持和諧而不要欺騙你自己，然而你並沒有覺知到你是如何在繼續投射。某人說了一件事，而你卻把它瞭解成另外一件事，你基於你自己的瞭解來看事情，然後你就從它造出一個卡片房子，你創造出一個卡片的皇宮。它從來沒有被說！本來是意味著其他某種東西！
永遠要去看那個存在的，不要匆忙，不要瞭解比誤解來得好，有意識地保持無知比自認為你知道來得好。洞察你的關係——你的先生、太太、朋友、老師、主人、僕人——看！每一個人都以他自己的方式在想，在解釋別人，他們之間沒有會合、沒有溝通，那麼他們就經常處於抗爭和衝突之中，衝突並非存在於兩個人之間，衝突是存在於虛假的幻象之間。要警覺，這樣你才不會對其他任何人有虛假的意象。不管它如何艱難，不管它如何費力、如何困難，即使有時候它似乎不可能，也要保持跟那真實的在一起，一旦你知道了那個跟真實在一起的美，你將永遠不會成為夢的犧牲者。
第三，你為什麼要做夢？它是一個代替品，做夢是一個代替品。如果你在現實當中無法得到任何你想要的，那麼你就開始做夢。比方說，你已經斷食了一整天，到了晚上，你就會做夢，你會夢到食物，夢到被一個偉大的國王所邀請，或是諸如此類的事，你會在你的夢中一再一再地吃東西。整天你都在斷食，到了晚上你就在吃。如果你是性壓抑的，那麼你的夢就會變成性的。透過你的夢就知道你在白天壓抑些什麼，你白天的斷食會在你的夢中顯示出來。夢是代替品，而心理學家說，按照人現在的樣子，他很難不做夢而生活。就某一方面而言，他們是對的。就一般人目前的情況，他很難不做夢而生活，但是如果你想要蛻變，那麼你就必須不做夢而生活。為什麼會做夢？因為有慾望。不滿足的慾望變成夢。
研究你的慾望，要覺知它、觀察它，你越是觀察它，它就越會消失，然後你就不會在頭腦裡產生遮網，你就不會在你私有的世界裡活動。夢是不能夠被分享的，即使兩個親密的朋友也不能夠分享他們的夢，你不能夠邀請任何人到你的夢中來，為什麼呢？你和你的愛人不能夠兩個人都在同一個夢裡，你的夢是你的夢，別人的夢是別人的夢，它們是私人的，但是真實的存在並不是私人的，只有瘋狂才是私人的，真實的存在是宇宙的，你可以分享它。你不能夠分享夢。它們是你個人的瘋狂、個人的虛構之事，所以，要怎麼辦呢？
你可以在白天的時候生活得很盡致，使任何東西都不會懸在那裡。如果你在吃，那麼就盡情地吃，盡情地享受它，使得晚上的時候不需要做任何夢。如果你愛某人，你就全然地愛，使得沒有愛會進入你的夢。任何你在白天所做的，你都盡情地去做它，使得沒有東西懸在頭腦裡，使得沒有不完整而必須在頭腦裡面完成的東西。依照這樣嘗試看看，不出幾個月，你就會有一個不同品質的睡眠。夢會繼續變得越來越少，睡眠會更加深入。當晚上的夢變得比較少，白天的投射就會比較少，因為事實上，不論是白天或晚上，你的睡眠都在繼續，你的夢也在繼續。晚上的時候閉著眼睛，白天的時候張開眼睛，但夢還是一直在繼續，有一股夢之流在裡面繼續著。
任何片刻，閉起你的眼睛等待，你將會再度看到那個影片：夢在跑動，它一直都在那裡等著你，它就好像白天時候的星星，它們並沒有消失，只是因為有陽光存在，所以你看不到它們，它們在那裡等待著，當太陽下山，它們就開始出現。
你的夢就像那樣，即使當你醒著的時候，它也是在你裡面移動，它們只是在等待，閉起你的眼睛，它們就開始運作。當晚上夢比較少的時候，你將會有一個不同品質的清醒。如果你的晚上改變，你的白天也會跟著改變；如果你的睡覺改變，你的清醒也會改變，你將會更加警覺。當夢較少在你裡面流動，你就較不昏睡，你就會更直接地看。
所以，不要讓任何事懸在那裡，此其一。不論你在做什麼，你都要跟著那個行為，不要跑到其他任何地方。如果你在淋浴，心神要在那裡，忘掉整個世界，現在這個淋浴就是整個宇宙，每一樣東西都停止了，世界消失了，只有你和那個淋浴，保持在那裡，完全跟著每一個行為來移動，既不落後，也不跳向前，跟著那個行為，那麼夢就會消失，當比較少做夢的時候，你就更能夠貫穿真實的存在。
現在來談這個技巧，這個技巧所關心的是：
當一隻母雞培養她的小雞，要培養在真實存在裡特別的「知」和特別的「做」。
「當一隻母雞培養她的小雞，要培養在真實存在裡特別的'知'和特別的'做'。」關鍵的字眼是「在真實存在裡」。你也是在培養很多事，但是是在夢中，而不是在真實存在裡；你也是做很多，但是是在夢中，而不是在真實存在裡。不要教導夢，不要幫助做夢在你裡面更加成長，不要將你的能量用來做夢，從所有的夢撤回你自己，這樣做將會很困難，因為你已經投資那麼多在你的夢裡，如果你突然完全從你的做夢當中撤回，你將會覺得好像你在下沉、在垂死，因為你一直都生活在一個延緩的夢裡，你從來沒有在此時此地，你總是在其他某一個地方，你一直都在希望。
你有沒有聽過希臘「潘多拉盒子」（Pandora'sBox）的寓言故事。為了要報復一個人的某種行為，有人送潘多拉一個盒子，那個盒子裡面有目前人類流行的所有疾病，它以前並不存在，當那個盒子被打開，疾病就被釋放出來，潘多拉在看到那麼多疾病之後覺得很害怕，就把那個盒子關起來，只有一個疾病留在盒子裡面，那個疾病就是希望，否則人一定會完蛋，所有這些疾病一定會將他殺死，但是因為有希望，所以他還能夠繼續。
你為什麼要生活？你有沒有問過這個問題？你的生活不是為此時此地，你的生活只是為了希望，你攜帶著潘多拉的盒子。為什麼你現在在生活？為什麼你每天早上要起床？為什麼你要再度開始迎接新的一天？為什麼你要一再一再地迎接新的一天？為什麼要有這個重複？原因在那裡？你現在無法找到任何原因說為什麼你要生活，如果你找到某種東西，它將是某種未來的東西——一種希望說某種事將會發生：有一天「某事」將會發生，你不知道那一天會在什麼時候來臨，你甚至不知道將會發生什麼，但是有一天「某事將會發生」，所以你繼續在延續你自己，你繼續在維持你自己。
人們只是生活在希望裡，但這不是生活，因為希望意味著夢，除非你生活在此時此地，否則你不是活的，你是一個死的重量，而那個「將會滿足你所有希望的明天」永遠不會來到，唯有當死亡來臨，你才會瞭解沒有明天，你才會瞭解已經不能夠再延緩，然後你將會覺得幻相破滅，你將會覺得受騙了，但是沒有人欺騙你，你是這整個一團糟的主人。
試著去生活在當下這個片刻，生活在現在，不要珍惜希望，不管它們的本質如何。那些希望或許是世俗的，或許是彼岸的，那都沒有什麼差別。它們或許是宗教的——某個在未來、在另一個世界、在天堂、在涅槃、在死後的地方，但那沒有什麼差別：不要希望。即使你在此感覺到一個微妙的無望，也要停留在此，不要從此時此地移開，不要移開！去受苦，但是不要讓希望進入。
夢透過希望而進入。要成為無望的，如果生活是無望的，那麼就成為無望的，接受它，但是不要執著於任何未來的事情，然後，突然間就會有一個改變，一旦你停留在現在這個片刻，夢就停止了，因為這樣的話，它們就無法升起，那個來源已經被切斷了。你與它們合作，你培養它們，所以它們才升起；不要與它們合作，不要培養它們。
這段經文說：「……培養特別的'知'。」為什麼是特別的知？你也在培養，但是你培養特別的理論，而不是知；你培養特別的經典，而不是知；你培養特別的假設、系統、哲學、世界觀，但是從來不是特別的「知」。這段經文說：將它們丟掉。經典、理論，它們都沒有用。要有你自己真實的經驗、你自己的知，培養它們，不管如何微不足道，一個真實的知還是具有某種價值，你可以將你的生活以這個為基礎，不管它們是什麼，你總是要想到那真實的，想到那「你」所知道的特別的知。
你知道任何事嗎？你知道很多事，但每一樣都是借來的，某人說過它們，某人將它們給了你。老師、父母、社會，他們制約了你的頭腦。你知道關於神的事，你知道關於愛的事，你知道關於靜心的事，然而，你實際上什麼事都不知道！你沒有嘗過任何事，一切都是借來的，別人嘗過，但是那個經驗並不是你自己的；別人看過，但是你有你自己的眼睛，而你從來沒有用過它們。別人經驗過——佛陀經驗過，耶穌經驗過，而你只是繼續在借用他們的「知」。那些都是假的！對你而言，它們是沒有用的，它們比無知更危險，因為無知是你的，而知識是借來的。
無知還比較好，至少無知是你的，它是真實的！它是真的、真誠的、誠實的！不要一直借用知識，否則你將會忘掉你是無知的，而且你將會保持無知。
這段經文說：「……培養特別的'知'。」總是要試著以新鮮的、直接的、立即的方式來知道事情，不要相信任何人，你的相信將會把你導出正軌，要相信你自己，如果你無法相信你自己，你怎麼能夠相信其他任何人？
舍利子來找佛陀，他說：「我是來相信你的，我來了！幫助我建立起對你的信心。」據說佛陀回答：「如果你不相信你自己，你怎麼能夠相信我？所以，忘掉我，首先，要信任你自己、要相信你自己，唯有如此，你才能夠信任別人。」
所以要記住：如果你甚至不能夠相信你自己，你就不能夠相信任何人，第一個信任總是內在的，唯有如此，它才能夠流動，唯有如此，它才能夠流露出來，它才能夠達到別人，但是如果你什麼都不知道，你怎麼能夠信任？如果你沒有任何經驗，你怎麼能夠相信你自己？試著去信任你自己。不要認為這個透過別人的眼睛來看的經驗只是用於「那絕對的」，它也被用在一般的經驗，然而，這些經驗必須是你自己的；你自己的經驗將會幫助你成長、將會使你成熟。
這真的很奇怪：你用別人的眼睛來看，你用別人的生活來生活。你說一朵玫瑰花漂亮，事實上，那是你的感覺，或只是一個散佈在你周圍的教導？這是你的「知」嗎？你知道它嗎？你說月光很好、很美，那是你自己知道的嗎？或只是詩人一直在唱頌它，而你在重複它？如果你像一隻鸚鵡，你就無法很真實地過你的生活。每當你主張任何事，每當你說任何事，首先要自己檢查內在，看看它是不是你的知識和你的經驗。
丟掉一切不是你的，那是沒有用的，珍惜和培養所有是你的，因為唯有透過那樣，你才會成長，「要培養在真實存在裡特別的'知'和特別的'做'。」一定要記住：是「在真實的存在裡」。做些事，你曾經做過什麼嗎？或者你一直都只是在跟隨別人，只是在遵照命令？「愛你的太太」：你真的愛她嗎？或者你只是在盡一個別人說過的或教過的責任。教條說：「愛你的太太，或是愛你的母親、愛你的父親、愛你的兄弟。」因此你就去愛，你就依樣畫葫蘆！當你在那裡的任何時候，你是否真的愛過？情形的運作是否不是來自教導，也不是在模仿別人？你是否曾經很真實地愛過？你可以欺騙你自己，你可以說：「是的！」但是要說任何話之前，你必須先認為它是如此，如果你愛過，你就一定會被改變。愛這種特別的行為一定會改變你，但是它沒有改變你，因為你的愛是虛假的，而且整個人生已經變得虛假，你一直在做那些不是你自己的事。要做你自己的事，而且要培養它。
佛陀是好的，但是你不能夠依照他；耶穌是好的、美的，但是你不能夠依照他，如果你依照他們，你就會變得很醜，你將會成為一個影印本，你將會成為虛假的，你將不會被存在所接受，虛假的東西不能夠被接受。愛佛陀，愛耶穌，但是不要成為他們的影印本、不要模仿，永遠都要讓你自己本身以它自己的方式來行動，有一天你將會變得像佛陀一樣，但是那個途徑基本上是你自己的；有一天你將會變成耶穌，但是你將必須沿著一條不同的路來走，你將會經驗到不同的事情。有一件事是確定的：不管那個途徑是什麼，不管那個經驗是什麼，它都必須是真實的、真的，而且是你自己的，那麼有一天你就會達到。透過虛假，你無法達到真理，虛假會導致更多的虛假。
不論做什麼事，要記清楚是你在做它，而不要依照任何人，那麼，即使是一個很小的行為，即使只是一個微笑，或許也能夠變成一個三托歷（Satori：瞥見神性）的來源，一個三摩地（宇宙意識）的來源。你回到家裡對著你的小孩微笑，那個微笑是假的，你在假裝，你在微笑是因為他們期待你微笑，那是一個造作的微笑，你只是皮笑而肉不笑，那個微笑是被操縱的、是機械式的，你會變得很習慣於這樣，而你或許會完完全全忘掉如何去笑；你會笑，但是那個笑或許不是來自你的中心。
永遠都要記住：不論你在做什麼，要注意觀察，你的核心是不是有涉入，如果它沒有涉入，最好不要做，不要做它！沒有人強迫你做任何事，不要做它！把你的能量留到當某種真實的事發生在你身上的時候才做它。不要微笑，保留那個能量，微笑將會來臨，然後它就會完全改變你。它將會是全然的，然後你身體的每一個細胞都會笑，它將會是一個爆發，而不是造作。
小孩子知道，你無法欺騙它們，當你能夠欺騙他們的時候，他們就不再是小孩子了，他們知道什麼時候你的微笑是假的，他們能夠察覺它，任何一個真實的人都能夠察覺它。你的眼淚是假的，你的微笑是假的，這些都是小的行為，但你是由小的行為所組成的，所以不要想做什麼大事，不要說以後你將能夠怎麼樣，如果你在小事上面是虛假的，你將永遠都是虛假的。
在大事上面要虛假很容易；如果你在小事上面虛假，那麼你就很容易在大事上面虛假，因為大事總是在展示，它們是做給別人看的，所以你能夠很容易作假，如果神聖是受尊敬的，你就可以成為一個神聖的人，這樣做，你是在展示，你只是一個展示品。你可以成為一個神聖的人，因為它是受尊敬的、而且滿足自我的，但是每一樣東西都將成為虛假的。
我想起一個朋友，他是一個信佛的和尚，他在斯大林時代去到俄國，他告訴我，每當有人跟他握手，突然間，那個人會退縮，然後說：「你有一雙中產階級的手。」他有一雙很漂亮的手。身為一個和尚，他從來沒有做過任何事，他的手非常光滑、非常漂亮、很女性化。在印度，每當有人碰到他的手，他們都會說：「好漂亮喔！」在俄國，每當有人碰到他的手，那個人就會縮回來，然後露出譴責的眼光說：「原來你有一雙中產階級的手、一雙剝削者的手。」他回來告訴我說：「我在那裡備受譴責，我很想成為一個工人。」
聖人從俄國消失，因為沒有人尊敬他們，所以以前在那裡的神聖都只是用來展示的，那是一個經過造作的展示品。現在，只有真正的聖人能夠存在於俄國，不真實的聖人是不可能的，因為如果你想要在那裡成為一個聖人，你將必須去奮鬥，而整個社會將會反對你。在印度，最容易生活的方式就是成為一個聖人，每一個人都會尊敬你，你可以是虛假的，而那個虛假會帶給你好處。
記住：每天早上，當你張開眼睛，試著去成為真實的，不要做任何虛假的事。繼續記住，只要七天，不要做任何虛假的事，有什麼東西會失去，就讓它失去，任何你所損失的，就讓它損失，但是要保持真實，在七天之內，在你裡面就會感覺到一個新的生命，那個死的層面將會破碎，而一個新的生之流將會來到你身上，你會第一次再度感到活生生——一個復活。
「培養真實存在裡的做和知」——不是在夢裡。做任何你喜歡做的，但是要真正地想：是你在做它，或是你的母親透過你在做它，或是你的父親透過你在做它？因為那些死去的人、死去的父母、社會和已經離現在很久的前輩子的人，他們仍然在你裡面運作，他們已經創造出某種制約，而你繼續在滿足他們，他們在滿足他們死去的父母親，而你在滿足你死去的父母親，然而，事實上沒有人被滿足，你怎麼能夠滿足某一個死去的人？但是那個死去的人卻透過你而活著。
每當你做什麼事，你一定要觀察，是你父親透過你在做它，或是你在做它。當你生氣，那是你的生氣，或是你父親慣用的生氣方式？你只是在模仿。我看到那個模式在繼續著，在被重複。如果你結婚，你的婚姻將大概跟你父親和你母親的婚姻一樣，你的行為會像你父親一樣，你太太的行為會像你母親一樣，而你們將會再度創造出同樣的一團糟。當你生氣的時候，你要觀察：是你在哪裡，或是其他某人在哪裡？當你愛，記住，是你在那裡或是其他某人在哪裡？當你說些什麼，記住，是你在說，或是你的老師在說？當你作一個手勢，記住，那是你的，或是其他某人存在於你的手中？那將會很困難，但這就是修行，靈性的努力就是這個意思。
離開所有的虛假，你或許會暫時覺得無趣，因為你所有的虛假都將必須拋棄，而那真實的需要經過一些時間才能夠來臨，才能夠表現出它本身。將會有一段空檔，要讓那一段空檔存在，不要害怕、不要恐懼，遲早你虛假的自己將會消失、面具將會消失，而你真實的臉將會出現，唯有透過那真實的臉，你才能夠碰到神，那就是為什麼這段經文說：「當一隻母雞培養她的小雞，要培養在真實存在裡特別的知和特別的做。」
第二段經文：
既然在真理當中，枷鎖和自由是相關聯的，這些文字只是為那些對宇宙感到恐懼的人而存在，這個宇宙是頭腦的反映，就好像天上只有一個太陽，而你可以從水中看到很多太陽，所以要以這樣來看枷鎖和自由。
這是一個非常深的技巧，是最深的技巧之一，只有非常稀有的頭腦曾經嘗試過它。禪是基於這個技巧，這個技巧在說一件非常困難的事，很難去瞭解，而不是很難去經驗，但是，首先，瞭解是需要的，這段經文說：世界和涅槃並不是兩件事，它們是同一件事；天堂和地獄並不是兩件事，它們是同一件事；枷鎖和自由並不是兩件事，它們是同一件事。這是難以瞭解的，因為唯有當我們以相反的兩極來措辭，我們才能夠很容易地去設想事情。
我們說這個世界是枷鎖，所以，你怎麼能夠離開這個世界而變自由？這樣的話，自由就是某種相反的東西，它就不是枷鎖，但是這段經文說此兩者都是一樣的——自由和枷鎖——除非你能夠免於此兩者，否則你就沒有自由，枷鎖會束縛你，自由也是一樣，枷鎖是一種奴役，自由也是一樣。
試著去瞭解這個，注意看一個試著去超越枷鎖的人，他在做什麼，他離開家、離開家庭、離開財富、離開世俗的東西、離開社會，為的只是要脫離枷鎖、脫離世界的鎖鍊，然後他為他自己創造出新的鎖鍊，他自己所創造出來的鎖鍊是負向的。
我曾經看過一個聖人，他不能夠碰觸到金錢，他備受尊敬，他一定會被那些瘋狂追逐金錢的人所尊敬，因為他已經跑到另一個極端。如果你將錢放在他的手中，他會將它丟掉，好像它有毒似的，或是好像你將某種毒蠍放在他的手中，他會將它丟掉，然後他會變得害怕，他的身體會產生微妙的顫抖，到底是怎麼一回事？他一直在跟金錢抗爭，他一定曾經是一個貪婪的人、過分貪婪的人，唯有如此，他才會跑到這個極端，他或許曾經太過分執著於金錢，現在他仍然執著，但是是以相反的方式，然而，那個執著還是存在。
我曾經看過一個弟子，他不能夠看任何女人的臉，他會變得害怕，他會一直往下看，如果有某一個女人在那裡，他一定不會往上看，問題在哪裡？他一定是太過分注意性、過分執著於性，他仍然執著，以前他一直在追這個女人或那個女人，而現在他在逃離女人，逃離這個女人和那個女人，但是他仍然執著於女人，不管他是在追逐，或是在逃離，他的執著仍然存在。他認為現在他已經免於女人，但這是一個新的枷鎖，你不能夠藉著相反的反應來免於什麼東西，那個你所反對的東西將會負向地束縛著你，你無法逃離它。如果某人反對世界而贊成自由，那麼他就無法自由，他將會繼續停留在這個世界，那個反對的態度就是一個枷鎖。
這段經文非常深，它說：「既然在真理當中，枷鎖和自由是相關聯的……」它們不是相反的，它們是相關聯的。自由是什麼？你說：「不是枷鎖。」而枷鎖是什麼？你說：「不是自由。」你可以使用雙方來互相定義。然而，它們就好像冷和熱，它們不是相反的。熱是什麼，而冷是什麼？它們只是同一個現象的不同程度，它們是不同程度的溫度，但那個現像是一樣的，它們是相關聯的，如果有一桶熱水和一桶冷水，而你將你的兩手放進去，一隻手放進熱水，另一隻手放進冷水，你會感覺到什麼？不同的溫度。
如果你將雙手先用冰冷卻，然後將它們放進熱水和冷水，將會怎樣？如此一來，你將會再度感覺到一個差別，你冰冷的手在熱水裡將會覺得比以前更熱，而如果另外一隻手已經變冷了，比冷水更冷，那麼你將會覺得那些冷水是熱的，你將不會覺得它是冷的，它是比較的，只是程度上的不同，但那個現像是一樣的。
譚崔說枷鎖和自由；善什和莫克夏，並不是兩件事情，而是同一件事的相關現象。所以譚崔是獨一無二的，譚崔說，你不僅要從枷鎖裡面自由出來，你也必須從莫克夏（自由）裡面自由出來，除非你能夠從兩者裡面自由出來，否則你並沒有被解放。
所以，第一件事是：不要試著去反對任何事，因為你將會跑到仍然屬於它的事情上面去，它看起來是相反的，但其實不然。不要從性跑到無慾，如果你試著從性跑到無慾，你的無慾將只不過是性意念；不要從貪婪跑到不貪婪，因為那個不貪婪將再度成為一個微妙的貪婪，那就是為什麼如果一個傳統教你不貪婪，它都會給你某種利益的動機。
我曾經跟一個聖人在一起，他告訴他的追隨者說：「如果你擺脫貪婪，你將會在另一個世界得到更多；如果你脫離貪婪，你將會在另一個世界獲得更多！」那些貪婪的人、那些貪婪另一個世界的人，他們將會受到這個所影響，他們或許會受到激勵，為了要獲得，他們將準備好離開很多東西，但是那個想要去得到的動機還是存在，否則一個貪婪的人怎麼能夠走向不貪婪？一定要有某種能夠深深滿足他貪婪的動機存在。
所以，不要創造出相反的極端，所有相反的極端都是相關聯的，它們是同一現象各種不同的程度，如果你能夠覺知到這一點，你將會說：那兩個極端都是一樣的，而如果這個感覺加深，你將會從兩者解放出來，那麼你既不要求善什（世界；枷鎖），也不要求莫克夏（自由）。事實上，如果能夠這樣的話，你就不要求任何東西，你已經停止要求，在那個停止當中，你就解放了（自由了），當你感覺到每樣東西都一樣的時候，未來就被拋棄了，如此一來，你能夠跑到哪裡呢？性和無慾兩者都是一樣的，所以一個人要跑到哪裡去呢？如果貪婪和不貪婪是一樣的、暴力和非暴力是一樣的，那麼，一個人要跑到哪裡去呢？
沒有地方去，那麼活動就停止了，那麼就沒有未來，你不能夠欲求任何東西，因為所有的慾望都是一樣的，所不同的只是在於程度，你能夠欲求什麼呢？有時候我問人們，當他們來到我這裡，我問他們：「你真正在欲求什麼？」他們的慾望以他們現在的情況為基礎，如果他們是貪婪的，他們就欲求不貪婪；如果他們是具有性慾的，如果他們執著於性，他們就欲求無慾、欲求如何超越性，因為他們被性困擾得很痛苦。
但是這個對無慾的欲求是基於、是植根於他們的性意念，他們問：「要如何走出這個世界？」世界對他們來講太過分了，他們被壓得透不過氣來，他們太過於執著。世界無法重壓你，除非你執著於它。那個重擔是在你的頭腦裡，並不是因為那個重擔，而是因為你，你攜帶著它。他們攜帶著整個世界，因此他們受到重壓。在這個痛苦的經驗裡，有一個新的、要求相反之物的慾望產生，因此他們就開始渴望那相反的東西。
以前他們追求金錢，現在他們追求靜心；以前他們追求屬於這個世界的東西，現在他們追求屬於那個世界的東西，但那個追求還是存在，那個追求就是問題之所在，目標是不相關的，慾望才是問題。你欲求什麼，那不是問題，你欲求，那才是問題，而你一直在改變目標，今天你欲求A，明天你欲求B，你認為你在改變，然後，後天你欲求C，而你認為你已經蛻變了，但你是一樣的，你欲求A、你欲求B、你欲求C，然而A或B或C都不是你，你欲求，那才是你。你保持一樣，你欲求枷鎖，然後你遭到挫折；你受夠了，然後你就欲求自由。你欲求，而那個欲求就是枷鎖。
所以，你不能夠欲求自由，因為欲求就是枷鎖；你不能夠欲求自由，當欲求停止，自由就存在。這段經文說：「在真理當中，枷鎖和自由是相關聯的。」所以不要變成執著於相反的東西。
「這些文字只是為那些對宇宙感到恐懼的人而存在。」這些自由和枷鎖的文字只是為那些對宇宙感到恐懼的人而存在。「這個宇宙是頭腦的反映。」任何你在這個宇宙裡所看到的都是一個反映，如果它看起來像枷鎖，它意味著那是你的反映；如果它看起來像自由，那麼它也是你的反映。
「就好像天上只有一個太陽，而你可以從水中看到很多太陽，所以要以這樣來看枷鎖和自由。」太陽升起，有很多池塘，——骯髒的和純潔的；大的和小的；美的和醜的——一個太陽反映在很多池塘裡，一個繼續在數那些反映的人將會認為有很多很多太陽，一個洞察真相而不是看那些反映的人將會只看到一個太陽。世界、就你所看到的世界，反映著你。如果你是具有性慾的，那麼整個世界就似乎是屬於性的，如果你是一個賊，那麼整個世界就似乎是在同一個職業裡。
有一次，木拉那斯魯丁和他的太太在釣魚，那個地方是管制區，只有持有執照的人能夠在那裡釣魚，突然有一個警察出現，所以木拉的太太說：「木拉，你有執照，所以你跑開，同時，我會逃走。」所以木拉就開始跑，他跑了又跑，跑了又跑，而警察在後面追，當然，木拉把太太留在那裡。木拉跑了又跑，直到他覺得氣喘如牛，在那個時候，警察抓到他，警察也是汗流夾背，警察說：「你的執照在哪裡。」木拉把執照拿出來，警察看了一下，沒有問題，所以他說：「你為什麼要跑，那斯魯丁？為什麼你要跑開？」
那斯魯丁說：「我去看醫生，他說每次飯後要跑半英里。」警察說：「好，但是你看到我在你後面跑，追趕你，大聲喊，你為什麼不停下來？」那斯魯丁說：「我以為或許你也要去找同一個醫生。」
那是合乎邏輯的，那就是所發生的。任何你在你周圍所看到的大部分是你的反映，而不是真實的東西，你看你自己被反映在每一個地方。當你改變，那個反映就改變了；當你變得完全寧靜，整個世界就變寧靜。世界不是一個枷鎖：枷鎖是一個反映；世界不是解放：解放也是一個反映。
佛陀發現整個世界都處於涅槃之中，克裡虛納發覺整個世界都在狂喜當中慶祝、在喜樂當中慶祝，沒有痛苦。但是譚崔說：任何你所看到的都是一個反映，除非所有的「看」都消失，只有鏡子被看到，而沒有什麼東西被反映在它裡面。那就是真理。
如果某種東西被看到，那只是一個反映，真理只有一個，而如果有很多個的話，那只能夠是反映，一旦這個被瞭解，不是理論上的瞭解，而是存在性的、透過經驗的瞭解，那麼你就解放了：從枷鎖和自由兩者當中解放出來。
當那羅帕成道的時候，有人問他：「你現在達成解放了嗎？」那羅帕說：「是和不是兩者，'是'是因為我已經不處於枷鎖之中，'不是'是因為那個解放也是枷鎖的一個反映，因為枷鎖的緣故，我才會想到解放。」
以這樣的方式來看它：你是生病的，而你渴望健康，那個渴望健康也是你生病的一部分，如果你真的健康，你將不會渴望健康，你怎麼會呢？如果你真的健康，那個渴望要從何而來？有什麼需要？如果你真的健康，你從來不會覺得你是健康的，只有生病的人才會覺得他們是健康的，有什麼需要呢？你怎麼會覺得你是健康的？如果你一生下來就是健康的，從來沒有生過病，你能夠感覺到你的健康嗎？健康存在，但是它不能夠被感覺到。唯有透過對照、透過相反的情況，它才能夠被感覺到，唯有透過相反的情況，事情才能夠被感覺到，如果你是生病的，你能夠感覺到健康，而如果你感覺到健康，記住，你仍然是生病的。
所以那羅帕說：「是和不是兩者，'是'是因為現在已經沒有枷鎖，但是解放也隨著枷鎖而消失，所以才會說'不是'。解放也是枷鎖的一部分，現在我超越兩者，既不在枷鎖裡，也不在解放裡。」
不要使宗教成為一個追求、一個慾望，不要使莫克夏（解放）、涅槃成為一個欲求的目標，它是當沒有欲求的時候才會發生。