智慧奧秘(奧秘之書)
第十四章 譚崔免於慾望的方法
1973年3月30日於印度孟買
第一問題：
昨天你說，朝向解放或三摩地的動機也是一種緊張和一種阻礙，但或許那不是一個慾望，而是一個熱望，是人內在固有的饑渴，不是嗎？
你必須瞭解慾望是什麼意思，宗教使你對這個很混亂，如果你欲求世俗的東西，他們稱它為慾望；如果你欲求另一個世界的東西，他們就以一個不同的名字來稱呼它，這是荒謬的，慾望就是慾望，不管慾望的目標是什麼都沒有差別，目標可以是任何東西，可以是屬於這個世界的、物質的，或者是屬於另一個世界的、靈性的，但是慾望還是保持一樣。每一個慾望都是一種枷鎖，即使你欲求神，那也是一種枷鎖，即使你欲求解放，那也是一種枷鎖，除非這個欲求完全去除，否則解放不可能發生，所以，記住，你不能夠欲求解放，那是不可能的，那是矛盾的，你可以變成沒有慾望，然後解放才會發生，但那不是你慾望的結果，相反地，它是沒有慾望的結果。
所以，試著去瞭解慾望是什麼，慾望意味著現在你不好、你不安逸，就在這個片刻，你沒有泰然自若地自處，有未來的其它某種東西；如果那個東西被滿足了，它將會帶那個滿足永遠都在未來，它從來不會在此時此地，這個頭腦對未來的緊張就是慾望，慾望意味著你沒有處於現在這個片刻。而所有存在的只是現在這個片刻。你在未來的某一個地方，而未來是不存在的，它從來沒有存在過，它也將永遠都不會存在，所有那些存在的都是現在、都是這個片刻。
預期某種未來的滿足就是慾望，至於那個未來的滿足是什麼，那並不重要，它可以是神的王國、天堂、涅槃、或任何其他東西，但如果它是在未來，它就是慾望。如果你活在現在，你就不能夠欲求，你不可能欲求，這一點要記住。活在現在，你只能夠存在，你無法欲求，活在現在，你怎麼能夠欲求呢？
慾望會把你引導到未來，會把你導進幻想和做夢，那就是為什麼佛陀那麼堅持「沒有慾望」，因為唯有在沒有慾望當中，你才能夠進入真實的存在，有了慾望，你就會進入夢中。未來是一個夢，當你投射到未來，你一定會遭到挫折，你為了未來的夢而摧毀了目前真實的存在，而這個頭腦的習慣將會跟著你，它每一天都在被加強，所以當你的未來來臨，它將會以現在的形式來臨，而你的頭腦會再度跑到其他某一個未來，即使你能夠達到神，你也不會滿足，依你現在的心態，那是不可能的，即使神性呈現出來，你也會走開而跑到未來。
你的頭腦總是進入未來，這個進入未來的頭腦運作就是慾望，慾望與任何客體無關，不管你是欲求性或欲求靜心都一樣，問題在於慾望本身、問題在於你欲求，它意味著你不在此地，它意味著你不處於真實的片刻當中，而當下這個片刻是進入存在唯一的門。過去和未來都不是門，它們是牆。
所以我不能夠稱任何慾望為靈性的，慾望是世欲的，慾望就是世界，沒有所謂靈性的慾望，不可能有，那是頭腦的一種詭計、一種欺騙。你不想脫離慾望，所以你改變目標。首先你欲求財富、聲望和權利，現在你說你不要欲求，因為這些是世俗的東西，你譴責它們，而那些欲求它們的人都遭到你譴責的眼光；現在你欲求神、欲求神的王國、欲求涅槃、莫克夏（自由）、欲求那永恆的、欲求存在、意識和喜樂、欲求婆羅門，現在你欲求這些，而你覺得很好，你認為你蛻變了，但是你並沒有完成任何事，你還是保持一樣。
你只是在跟你自己在玩把戲，如此一來，你更是一團糟，因為你認為這不是欲求，你還是保持一樣。頭腦還是保持一樣，頭腦的運作還是一樣，你還是沒有在此地，慾望的目標改變了，但是那個追求、那個做夢還是保持，而那個做夢就是慾望——不是那個客體。
所以，試著瞭解我，我說每一個慾望都是世俗的，因為慾望就是世界，所以問題不在於改變，問題不在於改變目標。那是一個突變的問題，那是一個從慾望改變到沒有慾望的革命問題。是從慾望改變到沒有慾望，而不是從舊的慾望改變到新的慾望、從世俗的慾望改變到彼岸的慾望、從物質的慾望改變到靈性的慾望，不！從慾望改變到沒有慾望才是革命！
但是要如何從慾望轉變到沒有慾望？你需要有一些慾望才能夠行動，如果需要有一些利益的動機、一些貪婪、或者一些獲得，你才能夠從慾望轉變到沒有慾望，那麼你就根本沒有轉變。我說，如果能夠沒有慾望，你就能夠達到永恆的喜樂，那是對的。如果沒有慾望，永恆的喜樂將會發生。但是如果我告訴你說：沒有慾望的話，你將會得到永恆的喜樂，那麼你將會使它成為一個慾望的目標，那麼，你就完全錯過了那個要點。
它不是一個預期的結果，它是一個深刻瞭解之後自然的結果，所以，試著去瞭解：有慾望就有痛苦，不要認為你已經知道，你不知道，否則你怎麼會進入慾望？你還沒有覺知到慾望就是痛苦、慾望就是地獄。要覺知，當你欲求某種東西的時候，要覺知，完全警覺地跟著慾望走，然後你就會達到地獄。
每一個慾望都會導致痛苦，不論它是否被滿足，如果它被滿足，它就比較快導致痛苦，如果它沒有被滿足，那麼它需要時間，但是每一個慾望都會導致痛苦，要覺知到整個過程而跟著它走。不必匆忙，因為匆忙完成不了事情，在匆忙當中，靈性的成長是不可能的，要慢慢地走、耐心地走，注意看每一個慾望，然後注意看每一個慾望如何變成到達地獄之門。如果你注意，遲早你將會瞭解欲求就是地獄，當那個瞭解發生的時候，就沒有慾望，突然間，慾望就消失，而你就處於一種沒有慾望的狀態。
你不能夠練習它，這一點要記住。只有慾望能夠被練習。你怎麼能夠練習沒有慾望呢？你不能夠練習它，你只能夠練習慾望，但如果你是警覺的，你將會覺知到：那些慾望導致痛苦，當每一個慾望都導致痛苦，當你深深體驗到這個，當它不僅僅是意見和知識，而是一個達成的事實，那麼欲求就消失了，它就變得不可能。你怎麼可能把你自己引導到痛苦？你一直都是把你自己引導到快樂，你認為你是如此，然而你總是往痛苦走，這種事好幾世以來一直都在發生，你總是認為這個或那個是天堂之門，而當你進入，你總是瞭解到它是地獄，這種事沒有任何例外，它一直都是如此。
覺知地進入每一個慾望，讓每一個慾望引導你到痛苦，然後，突然間，有一天，成熟將會發生在你身上，你將會瞭解每一個慾望都是痛苦。
一旦你瞭解它，慾望就消失了，不需要做任何事，慾望就這樣消失、枯萎，而你就處於一種沒有慾望的狀態。在沒有慾望當中就有涅槃存在，就有完美的和絕對的喜樂存在，你或許可以稱它為神，或稱它為神的王國，或者看你要怎麼稱呼它都可以，但是要記清楚，它不是你欲求的一個預期的結果，它是一個沒有欲求的自然結果，而沒有欲求是不能夠練習的。那些在「練習」沒有慾望的人，他們是在欺騙他們自己，全世界有很多和尚或弟子，他們都在練習沒有慾望。你無法練習沒有慾望，負向的東西是不能夠練習的。隱藏在練習背後的是欲求，他們在渴望神，渴望內心和平的發生，渴望死後在未來的某一個地方有喜樂在等待著他們，他們在欲求，而他們將他們的欲求稱作「靈性的慾望」。
你可以很容易地欺騙你自己，語言是很容易騙人的，你可以合理化地解釋。你把毒藥叫做「神的食物」，當你稱它為神的食物，它看起來就好像神的食物。語言會催眠你，那是語言的功能之一，但是這個感覺、這個「慾望是痛苦」的瞭解或體驗必須是你自己的。
瑪麗﹒史蒂文生曾經在那裡寫過，她去拜訪一個朋友，她朋友的女兒是瞎子，瑪麗﹒史蒂文生覺得很奇怪，因為那個女孩子會說：「他是醜的，我不喜歡他。」以及「這件衣服的顏色是漂亮的。」等等的事情。因為她是瞎的，所以瑪麗﹒史蒂文生就問她：「你怎麼感覺某人是醜的，或某種顏色是漂亮的？」那個女孩子說：「是我姐妹告訴我的。」這是知識。
佛陀說慾望是痛苦，而你繼續重複他的話，這是知識。你在欲求，而你從來沒有看到慾望就是痛苦，你只是聽佛陀這樣的說，這是不行的，你只是在浪費你的生命和機會。你自己的經驗才能夠改變你，其他沒有什麼東西能夠改變你。知識不能夠被借用，如果它是借來的，那麼它是假的，它看起來像知識，但其實不是。但是為什麼你要遵循佛陀或耶穌的話呢？為什麼？因為我們的貪婪，我們注意看佛陀的眼睛，它們是那麼詳和，因此你就產生了慾望，你就開始想說要如何才能夠達到它。佛陀非常喜樂，每一個片刻都在狂喜之中。有一個慾望會升起，說要如何成為像佛陀一樣，我們欲求這種狀態。
然後我們就繼續問：佛陀是如何達成這個的？它是如何發生的？這個「如何」創造出很多問題，因為這樣的話，佛陀會說：在沒有慾望當中，它發生了。他這樣說是對的，它是在沒有慾望當中發生的，但是當我們聽到說它是在沒有慾望當中發生的，我們就開始練習「沒有慾望」，我們開始離開慾望，而整個努力就是去成為像佛陀一樣的一個慾望。
佛陀並沒有試著去成為像別人一樣，他並沒有要求要成為一個佛，他只是試著去瞭解他自己的痛苦，當他瞭解得越清楚，痛苦就越消失，然後有一天他瞭解到「慾望是毒」。如果你有慾望，你就成為一個犧牲者，你就不可能快樂，你只能夠希望，你只能夠希望和失望，然後有更多的希望和更多的失望，這將成為你的循環，當你變得更失望，你就希望更多，因為那是唯一的慰藉，你繼續移向未來，因為在現在，你一直都失望，而這個失望的來臨是因你的過去。
在過去，這個現在是未來，而你希望著它，現在它是失望，然後你就再度為未來抱著希望，而當它變成現在，你就再度失望，然後你就再希望，然後就會有更多的失望和更多的希望，有了更多的希望，你就會再有更多的失望，這是一個惡性循環，「善什」（sansar：世界；慾望）之輪就是如此。
沒有一個佛能夠給你他自己的眼睛，而他不能夠將眼睛給你是好的，否則你將永遠都是一個冒牌貨，這樣你將永遠無法變真實。受苦是好的，因為唯有透過痛苦，你才會變得真實。所以，第一件事是：跟著你的慾望走，好讓你能夠真正瞭解它們真正是什麼。經驗任何隱藏在那裡的痛苦，讓它顯現給你，這才是「苦行」。
那羅帕曾經說過，如果你能夠警覺，每一個慾望都會引導你到涅槃，它的意義就是如此，因為如果你是警覺的，你就知道每一個慾望都是痛苦，當你找尋了慾望的每一個角落，突然間你就停止了，那個停止就是喜樂的發生，它一直都在那裡。那個發生一直都在等待著你，等待著要在「現在」跟你會面，但是你從來不在現在，你總是在做夢。真實的存在維繫著你，因為有那真實的，你才能夠活生生，因為有那真實的，你才能夠存在，但是你一直在不真實裡面活動，那不真實的很會催眠一個人。
我聽過一個猶太人的笑話。兩個老朋友在闊別多年之後相見，然後其中一個朋友告訴另外一個：「我已經有二十五年沒有看到你了，你的兒子怎麼樣了，你那個叫做哈利的男孩怎麼樣了？」另一個說：「我這個兒子，他是一個偉大的詩人，到處都可以聽到他的聲音，他的歌到處都有人在唱，那些懂得詩的人說：遲早他將成為一個諾貝爾獎的候選人。」另外一個朋友說：「太棒了！告訴我你的第二個兒子班尼，他怎麼樣了？」那個朋友說：「我對我的第二個兒子感到很快樂，他是一個領導者、一個偉大的政治領導者，有千千萬萬的人跟隨著他，我確信，遲早他將成我國的首相。」
然後那個朋友說：「我的天啊！你多麼幸運！你的第三個兒子易如怎麼樣啊？」那個父親變得很傷心，然後說：「易如嗎？他還是易如，他是一個裁縫師，但是我要告訴你，如果沒有易如，我們全家一定都會挨餓。」但是那個父親卻覺得很悲傷，因為易如只是一個裁縫師，而那個詩人和那個偉大的政治家、偉大的領導者，他們都是夢，易如——裁縫師才是真實的存在。
他說：「如果沒有易如，我們全家一定都會挨餓。」
如果沒有這個片刻，你不能夠生存，這個片刻才是真實的，但是你從來不會對它感到快樂，你會對你未來的夢——諾貝爾獎候選人或首相——感到快樂，而現在「易如只是一個裁縫師。」你真實的存在是你的基礎，你的夢並不是你的基礎，它們是假的。要跟現在這個片刻你真實的存在達成和諧，不管它是怎樣，你都要去面對它，不要讓頭腦進入未來，未來是慾望，如果你能夠在此時此地，你就是一個佛，如果你不能夠在此時此地，那麼每一樣東西都只是夢。
你必須回來，因為夢無法引導你到任何地方，它們只能夠引導你到希望和失望，沒有什麼真實的東西能夠透過它們而發生，但是要記住我所說的要點：你不能夠模仿，你必須經歷過受苦，受苦就是途徑，它會純化你，它會使你警覺、使你覺知，你越覺知，你就越不會被慾望所充滿，如果你是完全覺知的，「沒有慾望」就會發生，靜心的意思無他，只是完美的覺知。
第二個問題：
請你解釋一個人要如何藉著盡情的行動而達到靈性上的蛻變，而那些行動是屬於憤怒、恨和暴力的。
是的，你能夠透過憤怒、透過恨、透過暴力而完全蛻變，沒有其他方式，因為你存在於暴力、憤怒、貪婪和強烈的情感之中。要從你存在的地方開始，唯有從那裡，你才能夠開始。我不告訴你要創造出不貪婪來反對你的貪婪，我告訴你要盡情地貪婪，但是要帶著一個完全警覺的頭腦——暴烈的、生氣的，而且要盡情如此，好讓你能夠徹底受苦，好讓你能夠感覺到它的整個毒，你必須經歷過這個火，沒有人能夠替你經歷，讓別人代理是不可能的，你必須親自去經驗它，你總是認為別人會去做它。
基督徒一直認為透過耶穌就能夠得救，然而到目前為止，它尚未發生，世界仍然保持一樣。自從耶穌被釘死在十字架之後已經經過了兩千年，但是我們還一直希望別人受苦來讓我們的達到喜樂，不！每一個人都必須去背負他自己的十字架，耶穌被釘死在十字架上，他到達了目標，你不能夠到達，你將必須自己去經歷過那個十字架刑，而憤怒的存在、強烈情感的存在、暴力的存在、貪婪的存在、嫉妒的存在，這些就是你的十字架刑。
對於這些情感你是怎麼做的？社會教你創造出相反的極端。貪婪存在，所以，壓抑它，而創造出一個不貪婪的頭腦：憤怒存在，所以，壓抑它，不要生氣，將那個能量推回去，然後微笑，這樣做會怎麼樣呢？憤怒會繼續在裡面被累積，而你將會繼續變得越來越生氣，因為有更多更多的能量被累積在裡面而變成憤怒——被壓抑了。它變成你無意識的儲藏庫，面對著這個憤怒，你卻在微笑，因此那個微笑變成虛假的，因為憤怒在裡面敲打，你怎麼能夠微笑？你能夠微笑，但是你的微笑只不過是一個虛假的東西。
所以你被一分為二：一個虛假的微笑和一個真實的憤怒，虛假的微笑變成你的人格，而真實的憤怒停留在你的靈魂。你被分裂來反對你自己，然後你就會有經常的爭鬥。帶著虛假的微笑，你無法快樂，其他沒有人被欺騙。背後隱藏著真實的憤怒一直想要發出來，這樣你是無法快樂的。一個虛假的微笑和一個真實的憤怒，情形就是如此。所有好的都是假的，所有不好的都是真的，你將真實的攜帶在裡面，而將虛假的表現在外面，這是精神分裂的，每一個人都變成精神分裂，不僅精神分裂，而且還經常跟自己在爭鬥。
整個生命和能量都在這個爭鬥當中浪費掉了、消散掉了，這個爭鬥是愚蠢的，但是它正在發生，我所建議的是：不要在你的周圍創造出任何虛假，虛假的永遠無法引導你到真實的，虛假將會把你引導到更多的虛假，不要做那虛假的，要讓那真實的完全表達出來。當我這樣說，你或許會變得害怕，因為有暴力存在，而你或許想要殺死某人，所以，我的意思是說要去殺人嗎？不！靜心冥想它，關起你的房間，允許你的暴力，你可以將它發洩在枕頭上、在照片上，或是在任何東西上，而不需要去殺人，因為那將不會有所幫助，那將會產生更多的問題和連鎖反應。
將你的敵人或你朋友的名字寫在枕頭上，記住，我們對我們的朋友比對我們的敵人更生氣，只要將你太太或你先生的照片放在一個枕頭上，將你的暴力發洩出來，打枕頭、殺枕頭，做任何你覺得想做的，不要覺得你是在做一件愚蠢的事，這就是你想要對真實的目標所做的事，而那樣做將會是更愚蠢的。不要認為這是愚蠢的，你就是如此，你是愚蠢的，而你不能夠藉著只是壓抑它而改變它。注意看這個愚蠢，瞭解你就是如此，讓你自己完全表達，將它做出來，如果你能夠很真實，你將會首度地瞭解到隱藏在你裡面的是什麼憤怒、什麼暴力。你是一個火山，而這個火山在任何片刻都會從你爆發出來。
在任何情形下，火山都可能爆發，它每天都在爆發，某人殺死某人，而就在一天以前，他跟你一樣地正常，沒有人曾經懷疑他將成為一個殺人犯。沒有人懷疑你，而你有很多想殺人的思想在你的頭腦裡。你有那個想法，你已經計劃了很多次，想要去殺人或自殺的概念已經來到你身上，如果你不是完全白癡，你一定曾經想過。心理學家說一個聰明的人一定在他的一生當中至少想過十次自殺——至少十次！而有一萬次，你想要去殺某一個人，你從來沒有去做它，那是另外一回事，但是你可能會這樣做，那個可能性總是存在。
使你的憤怒成為靜心當中一個全然的行為，然後看看會發生什麼，你會覺得它來自你的整個身體，如果你允許它，那麼你身體的每一個細胞都會在它裡面，身體的每一個毛孔、每一個細胞都會變成暴力的，你的整個身體都會處於一個瘋狂的狀態，它會變得瘋狂，但是你要允許它，不要保留，跟著河流走，在颶風結束之後，你將會首度地感覺到有一個深的中心在你裡面；一個微妙的鎮靜將會發生。當憤怒消失，將不會懊悔，因為你沒有對任何人怎麼樣，你不會有罪惡感，你會如釋重擔，當憤怒被拋出而變寧靜，那個寧靜是真實的，不是強迫的。你可以像佛陀一樣，以蓮花的姿勢坐著，或是以一個瑜珈的姿勢坐著，你可以強迫你自己，但是你裡面的「猴子」繼續在跳動，只有身體是靜止的，而頭腦比以前的任何時候都更瘋狂。當你坐下來靜心，你就會感覺到什麼東西正在發生。在你沒有靜心的時候，你裡面從來沒有這麼嘈雜，所以，為什麼每當你靜心的時候，會有這麼多的嘈雜發生？頭腦為什麼會這麼飄忽不定？為什麼會有這麼多思想像雲一般地來臨？那是因為你的身體是靜止的，而透過你身體的靜止，你就更能夠感覺到頭腦的亂蹦亂跳，因為有對照存在。
但是強迫的寧靜是沒有用的，你將不能夠成功，而如果你成功，你將會進入昏睡。強迫的寧靜如果成功，它就變成昏睡。就睡覺而言，它是好的，否則它是沒有用的，唯有當那些鬱積的能量完全被釋放出來，真正的寧靜才會發生。打擾來自那些鬱積的能量；那些被強迫的能量試著要迸出來，那就是問題之所在，那就是內在的打擾，當它被釋放出來，你就卸下了重擔。
然後你整個人的每一根纖維都放鬆了，在那個放鬆當中，你可以說你是處於一個沒有憤怒的狀態，這並不是與憤怒相反的，它只是憤怒的「不在」，記住，那真實的永遠都是「不在」，而不是相反之物，不是相反之物！它一直都是「不在」——貪婪的不在、性的不在、嫉妒的不在——在那個「不在」當中，你真實的存在就開花了，因為疾病已經消失了，所以，你內在的健康就能夠開花，一旦它開始開花，你就不會累積憤怒，你累積憤怒只是因為你失去了你自己。
真的，你並不是在對別人生氣，你是在你自己裡面生氣，但是你一直將你的生氣投射到別人身上，否則你將會發瘋，所以你一直在找借口，事實上，你之所以生氣是因為你錯過了你自己，你錯過了你的命運，那個對你來講是可能的東西沒有發生，所以你才生氣；沒有什麼東西發生在你身上，而時間一直在流失；死亡越來越近，而你還是跟以前一樣地沒有被滿足，因為這樣、因為你沒有達到你潛力所應該達到的地方、因為你還沒有變成你能夠變成的，因此你才生氣、你才暴烈，然後你一直在找借口。
你將你的憤怒發洩到這個或那個，事實上，問題不在於憤怒。如果你認為問題在於憤怒，你的診斷是錯誤的，那是一個「自我達成」的問題，一個人為什麼會暴烈？為什麼會破壞？因為他對他自己生氣，他對他的人生氣——因為他存在，然後他就覺得反對整個世界。
佛是寧靜的、非暴力的，但那並不是因為他有去練習它，而是因為他已經成就了他自己，現在那朵花已經完全開花，所以沒有東西可以被釋放出來，他已經被滿足了，所以他對存在心存感激，現在已經沒有抱怨，沒有什麼東西是錯的。當你真的開花，每一樣東西都沒有問題，每一樣東西都是好的，因為這樣，所以佛陀看不到難題，一切都是好的！那就是為什麼佛陀不是革命家；要成為革命家，你必須能夠看到痛苦，你必須能夠感覺到整個周圍的苦難，你必須能夠感覺到人間地獄；要成為革命家，你必須有一個感覺說每一樣東西都是錯的，唯有如此，你才能成為革命家。佛陀曾經在這塊土地上，馬哈維亞也曾經在這塊土地上，但是他們都不是革命家，為什麼呢？這個「為什麼？」的問題就升起了。
當一個人很安逸地自處，一切都是好的，他不可能破壞，他只能夠創造，他的革命只能夠是創造性的革命，然而，你看不到任何創造性的東西。當某人破壞某物，唯有如此，它才會變成新聞，唯有如此，你才能夠看到它。
你只是種子，有一個偉大的命運隱藏在裡面，但是還沒有什麼東西被達成，那個潛力被浪費了：種子仍然保持是種子，你覺得憤怒，現在這一代的人比前幾代的人更憤怒，因為人們更加覺知到那個可能性，而滿足卻更少，現在新的一代比年老的一代更加知道什麼是可能的，這一代更活生生地知道有很多可能性這個事實，但是沒有什麼東西在發生，也沒有什麼東西被實現，因此就有更多的挫折。如果你不能夠創造，至少你能夠破壞，你在你的破壞當中感覺到你的力量。憤怒和暴力是破壞的力量，它們的存在是因為創造力的不存在。
不要反對那些破壞的力量，相反地，要幫助它們發洩，不要壓抑它們，讓它們從你身上蒸發，然後那些你認為是對立的東西就會消失，當它們蒸發，你就會突然瞭解到有寧靜、愛和慈悲，它們不是刻意培養出來的，它們就好像隱藏在石頭裡面的溪流，你將石頭移開，溪流就開始流動，溪流並沒有反對石頭，它並不是石頭的相反之物，它只是石頭的不在，當石頭不在，就有一個地方被打開，溪流就開始流動。
愛在你裡面就像一條溪流，而憤怒在你裡面就像一塊石頭，你要將石頭移開，但是你繼續把它壓到裡面去、壓到更裡面。將石頭丟開，不需要用它來砸別人。你想要砸別人，因為你不知道如何將它丟掉而不要砸到任何人，那就是我所教的：將它丟掉而不要砸到任何人，不需要去砸任何人。如果你能夠將這塊石頭丟掉而不要砸到任何人，每一個人都將會從它得到利益。或許你沒有將它丟到別人頭上，但是它一直都在那裡，而別人會感覺到它。
當你生氣，不管你怎麼壓抑它，你的憤怒都被感覺到，每一個人都覺知到有某些疾病已經進入，每一個人都想要離開你，你變成具有排斥力的，你的態度使你有一個不好的氣味。
你或許沒有覺知到，但是生物化學家說，當某人處於愛之中、或是處於憤怒之中、或是處於性之中，有不同的氣味會從身體釋放出來，是實際地釋放出來，而不是象徵性地釋放出來。當你在生氣，有一種不好的氣味會從你身上釋放出來，當你在愛，那個品質是不同的；在性的熱情當中，有一個不同的氣味會被釋放出來。
動物被氣味所吸引，因為當雌性的動物準備好，有一種微妙的氣味會從好的性腺釋放出來，雄性的動物就被吸引。如果沒有那個氣味，雌性的動物就是還沒有準備好，那就是為什麼你看到狗在聞來聞去，它們能夠聞出性，如果你具有性慾，你也會釋放出一種微妙的氣味。如果你生氣，那麼情形也是一樣，因為不同的化學物質被釋放在血液系統裡。或許沒有人會有意識地注意到，但是在潛意識裡，每一個人都會注意到它。你是一個重擔，你是具有排斥力的、具有破壞性的。將這個毒素丟出你的系統。
所以要記住：最好是將它釋放在真空中，天空很夠大，它不會將毒素歸還給你，它只會吸收它，而你將可以卸下重擔，所以，做每一件事都要很靜心地，而且很盡情地，即使是憤怒、即使是暴力、即使是性，做起來也是要很靜心地、很盡情地。要設想如何去單獨地生氣是容易的，此外你也能夠靜心地、單獨創造出一個性的狂歡，經歷過那個之後，你將會有一個不同的品質。
當你完全單獨的時候，關起你的房間，好像你在進行性行為一樣地做，讓你的整個身體動起來，跳躍、尖叫，做任何你覺得想做的，盡情地做它，忘掉每一件事，忘掉社會的禁忌等等，只要很靜心地、單獨地進入性行為，將你的所有的性都帶到它裡面。
有別人在的時候，社會總是在的。當有別人在，你很難進入深刻的愛而感覺到好像別人不在，唯有當進入一個非常深的愛、進入一個非常深的親密，才可能跟你的愛人或是你所愛的在一起，而覺得好像他或她不在。
親密就是意味如此：如果你好像單獨地跟你的愛人、或是你所愛的、或是你的配偶在一個房間裡，而不害怕有別人，那麼你就能夠全然地進入性行為，否則別人總是一個抑制因素。別人在看著你：「她會怎麼想？他會怎麼想？你在做什麼？好像動物行為一樣？」
就在前幾天，有一位淑女在這裡，她來抱怨她的先生，她說：「我真受不了，每當他愛我，他就開始像動物一樣地行動。」當別人在的時候，別人在看著你：「你在做什麼？」別人總是在教你說某些事你可以做，某些事你不能做，它會抑制，你不能夠盡情地行動。
如果愛真的存在，那麼你就能夠好像你是單獨地行動，當兩個身體變成一個，它們就有一個單一的韻律，那個「二」就喪失了，而性就能夠全然地釋放開來，它跟在憤怒當中不一樣，憤怒總是五陋的，但性並非總是醜陋的，有時候它可能是最美的——但只是有時候。當那個會合很完美，兩個人就變成同一個韻律；當他們的呼吸成為一體，他們的氣就流成一個圓圈；當兩個人完全消失，兩個身體就成為一個整體；當那個負的和正的，或是陽性和陰性不復存在，那麼性就可能是最美的事，但情形並非總是如此。
如果它不可能，那麼當你單獨的時候，在靜心的心情之下，你可以將你的性行為帶到一個狂熱的、瘋狂的頂點，關起你的房間，靜心冥想它，讓你的身體活動，就好像你沒有在控制它。放掉所有控制！
尤其在譚崔方面，性能夠非常有幫助，如你們兩個人都很深刻地在經驗，那麼你太太、你先生，或你的朋友能夠非常有幫助，讓兩個人都完全不控制。忘掉文明，好像它從來沒有存在過，退回到伊甸園裡，將那個蘋果丟掉，將那個「知識之樹」的水果丟掉，成為被逐出伊甸園之前的亞當和夏娃，退回去！就像天真的動物，將你的性慾盡情地表達出來，你將永遠不會再相同。
有兩件事會發生：性意念將會消失，性或許還會存在，但是性意念將會完全消失。當沒有性意念，性就是神聖的。當頭腦的渴望不存在，當你不去想它，當它變成單純的涉入、變成全然的行為、變成你整個人的運動，而不只是頭腦的運動，那麼它就是神聖的。性意念將會首先消失，然後，性或許也會消失，因為一旦你知道了它比較深的核心，你就能夠不要性而達到那個核心。
但是你還不知道那個較深的核心，所以你怎麼能夠達成它呢？第一個瞥見（瞥見神性）的來臨是透過全然的性，一旦那個被知道，那個途徑也能夠以其他方式來經歷，只要看著一朵花，你就能夠處於當你跟你的配偶在高潮當中會合時同樣的狂喜，只要看著星星，你就能夠進入它。
一旦你知道了那個途徑，你就知道它在你裡面，配偶只是幫助你去知道它，而你幫助你的配偶去知道它。它在你裡面！別人只是一個引發、別人只是一個挑戰，幫助你去知道那個一直在你裡面的東西。
這就是那個發生在弟子和師父之間的事，師父能夠變成只是你的一個挑戰，而將那個一直隱藏在你裡面的東西顯示給你，師父並沒有給你任何東西，他無法給予，沒有什麼東西可以給予，所有能夠給予的都是沒有價值的，因為它只能夠是一樣東西。
那個不能夠給予，而只能夠被引起的東西，才是有價值的。師父只是引起你、挑戰你、幫助你去達到一個你能夠成就某種已經在那裡的東西的點，一旦你知道了它，你就不需要師父了。
性或許會消失，但是性意念會先消失，那麼性就變成一個純潔的、天真的行為，然後性也會消失，那麼就達到了無慾，無慾並不是性的相反，它只是性的不在，記住這個差別，這是你所不知道的。
古老的宗教一直在譴責憤怒和性，好像它們兩者是一樣的，或者好像它們兩者都屬於同一個範疇，它們是不同的！憤怒是破壞性的，而性是創造性的，所有古老的宗教都一直以類似的方式來譴責它們，好像憤怒和性、貪婪和性、嫉妒和性是類似的，它們不是！嫉妒是破壞性的——永遠都是！它從來不是創造性的，沒有什麼東西能夠由它產生出來。憤怒永遠都是破壞性的，但是性並非如此！
性是創造力的泉源，神性使用它來創造。性意念就好像嫉妒、憤怒和貪婪一樣，它永遠都是破壞性的，性則不然，但是我們不知道純真的性，我們只知道性意念。
一個在看色情畫的人，或是一個去看性狂熱電影的人，他並不是在追求性，他是在追求性意念。我知道有一些人，他們無法跟他們的太太做愛，除非他們先看一些黃色雜誌、書刊、或照片，當他們看了那些照片，他們才會興奮，真正的太太反而比不上那些東西，對他們來講，一張照片、一張裸體照更令人興奮，那個興奮並不是在心臟或腸子裡，那個興奮是在頭腦裡。
性被轉移到頭上就是性意念，去想性就是性意念，而去經歷它是不同的一回事，如果你能夠去經歷它，你就能夠超越它，任何完全經歷過的東西會引導你超越，所以，不要害怕任何東西，去經歷它！去活過它！如果你認為它對別人有破壞性，那麼就單獨進入它，不要跟別人一起做，如果你認為它是創造性的，那麼就找一個伴侶，找一個朋友，變成一對配偶、完全進入它，如果你仍然覺得別人的存在是有抑制性的，那麼你可以單獨做它。
最後一個問題：
一個成道的人會夢想嗎？你能不能告訴我們某些關於成道者的睡夢品質和性質？
不，一個成道的人不會夢想，如果你很喜歡夢想，那麼你永遠都不會成道。注意！做夢是睡覺的一部分，做夢要發生的第一先決條件就是你必須進入睡覺，對於一般的做夢，你必須進入睡覺，在睡覺當中，你變成無意識，當你變成無意識，夢就能夠發生，它們只發生在你的無意識當中。
一個成道的人即使在睡覺當中也是有意識的，他不能夠變成無意識，即使你給他麻醉劑——氯仿或諸如此類的東西——也只能使他的周圍進入睡覺，他還是保持意識，他的意識是不能夠被打擾的。
克裡虛納在《吉踏（Gita）經》裡面說：當每一個人都在睡覺的時候，瑜珈行者是醒的，並不是說瑜珈行者晚上不睡覺，他們也會睡覺，但是他們睡覺的品質不同，只有身體在睡，那麼，他們的睡覺是美的、是一種休息。
你的睡覺並不是休息，它甚至可能是一種努力，早上的時候，你或許會覺得比晚上更精疲力竭，一整個晚上的睡覺，而早上的時候你卻覺得更精疲力竭，到底是怎麼一回事！你真的是一個奇跡！
整個晚上都是一個內在的騷擾，你的身體沒有在休息，因為頭腦還是那麼活躍，而頭腦的活動一定是身體的努力或運作，因為沒有身體，頭腦無法行動，頭腦的行動意味著相對等的身體活動，所以你的身體整個晚上都在動，而且是活躍的，那就是為什麼在早上的時候你覺得更精疲力竭。
一個人成道意味著什麼？它只意味著一件事：現在他是完美地有意識。任何在他的頭腦裡進行的，他都有覺知到，當你是覺知的，有某些事會完全停止，只要透過覺知，它們就會停止。它就好像這個房間是暗的，然後你將一根蠟燭帶進來，那個黑暗將會消失，但每一樣東西都不會消失，這些書架將會在這裡，而如果我們坐在這裡，我們也還會在這裡，藉著將蠟燭帶進來，只有黑暗會消失。
當某人成道，他就有內在的光，那個內在的光就是覺知，透過那個覺知，睡覺就消失了，其他不會消失，但是因為睡覺消失，每一樣東西的品質就都改變了，如此一來，不論他做什麼，他都會處於完美的警覺之中，而那些需要無意識作為必備條件的事就變得不可能。
他無法生氣，並不是說他決定不生氣，而是他無法生氣，憤怒唯有當你是無意識的時候才能夠存在，現在無意識不存在，所以那個基礎就不存在，因此憤怒就不可能。他無法恨，因為恨唯有當你是無意識的時候才能夠存在。他變成愛，並不是因為在他那一方面有任何決定，當光存在，當意識存在，愛就會流動，那是自然的。夢變得不可能，因為夢的第一個需要就是無意識，而他不是無意識的。
在跟佛陀睡在同一個房間之後，佛陀的弟子阿南達告訴他：「這真的是一項奇跡，這非常奇怪，你睡覺的時候從來不移動。」佛陀整個晚上都維持同一個姿勢，他從入睡到醒來一直都保持同一個姿勢，他的手一直保持在剛好本來的位置。
你或許看過佛陀睡姿的照片，他的姿勢被稱為「躺下來的姿勢」，他會整個晚上都維持在這個相同的姿勢，阿南達注意他有好幾年的時間，每當他注意看佛陀在睡覺，他一定會整個晚上都保持一樣，所以他問：「告訴我，你整個晚上都在做什麼？你都保持同一個姿勢。」
據說佛陀回答：「我只有在我的睡覺當中移動過一次，但那個時候我尚未成佛，就在之前，就在成道發生的幾天之前，我在我的睡覺當中移動過，但是那個時候我突然變得覺知，而我覺得奇怪：'為什麼我要移動？'在我這一方面，我不知道我是無意識地移動，但是在成道之後就不需要了，如果我想要的話，我能夠移動，但是沒有需要，因為身體是那麼放鬆。」
意識甚至在睡覺的時候都會穿透，但是你不成道也可以整個晚上保持一個固定的姿勢，你可以練習它，那並不困難，你可以強迫你自己，那麼，在幾天之內你就可以做到，但問題不在那裡，如果你看到一個耶穌在移動，不要認為：「他為什麼在移動？」要看情形而定，如果耶穌在睡覺當中移動，他是有意識的；如果他想要移動，他就移動。
對我來說，它的發生是完全相反的，在達到覺知之前，我總是整個晚上用同一個姿勢睡覺，我記不得曾經移動過，但是在那個時候之後，我整個晚上都在移動，即使一個姿勢維持五分鐘對我來講也已經夠多了，我必須一再一再地移動，我知道得非常清楚，它事實上根本不是一個睡覺，所以它要看情形而定，你永遠無法從外在來推論任何事情，它永遠都只有從內在才可能。
對一個成道的人來講，覺知將永遠保持，即使在睡覺當中也是一樣，那麼做夢就不可能，做夢需要無意識，這是一個要點；它們還需要懸而未決的經驗，這是第二個要點。對於一個成道的人來說，他沒有懸而未決的經驗、沒有不完整的經驗，每一件事都是完整的。他已經吃了東西，之後他就不會再想那個吃東西。當他覺得餓，他將會再吃，但是在那個時候，他沒有吃的思想。
他已經洗了澡，那麼，他就不會想到明天的洗澡，當時候到了，如果他還活著，他將會再洗澡，如果情況允許，它將會發生，但是他不會去想。行為存在，但是他一定不會去想它們。
你是怎麼在做的呢？你經常在預演，經常在為明天預演，就好像你是一個演員，而你明天要表演，你為什麼要預演？當時間來到，你將會在那裡。
成道的人生活在當下這個片刻，生活在這個行為裡，他生活得很盡致，所以它不會不完整，如果某事是不完整的，那麼它將會在夢中完成。夢是一個完成，它之所以發生是因為頭腦不能夠讓任何事情不完整。如果某事是不完整的，就有一個內在的不安，它會想知道如何完成它，那麼在夢中你就會去完成它，那麼你就輕鬆了，即使它是在夢中完成，對頭腦來講，它也是一個放鬆。
你在夢什麼？你只是在完成你白天無法完成的行為，在白天的時候，你或許會想去吻一個女人，但是你不能夠吻，那麼你就在你的夢中吻她，那麼你的頭腦就會覺得放鬆，緊張就會解除。
你的夢只不過是你的不完成，而成道的人是完成的，不論他在做什麼，他總是完整地做它，全然地做它、而不會有什麼東西懸在那邊，所以不需要作任何夢，晚上的做夢將會停止，白天的思想也會停止。
並不是他將變得不能夠思考，如果需要的話，他也能夠思考，如果你問他一個問題，他會立刻思考，但不需要預演。對你而言，你是先想好，然後回答，但是他的回答就是他的思想、他的思考。這樣說也不恰當，因為實際上思考和回答之間沒有差距，它是同時的。他強烈地思考，但是沒有預演、沒有預先思考、沒有做夢。他過生活，而如果用思考和做夢，你就錯過生活。