《八曲仙人之歌》

《八曲仙人之歌》

Gita of Ashtavakra

翻譯者新地

第七章傑出的弟子

　　世界由不知自性而顯現，由了知自性而消失。就像沒認出繩子，蛇就出現；認出繩子，蛇就消失了。

　　像黑暗裡突然一道閃光，像盲人突然看見——這就是迦納克身上發生的事情。他看見了從未見過的事情。他聽到了從未聽過的事情。他的心裡充滿了一種新的節奏、新的滋味。他的心靈有了一個新的視角。迦納克的確是有意願和敞開的。

　　當雨下到山裡，群山依舊空曠，因為它們已經滿了。當雨下到湖裡，湖就會被填滿。

　　自我讓一個人像石頭一樣。無我帶給一個人空間、空靈。

　　迦納克肯定成了一個中空的管道。驚訝、敬畏立刻生起了。他聽到召喚並且被喚醒了。那個召喚剛發出，他就聽到了。鞭影就夠了，不需要抽響鞭子，更不存在鞭打的問題。

　　人類歷史上沒有別的師父像八曲仙人這樣幸運。要找到迦納克這樣的弟子非常難得——稍作提示就覺醒了，好像他一直在等待，一陣微風就足以打破他的睡眠。他的睡眠不深，沒有很多夢的負擔，他就在醒來的邊緣。黎明來了，天很快就會亮。

　　《佛本生經》（Jataka）裡有一個故事：當佛陀成道，他靜默了7天。佛陀想：「那些理解我的人我不說也會理解，那些不理解我的人不管我怎麼講都不會理解。所以有什麼意義呢？為什麼我要說法？為什麼要做無用功？任何事情都可以喚醒那些願意覺醒的人。不用對他們大喊大叫。一隻小鳥開口唱歌，一縷微風吹過樹梢——那就夠了。」

　　……這確實有過。老子正坐在一棵樹下，一片枯葉從樹上飄落。看到這片枯葉飄落，他達成了徹底的覺察。那片枯葉成了他的師父。他看到了一切——在那片枯葉裡，他看到了他的出生，他看到了他的死亡。那片枯葉的死亡意味著萬物的死亡。有一天他也會像枯葉一樣掉落——萬物都會終結。

　　佛陀也一樣。看到路邊有一個生病的老人，他感到震驚。當他看到一具屍體，他問：「這個人怎麼了？」

　　他的馬車夫說：「同樣的事情也會發生在你、發生在每個人身上。總有一天死亡會來臨。」

　　佛陀說：「將馬車調頭，送我回家。現在哪里也不用去了。如果死亡正在靠近，那生命是沒有意義的。」

　　你肯定在路上見過要抬去焚燒的屍體。你站在路邊，一刹那感到同情。你也許會說：「這個可憐的人死了。真是個悲劇！他還年輕，留下孤兒寡母。太不幸了！」

　　你同情死者，你卻毫不同情你自己。那個死者帶來了你的死訊。今天他被抬走，明天或後天你也會被抬走。就像你在路邊對他感到同情，別人也會在路邊對你感到同情。你會非常無助，你甚至無法感謝他們。你看到的路上的屍體就是你的。

　　如果你有眼光、眼界，如果你有深度、穿透力，你就會知道當一個人死了，那就意味著整個人類都死了，生命變得沒有意義。

　　佛陀捨棄一切離開了。但當他成道，他認為會覺醒的人不用別人去喚醒也會覺醒。任何觸發都可以帶來覺醒。

　　據說一個禪宗女尼從井裡打好水回去，這時竹杆斷了，水罐掉到地上摔碎了。那是一個滿月的夜晚，月亮倒映在那些水罐的碎片裡。她本來挑著水罐回道場，現在她看到水罐碎片裡月亮的倒影。水罐摔碎了，她站在那裡呆住了。水罐掉了，水流出來——月亮也流了出來。

　　據說就在那個時候、那個地方，開悟發生了。禪定發生了。她跳著舞回去了。她看到這個世界並不比一個倒影更實在。不管我們在這裡努力建立什麼，它隨時都會破碎。所有的月亮都消失了。所有美好的詩歌都消失了。這些迷人的面容將會消失。它們都是水裡的倒影。她看到了——萬物都會終結。

　　佛陀想：「有什麼意義呢？我要去向誰說法呢？那些會覺醒的人不管有沒有我都會覺醒，只是一點時間的問題。那些不想覺醒的人，即使我咆哮，他們也只會翻個身再睡過去。如果他們睜開眼睛，他們會生氣地問：‘為什麼要打擾我睡覺？你沒有別的事情好做嗎？你不能讓那些想睡覺的人好好睡覺嗎？我睡得正香，你卻來把我叫醒？’」

　　你讓別人叫你早起，當他叫醒你，你就生氣。你告訴他：「我必須去趕火車——早點叫醒我，就在4點鐘。」但當他叫醒你，你就想殺了他！

　　康得是一個偉大的德國思想家。他每天早晨3點鐘起床。他非常準時。據說當他去大學上課，街上的人就會根據他來校正時間——因為這麼多年來，30年來，他都會準時出發，分秒不差。

　　但當天氣實在太冷，他就會告訴僕人：「無論如何都要在淩晨3點叫醒我。即使我打你一頓也不要介意。你也打我好了，但一定要叫我起床。」這是非常困難的事情，所以他的僕人都幹不長。不僅他會生氣，他們真的會打起來。他告訴僕人：「不要擔心——你必須在3點鐘叫我起床。拖也要把我拖下床。不要擔心我會做什麼，不要聽我說的話，因為那時我還不清醒。不用管我說的話。」也有喜歡這樣的人！

　　佛陀想：「有什麼用呢？——那些想睡覺的人不管我怎麼大喊都會繼續睡覺，那些願意醒來的人我不喊也會醒來。」他靜默了7天。然後諸神去懇求他：「你在幹什麼？成佛是罕見。大地渴望雨水，口渴的人們正在呼喊：雲朵聚合了，它們肯定要降雨。而你保持沉默？讓雨水降下！花朵綻放了，讓芬芳散發出去。讓心河流淌起來。許多人累世一直在渴望。」

　　「我們聽到了你的思辨——7天裡我們一直在觀察你的想法。你說有的人你不說也會覺醒，還有的人不管你怎麼說都不會覺醒。這就是你保持靜默的原因嗎？我們來找你是經過深思熟慮的：有沒有在這兩者之間的人？你不能忽略他們。如果有人喚醒他們，他們就會醒來。如果沒人喚醒他們，他們就會繼續無數世地沉睡。考慮一下這些人。九成的人都是你提到的那些人，但想想那一成的就在邊緣的人。如果有人喚醒他們，他們就會醒來；如果沒人喚醒他們，他們就會繼續沉睡。」

　　佛陀無法拒絕他們的懇求，於是他只好說法。諸神說服了他，他收回了之前的想法。

　　有三種類型的聽者。一種人你反復試圖喚醒他，但就是喚不醒。這種人占了大多數。他們聽了但沒有聽到。他們看了但沒有看見。他們理解了但做出自身的解讀，他們篡改和修飾一切。他們理解了，但依然保留他們的誤解。他們在誤解裡有很大的投入。他們害怕放棄他們舊有、熟悉的信念。

　　第二種類型的聽者就在中間。如果有人做出努力——一個佛陀，一個八曲仙人，一個克裡希那——他們就會醒來。阿朱那就是這種聽者。克裡希那不得不花大力氣。克裡希那必須長期在他身上下工夫。《博伽梵歌》就出自這種努力。到了最後阿朱那覺得：「我的幻覺離開了，我的懷疑脫落了，我拜倒在你的腳下，我看見了！」但這是在長期的掙扎與奮鬥之後才發生的。

　　還有一種更高級別的聽者——比如迦納克——還沒怎麼說，他就聽到了。八曲仙人剛開始說，他就開始看見。

　　今天的經文是迦納克的話。迦納克非常迅速、立刻意識到八曲仙人說的完全正確，一針見血。

　　所以我才說：雨水會降下，但有時候降雨的地方石頭太多，降雨了但種子不會發芽。有時候降雨的地方有些石塊。種子發芽了，但發芽的不多。有時候降雨的地方完全準備好了，土地肥沃而且沒有石頭——那就會有很好的收成。

　　迦納克的陳述是值得去理解的，因為你們就在這三者之間。這取決於你，取決於你在這三者裡面的定位。

　　你可以做個普通人：堅持聽不到，發誓對抗真理；聽了卻聽成別的東西；一邊聽一邊解讀，一邊聽一邊把別的東西投射到上面……渲染它、扭曲它，聽到的都是自己想聽的。你聽到的不是說出的話，你聽到的是你想聽到的。

　　我聽說：毛拉·那斯魯丁的老婆有一天怒氣衝衝地回家，對木拉說乞丐都是大騙子。

　　「聽著，一個乞丐脖上掛著一塊牌子，上面寫著：‘天生失明。’我可憐他，就從錢包裡拿出10塊錢硬幣扔到他的乞討碗裡。聽到聲音，他說：‘噢，美麗的女人，願神讓你快樂。’你告訴我，他怎麼知道我長得好看？」

　　毛拉·那斯魯丁開始大笑，他說：「那他是真瞎，而且是天生的。」木拉補充說：「我不是唯一的瞎子，還有一個瞎了眼的。如果他有眼睛的話，他怎麼會說你長得好看？」

　　老婆說的是一回事，木拉聽成了另一回事。木拉聽到他想要聽到的。

　　記住，這種事情從早到晚一直在發生。你一直聽到你想聽到的，你從來沒想過你聽到的到底是不是別人說的。

　　木拉在一個地方工作，老闆告訴他：「你做得不好，那斯魯丁。我只好找別人了。」

　　那斯魯丁說：「確實，老闆——這個工作需要兩個人。」

　　老闆說：「我要解雇你，聘用另外的人。」木拉說：「工作夠兩個人做的——你一定要再雇一個人。」

　　退後一點，仔細想想你聽到的：那是別人說的嗎？如果一個人能夠正確地聆聽，他就成為第二種聽者。他超越了第三種——最低的類型。第三種聽者把自己的解讀加到他聽到的話上面。第三種人只聽到他自己，聽到自己的回音。他的視野並不清晰，他扭曲一切。

　　第二種類型的聽者聽到的就是別人說的。第二種類型的聽者要花點時間，因為雖然聽到了，他還是缺乏把它轉化成行動的勇氣。但如果他聽到了，勇氣會來臨，因為聽到真理後還長期呆在虛假裡是不可能的。一旦真理被看見，不管一個習慣多麼習以為常，它都會被拋棄。

　　當你發現2+2=4，不管你過去2+2=5的制約多麼古老，它都會被拋棄。一旦你知道門在哪里，不試圖從圍牆裡走出去是不可能的。現在你不可能繼續用頭撞牆。當真理被領會，一個人遲早會鼓起勇氣縱身一躍，破繭成蝶。

　　然後有第一種類型的聽者。如果你悟性與勇氣兼備，你就會成為第一種類型的聽者。第一種類型的聽者意味著領悟與勇氣同時發生——領悟發生，勇氣就準備好了。在領悟與勇氣之間沒有距離。不是一個人今天領悟，明天具備勇氣；今生領悟，來生具備勇氣。一個人領悟了，勇氣就在了。一個人在此刻領悟，此刻勇氣就產生了。然後一種自發性出現了。太陽突然升起了。

　　這裡還有一件事情要理解。迦納克是個皇帝。他擁有一切……他擁有的超過他需要的。他享受過這個世界。意識的革命很容易發生在經歷過這個世界的人身上，因為那種人生經驗告訴他：「我所知的生活是沒有意義的。」生活已經做了一半的工作：通過人生經驗，他知道那沒有意義。他開始追問：哪里有更好的生活？有另一種生活嗎？哪里有真實的生活？

　　但一個沒有享受過世界的人只會想著享受，一個一無所有的人只會想著擁有，對他來講有各種艱難。所以不用奇怪：印度所有的大師與先知——不管是耆那教、佛教還是印度教——如果他們都是王子，不用感到奇怪。這不是偶然的。這表明一個人通過享受世界而變得超脫。

　　一個皇帝可以看到財富裡什麼也沒有，因為他有大量的財富，但內心依舊空虛、不滿。他後宮有美女無數，但他心裡是空虛的。他有奢華的宮殿，但他內心一片荒涼。當一個人擁有一切，這一點就逐漸清晰：裡面什麼都沒有。當一個人什麼都沒有，他就活在希望裡。放下希望是很難的，因為沒法用現實去進行對比。窮人認為如果他明天有錢了，他就會幸福。富人已經有錢了，他無法再抱有希望。所以當一個社會變得富裕，它就變得有宗教性。

　　如果宗教風潮開始在美國強烈興起，不用感到驚訝。這是規律。當印度是富裕的——在八曲仙人、佛陀和馬哈威亞的時代確實如此……當印度處於富裕的頂峰，它也到達了靈修的高度。它實現了向靈性的終極飛躍，因為那時人們看到財富裡什麼都沒有：「我們擁有一切，但毫無意義。」如果一個國家是貧窮的，這就非常困難。

　　我沒有說一個窮人不能解脫。一個窮人可以解脫，一個窮人可以變得有宗教性。但一個貧窮的社會不可能變得有宗教性。個人可以是例外，但他就得極其敏銳。想一想吧。如果你有錢，你可以看到錢沒有價值——這很簡單。如果你沒有錢，要看到錢沒有價值就困難了，那非常困難。你怎麼能看到你沒有的東西毫無價值呢？如果你手裡有金子，你就可以檢驗它是真的還是假的。但如果你手裡沒有金子，它只存在於你的夢裡，那你就無法檢驗它。只有實際的金子才能被檢驗。

　　窮人的宗教不可能是真正的宗教。當一個窮人去神廟，他求的是金錢、權力、工作機會。如果他生病了，他就祈求變得健康。如果他孩子沒工作，他就祈禱他能找到工作。神廟只是一個人才市場。不會有愛或祈禱的芬芳從神廟中升起。他需要去醫院而不是去神廟。他需要去人才市場而不是神廟。

　　窮人一直在神廟裡祈求他生活中沒有的東西。我們缺少什麼，我們就祈求什麼。

　　但如果你擁有一切或者你足夠明智——如果你有極高的天賦，你能直接領悟和觀察到當你擁有一切，你又收穫了什麼呢？……別的人有錢，他們怎麼樣了？如果你自己沒有，你就需要聰明才智去觀察：那些生活在宮殿裡的人怎麼樣了？他們的眼裡有喜悅的神采嗎？他們的步伐歡快嗎？他們的身上有神的芬芳嗎？如果他們身上沒有，到時你的身上又怎麼會有？但這種領悟是很難的。

　　人們甚至有錢了都看不出錢沒有價值——更何況一個人沒有錢要看出這一點……這是可能的，有可能性，但非常渺茫。佛陀覺醒是容易的，迦納克覺醒是容易的，阿朱那覺醒也是容易的。但這對於卡比爾、達度、莎哈加（Sahajo）非常困難。對於耶穌、穆罕默德這非常困難……因為他們什麼也沒有，而他們卻覺醒了。

　　追求我們沒有事物的欲望包圍著我們。這種欲望一直驅使我們。昨晚我讀到一首詩：「我想再活一世——為了我也許能遇到一個懂得愛的伴侶。她會在早晨醒來沖我微笑，一心一意注視著我。在沒有我的下午，她會覺得悲傷，會用一天來等候，晚上熱情地歡迎我……」

　　「我渴望這樣一個伴侶，她會在喜悅中靠近我。在痛苦中，她會用淚水溫暖我。當家裡沒錢，她不會煩惱；當旅途不順，她不會皺眉。也許在來世，我會遇見一個懂得愛的伴侶。」

　　我們沒有得到的——有人沒有遇到意中人，有人沒有賺到錢，有人沒有出名……於是我們想再活一世。我們活了無數世，但每次總有遺憾留下，某些瑣事或別的事情沒有完成——為了這些，要再活一世，再再活一世。

　　欲望是沒有盡頭的。需要非常少，欲望則沒有極限。人一直靠著這些希望和欲望活著。記住，錢不會奴役你，對錢的欲望會奴役你。身份不會束縛你，對身份的欲望會束縛你。名聲不會束縛你，對名聲的欲望會束縛你。

　　迦納克擁有一切。他見識過一切。仿佛就等著誰給個提示，他就會覺醒。所有的希望與夢想都變得沒有價值。他的睡眠即將被打破。

　　迦納克說：太奇妙了！我是純潔，我是平安，我是覺性。我超越一切現象。一直以來，我都被幻相所欺騙。

　　聽到八曲仙人說你是純潔的，你不受任何束縛——他一聽到，這束光就到達他內心深處，像針一樣直接紮進去。

　　太奇妙了！我是純潔，我是平安，我是覺性。我超越一切現象。一直以來，我都被幻相所欺騙。太奇妙了——你在說什麼？我是純潔？我是平安？我是覺性？我超越一切現象？太奇妙了，我一直以來都被幻相所欺騙！

　　迦納克震驚了。他聽到的話是前所未有的。他在八曲仙人身上看到的也是前所未有的。他的耳朵沒有聽過，他的眼睛沒有看過——一些新奇的東西被展現出來。八曲仙人變得光芒四射。在他的光明之中，在他的照耀、他的氣場下，迦納克大吃一驚：「太奇妙了，現在我意識到沒有什麼可以束縛我！」他難以相信，難以接受。

　　真理非常難以置信，因為我們相信謊言許多世了。想一想：當一個盲人的眼睛突然睜開，他無法相信光，相信顏色，相信五光十色；這些彩虹，這些花草樹木，這些月亮和星星都是真的？當盲人睜開眼睛，他會立刻說：「太奇妙了！我完全無法想像，但這是事實！我做夢都沒有見過！」

　　別說光明，盲人甚至不知道黑暗。通常你認為盲人生活在黑暗裡，但你誤會了。要看到黑暗，眼睛也是需要的。閉上眼睛你會看到黑暗，因為睜開眼睛你會看到光明。但那些從未睜開過眼睛的人也不知道黑暗。不要說光明，他甚至不熟悉黑暗。一個盲人做夢都不可能看到彩虹。但如果他恢復了視力，整個世界就會看起來難以置信，他無法相信它。

　　迦納克也體驗到一次衝擊。他被震住了。他充滿了驚歎與敬畏。他說：「太奇妙了。我是純潔。」我們一直認為自己有罪，神職人員一直說我們是罪人。學者與神職人員一直鼓吹我們要清洗我們的罪。沒人說過你是純潔的，你的純潔是無法被破壞的，不管多少罪行都無法讓你成為罪人。你犯下的所有罪行都只是你看到的夢——只要醒來，它們就會消失。善行與惡行都不是你的，因為行為不屬於你，因為你不是做者——你只是觀看者、見證者。

　　「我是純潔。」迦納克感歎：「我是平安」——因為他只知道不安。你知道平安嗎？通常你會說是的。但如果深入觀察，你會發現你所謂的平安只是兩次不安之間的暫停。英語裡的措辭——「冷戰」非常好。在兩次戰爭之間，冷戰一直在持續。兩次熱戰之間是冷戰，但戰爭還在繼續。一戰結束了，二戰就開始了。經過許多年，大概有20年，但那20年都是冷戰。衝突在繼續，備戰在繼續。是的，衝突暫時沒有顯現，它是內在的、地下的，表面上看不到。

　　現在世界上是冷戰，各種備戰都在繼續。士兵在接受訓練。炸彈被製造出來。槍被擦亮，劍被磨利。這是冷戰。戰爭還在繼續。它隨時會被點燃，戰爭一觸即發。

　　你所謂的平安就是「冷卻的不安」。每當它升溫，它就會成為「熾熱的不安」。在兩次不安之間的一點間隙，你稱之為平安。它不是平安，它只是冷卻的不安。溫度不要太高，熱度不要過熱——你能控制到這種程度。但你並不知道平安。平安能存在於兩次不安之間嗎？兩場戰爭之間能有和平嗎？

　　對於一個知道平安的人，他的不安永遠結束了。你並不知道平安，你聽說過這個詞。不安是你的經驗，平安是你的願望、你的希望。

　　迦納克說：「我是平安，我是覺性」，因為他只知道無意識。你不管做什麼都是無意識地，好像在夢遊一樣。如果有人認真地問你，你一件事情都回答不了。如果有人問你為什麼你愛上了這個女人，你會說：「我不知道，我就是愛上了——它就這樣發生了。」這是回答嗎？「這就是愛情吧」，這是回答嗎？它就是發生了。一見鍾情！一見到對方，愛就發生了！你知道這種愛是從你內在哪里生起的嗎？它是怎麼來的？你對此一無所知。但你卻希望這種愛帶給你幸福。

　　你不知道這種愛來自哪里，它是從哪一層無意識裡出來的……它的種子是什麼，它會長成什麼樣。而你說你的人生會因此變得美好！它沒有帶給你幸福，它帶給你的是不幸、衝突、敵意、嫉妒。你受了苦，然後你說：「怎麼回事？這種愛整個變假了。」從一開始你就處於無意識狀態。

　　你在奔忙——你必須賺錢。如果有人問你為什麼，也許你可以給出某個常規的答案。你說一個人沒有錢怎麼生活？但有的人有許多錢，他們還在奔忙。你確信你賺到那麼多錢後就會停下來，但你不會，你會繼續奔忙。

　　卡內基死的時候留下了十億美元，他臨死的時候都還在賺錢。在他去世前兩天，他的秘書問他：「你滿足嗎？十億美元！」

　　他回答：「滿足？我會在極度不滿中死去，因為我本來想賺一百億美元。」

　　對一個想賺一百億美元的人，十億美元……那是九十億美元的虧空。看看他的不滿！你看到的是十億美元，而十億美元對他來講是個小數目。十億美元不再有任何價值。你不能把十億美元吃掉喝掉——那沒有意義。但是一旦這種奔忙開始，它就會持續下去。

　　問你自己為什麼要奔忙。你沒有任何答案。你是無意識地——你不知道你為什麼奔忙。你不知道你要去哪里，你為什麼要去。如果你不忙碌，你會做什麼呢？停下來——要怎麼停下來？停下來——為了什麼呢？你對停下來也一無所知。

　　人一直活得好像喝醉了、嗑過藥一樣。我們生命的大多數層面都不在我們的掌握裡。我們完全是無意識的。

　　葛吉夫經常說我們或多或少在夢遊。我們睜著眼睛，確實，但我們的睡眠並沒有被打破。我們的眼裡充滿了睡意。有事情發生，我們一直在做事，事情一直在繼續——為什麼呢？我們害怕追問，因為我們沒有答案。提出這種問題讓我們感到不安。

　　迦納克說：「太奇妙了。我是純潔，我是平安，我是覺性。不僅如此，你還告訴我：‘你超越了一切現象。超越了一切現象！你不是身體，不是頭腦。你不是被看到的。你不是觀察對象。你是觀察主體，你是永恆的超越性。你超越了一切現象，你一直都是超脫的。’」

　　體會這一點。這是八曲仙人的基本手段，是他的基本方法——如果可以被稱為方法的話——超越一切現象！

　　我看到的一切都不是我。作為體驗來臨的一切都不是我。因為我看到一切，所以我是超越的。我是那個在看的，我不是被看到的。不管我體驗到什麼，我都是超越的，因為我是這些體驗的主體，我怎麼可能成為體驗本身呢？所以我不是身體，不是頭腦，不是情感；我不是印度教徒，不是回教徒，不是基督教徒；我不是貴族，不是賤民；我不是小孩，不是青年，不是老人；我不是美麗的也不是醜陋的；我不是聰明人也不是白癡——這一切都不是我。我超越了整個現象界！

　　這束光進入了迦納克的內心。他充滿了敬畏，他感到驚訝、震驚。他的眼睛第一次睜開了。

　　我建立的一切，我喜愛的一切，我做過的所有美夢，全都是無明的昏睡。它們不過是夢幻！它們只是睡夢中生起的想法，沒有任何實質。

　　你震撼了我！你動搖了我！我建立的所有宮殿都倒塌了。我創建的整個帝國都是我無明的投射。

　　試著體會：如果你能聆聽，同樣的情況也會發生。如果你能聆聽，一模一樣的反應會發生在你身上。你的成就與安排會變得毫無意義。不管成功還是失敗，一切都會變得沒有意義。

　　毛拉·那斯魯丁在說夢話。他睜開眼睛對他老婆說：「快點！把我的眼鏡拿來！」

　　他說：「別浪費時間，趕快把我的眼鏡拿來。我在夢裡看到一個美女。我想戴上眼鏡看得更清楚一點。這個夢有點模糊。」

　　你一直試圖讓夢成真：設法讓夢幻成為真實！你不想別人說你的夢是個夢，你會生氣。我們毒死神秘家不為別的，我們用石頭砸死他們不為別的。他們讓我們非常生氣。我們在做夢，他們開始搖醒我們。我們睡得很沉，他們開始喚醒我們。沒經過我們同意，他們就開始破壞我們的睡眠，開始按響鬧鐘。我們自然會生氣。

　　記住，在《博伽梵歌》裡，當克裡希那說話，阿朱那不停地提問。在《八曲仙人之歌》裡，當八曲仙人說話，迦納克沒有提出任何問題。迦納克只是表達了他的感激。迦納克直接接受了八曲仙人所說的。迦納克只說你震撼了我，你喚醒了我！他沒有什麼要問的。迦納克開始去體驗：我是純潔，我是平安，我是覺性，我超越了一切現象。

　　這對我們似乎是不可能的，發生得太快了！對我們而言，這應該需要時間。我們很驚訝：它發生得這麼快，這麼突然。

　　有許多關於禪師生平的記錄。現在禪宗的書開始在東方與西方、在每個地方流行，人們讀了它們非常吃驚。因為有許多故事說一個和尚一下子就覺醒、開悟了。我們不能相信。我們做了大量修行，但開悟並沒有發生。我們做了各種努力，但靜心並沒有發生。我們靜坐持咒，進行各種苦修，但心還是冷漠。而這個迦納克一瞬間就覺醒了！

　　……有時候這會發生。這取決於你的能力。你的接受性越小，需要的時間就越長。耽擱不是因為開悟。開悟現在就可以發生，就像八曲仙人反復說的：「快樂就好！現在就快樂！直接解脫！現在就解脫！就在此刻！」

　　它現在就在發生，有任何耽擱那是由於我們的接受性。我們沒有能力接受。需要時間是用來移開擋在中間的石頭。泉水現在就可以湧現，泉水準備好了，泉水正在洋溢。泉水等著石頭被移開，它就能夠湧出奔向大海！但這取決於中間有多少石頭和石塊。泉水湧現不需要時間——它沒有被封閉，它是敞開的，它等待著。有時候泉水會噴湧而出，有時候需要一點挖掘，有時候有巨大的石頭，那就需要炸藥。但所有這幾種情況，不管泉水是現在噴湧還是在許多世以後——泉水一直都在。障礙不在於泉水的噴湧，障礙在於壓在它上面的石頭。迦納克的意識裡肯定什麼石頭也沒有——感激生起了，他表達了感謝。他開始雀躍！他變得狂喜。

　　就像獨一之我照亮了身體，我也照亮了宇宙嗎？要麼這整個宇宙都是我的，要麼一切都不是我的。

　　這就是信任。阿朱那沒有信任。阿朱那否認。阿朱那不停地提問。阿朱那有無數的懷疑。阿朱那先從這個角度發問，再從那個角度發問。迦納克什麼也沒問。所以我才稱這部歌為Mahageeta——偉大的歌。阿朱那的缺乏信任到最後才被攻破，他終於回到了家。迦納克沒有不信任。就像他站在家門口，有人來推推他，說：「迦納克，你就在家裡，沒有別的地方要去。」

　　他說：就像獨一之我照亮了身體，我也照亮了宇宙嗎？

　　八曲仙人說你的終極本性——觀照，不僅是你的中心，它也是整個創造的中心。表面上我們是分離的，在內在我們都是一體。向外我們分離，當我們向內，我們就合為一體。就像波浪在海面上是各自獨立的，但在大海深處一切都是一體。表面上波浪有大有小，波浪有美有醜，波浪有骯髒有乾淨——表面上它們非常不同。但在大海深處，它們都合在一起。一個記住中心的人會失去個性，他不再是一個個體。

　　於是迦納克說：就像獨一之我照亮了身體，我也照亮了宇宙嗎？你在說什麼？這是難以置信的！

　　昨天晚上一個年輕人來見我，他說：「我不相信在靜心中發生的事情。」對的！當某些事情發生，這就是它發生的方式——難以置信。我們把信任放在小事、瑣事上。當有大事發生，我們怎麼能相信呢？

　　當神站在你面前，你會充滿崇高，深深感動，啞口無言。

　　西方有一個偉大的神秘家：德爾圖良。他的話是……有人問他：「上帝存在有任何證據嗎？」

　　他說：「只有一個：「上帝存在，因為祂是荒謬的。上帝存在，因為祂難以置信。上帝存在，因為祂不可能存在。」

　　德爾圖良的說法非常獨特。「上帝存在，因為祂是荒謬的！世界是合理的，上帝是荒謬的。渺小是可能的，浩瀚是不可能的。但不可能的也會發生」，德爾圖良說。你被連根拔起，你怎麼能相信它呢？當它發生，你就不在了，所以誰來相信它呢？當它發生，你會化為烏有。

　　迦納克說：要麼這整個宇宙都是我的，要麼一切都不是我的。這是唯一的兩種可能性。在這兩者之間的任何狀態都是妄想。要麼這整個宇宙是我的，因為我是神的一部分，因為我就是神，因為我是整個宇宙的中心，我的觀照就是整個宇宙的觀照。所以要麼整個宇宙都是我的——這是一種可能性。要麼我一無所有，因為我根本不存在。在觀照狀態中，我不復存在，只剩下觀照。當宣稱者不復存在，誰來宣稱一切都是我的呢？

　　所以迦納克說有兩種可能性。宗教有兩種表達方式——要麼用圓滿，要麼用空無。克裡希那選擇了圓滿。《奧義書》選擇了圓滿。天地萬物都出自那種圓滿，但那種圓滿保持不變。天地萬物都融入那種圓滿，但那種圓滿不增不減。

　　《奧義書》、克裡希那、印度教徒、蘇非派都選擇圓滿。佛陀選擇空無。迦納克說要麼一切都是我的，我是完美的圓滿，我是絕對的梵天；要麼一切都不是我的，我是終極空無，我就是虛空！真理就是兩者加在一起。

　　佛陀的表述是不完整的。克裡希那的表述也是不完整的。完整的真理包含在迦納克的表述裡。迦納克說兩種說法都可以。為什麼？因為如果我是整個宇宙的中心，那整個宇宙都是我的。但當我是整個宇宙的中心，那我就不再是「我」。「我」的特性早就被拋棄了。它就像一堆塵土一樣被留在身後。旅者前行，在身後留下塵土。有什麼可以是我的呢？那就一切都不是我的。

　　我的身體離去了，奇妙的是，整個世界也隨之離去了。放下發生了！捨棄不是一個動作，捨棄是一種意識境界。放下不是一種作為。如果有人說他捨棄了，那就不是捨棄。他讓捨棄成了另一種追求。如果有人說：「我是個遁世者」，他就對遁世一無所知。因為只要還有「我」在，捨棄又怎麼可能呢？

　　放下並不意味著捨棄各種物件。放下意味著清醒地看到沒有什麼是我的，那我怎麼能捨棄呢？要捨棄什麼呢？如果我有執著，我才能放下。如果我擁有，我才能捨棄。

　　當你早晨醒來，你不會說我將捨棄我的夢境。你早晨醒來不會說：「我夢到我是個皇帝。我有黃金宮殿，上面鑲嵌著寶石。我有遼闊的國土，有漂亮和王子和王后」——你早晨醒來不會說現在我捨棄這一切。如果你這樣說，你會顯得有毛病。如果你早晨醒來沿著村子敲鑼打鼓地宣稱：「我捨棄了一切——我的王國、財富、奢華、王后、王子：我捨棄了一切」——人們會驚呆的。

　　他們會說：「什麼王國？我們從來不知道你有一個王國？」

　　人們會大笑說你瘋了。一個夢中的王國是不需要捨棄的。

　　所以認知的關鍵就在這裡：當你看到世界是虛幻的，還有什麼遁世的必要呢？

　　但有的人一直追蹤他們捨棄了多少。一個朋友來看我，他和妻子一起來的。這個朋友以他的樂善好施聞名。他的妻子說：「也許你和我的丈夫不熟，他非常有愛心，他花了10萬盧比在慈善上。」

　　這不是慈善，這是算計。這是交易。每一分錢都有被追蹤。如果他見到神，他也會掐著祂的脖子說：「我給了11萬盧比，告訴我回報是什麼？」他給予是因為經典上說如果你在這裡給出一分，在那裡你會得到百萬倍的回報。誰想錯過這樣的交易？一百萬倍！你聽清楚利率了嗎？你見過這樣的生意嗎？連賭徒都沒有賭到這麼大！賭博你是得不到一百萬倍的。這是純粹的賭博。給出一萬塊，希望會回有一百萬倍的回報。這只是你貪婪的延伸。

　　計算到了10萬……這些錢還有價值。之前我們把這些錢鎖在保險櫃裡，現在錢到了安全的地方，還有捨棄了多少的紀錄。不過這個夢並沒有破碎。

　　有一個非常古老的中國故事：一個皇帝只有一個兒子。那個兒子快要死了。御醫宣佈放棄治療。他不會活下去，救不了他，那種病無藥可治。就是一兩天的事，他隨時會死去。皇帝徹夜不眠地守在兒子床邊，離別的時候到了。他的眼睛含著淚水。他一直坐著，大概在淩晨3點鐘，他開始打盹。在夢裡他看到一個他統治的大帝國。他有12個孩子，個個英俊瀟灑、智勇雙全！世界上沒有別的國家可以與之匹敵。他有數不清的金銀財寶。他是個世界級的統治者——普天之下莫非王土。當他的兒子咽下最後一口氣，他做了這個夢。他的妻子嚎啕大哭。他睜開眼睛。他驚呆了，他呆坐在那裡。因為片刻之前有另一個王國，有12個王子，龐大的財富——這一切都沒有了。現在連這裡的這個孩子也沒有了！他徹底茫然了。他的妻子擔心他是否會失常，因為他深愛這個孩子，而他的眼裡一滴眼淚都沒有。孩子沒死的時候，他就為之傷心，現在孩子死了，他居然不哭？妻子搖搖他，說：「你怎麼了？你為什麼不哭？」

　　他說：「我要為誰哭呢？我有12個孩子，他們都死了。我有一個大帝國，它沒有了。我應該為它們還是為這個孩子而哭？我在想我應該為誰傷心？就像12個孩子沒了，這第13個孩子也沒了。」

　　「一切都結束了」，他說：「那是個夢，這也是個夢。當我在做那個夢，我完全忘記了這個孩子、這個國家……一切都被遺忘。當那個夢破碎了，我才想起了你。今晚我會睡覺，我會再度忘記你。所以它是來來去去的，它一會兒有一會兒沒有：現在兩個夢都消失了。我從夢中醒來了。現在我不會再在夢裡漫遊。夠了，時機到了。果實成熟了，它該落地了！」

　　迦納克說：太奇妙了，我捨棄了身體和宇宙……放下發生了！他一步都沒有移動，他就在原地，在同樣的宮殿，就在他邀請八曲仙人的地方。他請八曲仙人上坐——他就坐在八曲仙人面前。他哪里都沒去，國家還在，宮廷的財寶還在，衛士還在守門，侍從還在搖扇子。一切都在正常的繼續，國庫的位置也沒有變化。

　　太奇妙了，我捨棄了身體和宇宙。由於你教導有方，現在我只看得見神。

　　是什麼樣的方法呢，葉子都沒怎麼搖晃，蛻變就發生了？一刀都沒切，手術就完成了！這是什麼方法！你這是什麼教導？現在我只看到神性，這個世界不再被看到。我的整個視角改變了！

　　這是一句非常深刻的經文：你呆在原地，什麼也沒有改變——蛻變就可以發生。你不用跑到喜瑪拉雅山去。出家不是逃跑，不是逃避。一切都沒有變化，妻子、孩子、房屋和家庭都沒變。都沒人聽到相關的話，革命就發生了。它是內在的事情。你會吃驚，發生了什麼？現在你的妻子似乎不再是你的，你的孩子不再是你的，你的房子不再是你的。你還會住在那裡，但現在你會像個客人一樣。家還是一樣，但它變成了一個客棧。一切都是相同的。你會工作；你去商店，去辦公室；你會工作——但現在你不再焦慮。

　　一旦你看到這裡的一切都只是一出戲，是一場大戲，革命就發生了。

　　我說：「只有一句經文。那些想要更會生活的人，他們的經文就是：像演戲一樣生活。而那些想要更會演戲的，他們的經文就是：像生活一樣演戲。沒有別的關鍵。如果一個演員假戲真做，他就會演戲了。然後他就像生活一樣演戲。」

　　你會為一個演員精湛的演技所折服，對他而言，假的就是真的。如果一個演員不能假戲真做，他就不是一個好演員。他會保持旁觀，他不會進入角色。他會非常有距離感地做他的工作。你會發現他的靈魂沒有投入到裡面。他沒有消失在裡面。

　　一個演員在表演時完全是忘我的。當他演羅摩，他就徹底忘記自己，他成了羅摩。當他的西塔琴被偷走了，他不會想：「這和我有什麼關係。很快這出戲就會結束，我們都會回家，為什麼要平白地哭泣呢？為什麼要問那些樹我的西塔琴哪里去了？為什麼要大呼小叫？有什麼意義呢？我有西塔琴嗎？連這裡都沒有西塔琴，都是伴奏。我和那個人沒關係。」如果他沒有忘記自己，他就不是一個好演員。好演員意味著像生活一樣演戲，假戲真做。就好像他自己的西塔琴丟了。那些眼淚不是假的，它們是真實的。他哭得好像他失去了愛人。他搏鬥起來也是同樣真實的。他演的是真實的生活。

　　如果你想更擅長生活，那就像演戲一樣生活。這也是一出戲。遲早帷幕會落下，大家都會離場。它的舞臺也許很大，但不管多大，它都是舞臺。不要在這裡安家。呆在這裡就好像你呆在旅館一樣。這是一個候車室，大家都在這裡排隊。死亡會來臨，人們一直在離開。你也會離去。不需要在這裡紮根，一個這樣做的人將會受苦。

　　不在這個世界紮根的人就是一個出家人。一個不在這裡紮根、不在這裡立足的人就是出家人。一個人永遠準備好移動……如果一個人是一個流浪者，一個吉普賽人，一個khana-badosh，他就是個出家人。

　　「khana-badosh」這個詞非常好。它的意思是一個把房子扛在肩上的人。'Khana'的意思是房子，'badosh'的意思是肩膀——一個房子在肩膀上的人。khana-badosh人就是出家人。最多搭個帳篷，但不要在這裡安家。一個帳篷隨時可以打包，不用花時間。這是一個大客棧！

　　據說有個蘇非叫做易蔔拉欣（Ibrahim）……他之前是大夏的皇帝。一天晚上在皇宮裡睡覺時，他聽到屋頂有腳步聲。他問：「哪個無禮的傻瓜半夜在屋頂上走動？」

　　有人回答：「我無意冒犯，我的駱駝丟了，我在找她。」

　　易蔔拉欣笑了起來。他說：「瘋子！你瘋了！屋頂上怎麼可能找得到駱駝？動動腦子，一頭駱駝怎麼會爬到屋頂上？」

　　上面傳來一個聲音：「在說別人無禮和發瘋之前，自己先動動腦子。在財富、奢華、聲色裡找得到幸福嗎？如果財富、奢華、聲色裡找得到幸福，那屋頂上就找得到駱駝。」

　　易蔔拉欣驚呆了。那是半夜，他起身跑了出去。他讓手下去抓那個人：那個傢伙似乎知道些什麼，但那個人已經溜走了。易蔔拉欣派人去都城周圍找出那個傢伙是誰。那似乎是個開悟的托缽僧。他在說什麼？他說這些有什麼目的？

　　後來易蔔拉欣睡不著了。隔天早晨上朝時他處於一種鬱悶的心情。那些話說得很重。他肯定是一個和迦納克類似的人。他被話裡的真理擊中了。如果這個人是瘋子，那我就明智嗎？這個世界上有誰找到幸福了嗎？我也在尋找。這個世界上找不到幸福，如果找得到，那屋頂上也找得到駱駝。那樣不可能的也會發生，沒有問題。但那個傢伙是什麼人？他是怎麼爬到屋頂上的？他是怎麼逃脫的，他到哪里去了？

　　他坐在那裡胡思亂想。他舉行了例會，會上討論了商務，但今天他沒有心思。他的心在別處遊蕩。他心裡的鳥兒已經飛進了另一個世界。好像捨棄已經發生了！就是一件小事——就像八曲仙人親自爬上屋頂說話一樣。然後他注意到門口有騷動。一個人想進來，他告訴大臣說他想呆在這個大客棧裡。衛士說：「你瘋了，這不是客棧，這是皇宮。城裡有許多客棧，你去那裡。」

　　但這個人說：「我就要呆在這裡。我之前在這裡呆過，這是一家客棧。騙別人去吧，你騙不了我。」

　　聽到這個聲音，易蔔拉欣突然意識到這就是那個聲音，這就是那個人。他說：「把他帶進來，不要趕走他。」

　　那個人被帶進來。易蔔拉欣問：「你在說什麼？放肆！這是我的皇宮。你說它是一家客棧？這是侮辱。」

　　他說：「不管是侮辱還是讚美，我就問一件事：我之前來過這裡，那時是另外的人坐在王位上。他是誰？」

　　這個托缽僧問：「在那之前我也來過，當時是另一個人。」

　　於是這個人說：「所以我說這是一間客棧。人們坐在這裡，然後離開，他們來來去去。你會在這裡坐多久呢？當我再來，我會發現別人坐在這裡。所以我說這是一間客棧。這不是一個家。家是一個你呆下來就不用離開的地方。在那裡沒人可以趕你出去，你不可能被趕出去。」

　　據說，易蔔拉欣直接從王位上下來，他對托缽僧說：「我向你頂禮。這是一間客棧。你留在這裡，我走了。呆在一間客棧裡有什麼意義呢？」

　　迦納克說：「我發現我一下子捨棄了這個物質世界。我成了出家人。你用了什麼方法？你這是什麼教導？多麼高明！多麼藝術！」

　　太奇妙了，我捨棄了身體和宇宙。由於你教導有方……

　　現在我只看得見神性。我看不見別的東西。現在這一切現象都只是神性的展現，都是祂的浪花。

　　就像波浪、泡沫、水泡與水並無區別，這個宇宙源於自性，與自性無別。

　　就像波浪在水裡出現，形成泡泡，出現泡沫——它們與水並不是分開的。它們從水裡生起，又消失回到水裡。以同樣的方式，在這裡沒有什麼和神性是分開的。萬事萬物都是祂的泡泡、祂的泡沫、祂的波浪。它們從祂裡面生起，又消失回到祂裡面。

　　迦納克對八曲仙人說我直接看到這一點。這不是一個哲學家的表述。這是一種體驗，這個表述源於我所看到的深層體驗。

　　你也看一下！這只是一件轉換視角的事情。在西方，他們稱之為「格式塔」（gestalt）轉換。格式塔這個詞非常有意思。你肯定見過兒童讀物上的圖片。有這樣一張圖片，如果你仔細看，有時你會看到一個老婦，有時你會到一個少女。隨著你繼續觀察，它開始交替出現，有時候是老婦，有時候是少女。兩個人是用同樣的線條繪製的。但有一件事——你將會吃驚，你也許從來沒有想過——你無法同時看到她們兩個。儘管她們兩個你都看到過。在同一張圖片上，你看到了老婦，你看到了少女。你知道她們兩個都在那張圖片上，但你還是無法同時看到她們。當你看到少女，老婦就消失了。當你看到老婦，少女就消失了。因為同樣的線條用在兩個人身上。在德國，這被稱為格式塔。

　　格式塔的意義在於：用一種方式看是一個形象，用另一種方式看就是另一個形象。那是同一張圖，但你看的方式改變了它的整個內容。

　　世界是相同的。當愚者看它，他看到許多事物。這是一種格式塔，一種看的方式。當一個智者看它，多樣性就消失了——各種形式消失了。他看到一種單一而浩瀚的擴展性。

　　這些綠樹是祂的翠綠。在這些花朵裡，是祂盛開的顏色。花朵的芬芳是祂在和風兒嬉戲。是祂讓天上的雲朵聚合。在你的內在，是祂在沉睡。在八曲仙人和佛陀的內在，是祂覺醒了。在頑石裡沉睡的是祂。在人類裡面，祂有一點驚覺、一點清醒。但這一切都是祂。

　　所有的形式都是祂的形式。顛倒是祂，翻轉是祂。以人類的視角，樹木是顛倒的。前幾天我在讀一本關於植物的書。我感到驚訝，不過那似乎是真的。

　　一個科學家說樹木是被埋在土裡的。因為樹木從地下吸收營養，他們的嘴在地上。他們從大地吸收養分和水分，所以他們的嘴是在地上的。它們的腳在天上——它們在做頭倒立式。它們就像非常古老的瑜珈行者。

　　那個科學家試圖證明，我們能以此為基礎逐步理解人類的整個進化。蚯蚓，魚——它們是水準的。它們是水準的，與地面平行。它們的尾巴與嘴是水準的直線。它們的進化超越了樹木。然後是狗、貓、老虎、獵豹——它們的頭更高一點。從水準狀態有了一點改變，它們的頭抬起來了一點。角度改變了。然後是猴子，它們可以坐下。它們與地面幾乎呈90度，但它們不能站起來。它們是坐著的人類，樹木是倒立的人類。然後是人類，他直立行走，他有一個合適的角度：完全與樹木相反。他的頭在上面，腳在下面。

　　在我看來，這是個美妙的學說。一切都是一體的遊戲。一體有時倒立，有時側身，有時躺著；有時睡覺，有時清醒。祂有時迷失在痛苦裡，有時快樂。祂有時不安，有時平安——但這些波浪都屬於一體。

　　就像波浪、泡沫、水泡與水並無區別，這個宇宙源於自性，與自性無別。

　　去看這一點，不要只是聽！這是一個改變格式塔的問題。它可以一下子就被看到。它就是一個瞥見。如果深入觀察，你會發現萬物都緩慢地融入一體，然後消失。一個浩瀚的海洋一直在興起波浪。你的這種體驗不會持續很長，因為要持續你需要發展出能力。但即使只看到一瞬間：這種浩瀚正在興起波浪，我們都是它的波浪；一個太陽在發光，我們都是它的光線；一首樂曲在這裡奏響，我們都是它的音符——蛻變就發生了。慢慢地，那種瞬間的體驗就會永遠滲入你的存在。

　　如果你想要，你就能把握它，或者你也可以錯過它。迦納克把握了它。

　　「我在夜裡醒來。在黑暗的蘆葦墊後面，我突然覺得聽到了永恆寂靜的耳語——小聲、私密、多情。這首歌為我而唱：難以相信！你還沒有醒來？這條自由的河朝四面八方流淌。不幸的人！你的杯子裝滿過多少次？沒有看到，它又溢出流走了。」

　　你並不是第一次聽到這些話語。你已經聽到過許多次。你非常古老。有可能你直接聽八曲仙人說過它們。你們當中肯定有人聽過他講話。有人聽過佛陀講話，有人聽過克裡希那講話，有人聽過耶穌、穆罕默德講話，有人聽過老子、查拉圖斯特拉講話。地球上一直有這樣的人，你們體驗過他們，然後聚在這裡。有許多燈點亮過，不可能沒有燈光照亮過你的雙眼。你的杯子裝滿過許多次。

　　」不幸的人！你的杯子裝滿過多少次？沒有看到，它又溢出流走了。」

　　你的杯子不停地被裝滿，但它還是空的。你無法保留它。

　　「這首歌為我而唱：難以相信！你還沒有醒來？這條自由的河朝四面八方流淌。」

　　……黎明正在到來。黎明到來過許多次，太陽出來了，但你繼續坐著，緊抓著你的黑暗不放。如果你放開這個被詛咒的黑暗，它就會離去。

　　迦納克說，我只看得到一體。我融入了一體，一體也融進了我。

　　《吠陀經》說一個放下的人——一個出家人——比吠陀先知更偉大。他的光輝在這個世界之上。他與宇宙之主相互交融。

　　在那一刻，迦納克的意識不再是分離的，它變成了一體。他被自己驚呆了。

　　就像分解一件衣服，只是絲線；分解宇宙，只是自性。

　　清醒地、不帶分別地觀察，有意識地觀察……如果你仔細觀察一件衣服，你會發現什麼？你會發現它只是編織的絲線。一條線這樣走，一條線那樣走——衣服就是這樣反復操作製成的。衣服就是一張絲線的網路。但奇怪的就是你不能穿絲線，但你能穿衣服。如果收集一堆絲線，你無法穿在身上。衣服就是絲線的組合，區別只是在於排列。把絲線相互交織，衣服就做成了。你就可以用衣服來遮蓋身體。但區別在哪里呢？你的排列方式會造成什麼區別呢？

　　迦納克說存在有時候成為樹木裡的綠色，有時候成為玫瑰裡的紅色；有時候它是水，有時候它是丘陵與高山；有時候它是月亮與星辰。這些都是意識的不同展現。衣服是用絲線織成的，你可以用它織成各式各樣的衣服。織成薄衣服熱的時候穿，織成厚衣服冷的時候穿。你可以用它織成各種衣服：好看的，難看的；給富人穿的，給窮人穿的。你可以製作出各種樣式。

　　科學家說整個宇宙都是由一種能量組成的。他們稱那種能量為電子。稱呼有什麼關係呢？但有一點科學家是認同的，就是整個宇宙都是由一種物質組成的。這都是那一種物質的多種表現。就像各種黃金首飾都是黃金做的——如果把它們融化，就只剩下黃金。形式多種多樣，但形式的本質是同一的。

　　就像分解一件衣服，只是絲線；分解宇宙，只是自性。就像衣服只是絲線，同樣的，這個存在是由自性編織出來的。

　　「自性」這種稱呼肯定比「電子」要好。因為電子是顯性的。意識不可能源於電子。如果意識源於電子是可能的，那把電子稱為電子就沒有意義。因為果實肯定隱藏在種子裡。意識是無形的。意識變得顯化。顯化出來的肯定隱藏在根部，否則它要怎麼顯現呢？你播下一顆芒果種子，一棵芒果樹長出來，芒果長在上面。你播下一顆苦楝(neem)種子，一棵苦楝樹出現了，小苦楝莢長了出來。

　　顯現出來的、結出果實的已經在種子裡了。意識在這個世界是無形的，意識會顯化為各種形式——所以意識肯定隱在存在的基本結構裡。所以說電子是不恰當的，自性是更精准的說法。說自性屬於電子，意識就必須被包含進來。我們在周圍看到的一切肯定隱藏在根部。

　　就像分解一件衣服，只是絲線；分解宇宙，只是自性。

　　蔗糖產於甘蔗汁，完全被甘蔗汁充滿；宇宙生於我之中，徹徹底底被我浸透。

　　就像當你從甘蔗汁裡提取蔗糖，甘蔗汁遍佈蔗糖，以同樣的方式，神性遍佈所有的意識層次。神性滲透你我，你也滲入神性。

　　試著理解這一點。這非常重要。世界由不知自性而顯現，由了知自性而消失。格式塔改變了，看的方式改變了。

　　就像沒認出繩子，蛇就出現；認出繩子，蛇就消失了。

　　你在黑夜裡看到一根繩子，你感到害怕，認為那是一條蛇。你跑開了。你找來根棍子開始打它。然後有人拿來一盞燈，你就扔掉棍子，你的恐懼消散了。在燈光下，你看到那不是一條蛇，而是一根繩子。只是由於你沒把繩子看成繩子，那條蛇才存在。其實並沒有蛇，那只是投射。

　　只是因為你沒把自性看成自性，這個世界才會存在。當一個人了知自性，他的世界就消失了。這並不意味著門和牆壁，高山和岩石消失了。不，這些事物會存在，但它們都會融入一體。這些事物會是一體的各種波浪、泡沫和泡泡。

　　對一個知道自己的人，這個世界就終結了。對一個不知道自己的人，這個世界不可能結束。你無法通過拋棄世界而了知自己。但是了知你自己，世界就消失了。

　　捨棄有兩種取向。一種取向說捨棄世界，你就會了知自己。另一種取向說了知自己，世界就被捨棄了。第一種取向是錯誤的。你無法通過捨棄世界來了知自己。因為捨棄世界就是在強化世界的虛幻性。

　　試著理解一下。路上是一根繩子，但你看到一條蛇。如果有人遇到你，說：「拋棄有蛇的想法，你就會看到繩子。」

　　你會說：「有蛇的想法怎麼可能被拋棄呢？我明明看到一條蛇，我沒有看到繩子。」如果你通過念咒鼓起勇氣挺直腰板，說：「好吧，那不是蛇，那是繩子，那是繩子，那是繩子。」你內心還是知道：「那是一條蛇，誰騙誰呢？不要靠近它，不要自找麻煩。」你會逃走。你會說：「那是條繩子。我相信那是根繩子，但為什麼要靠近它呢？」

　　一個人逃離這個世界——他說這個世界是幻象，但他還是逃跑了——質疑他一下：「如果它是幻象，為什麼你還要逃離呢？如果它並不存在，你為什麼要逃離？你拋棄與留下的是什麼？」

　　他說錢財如糞土。那他為什麼那麼害怕錢？為什麼要恐慌？如果錢財如糞土，他並不害怕糞土，他為什麼要害怕錢？那是糞土，如果他只看到糞土，那就沒問題了。有時候糞土也是需要的，人也要使用糞土。如果需要錢，那就使用錢。不過現在一切都像做夢一樣，只是用錢來玩。

　　第二種取向更加深入，也更接近真理，如果你點亮一盞燈，你把繩子看成繩子，這個世界就消失了，蛇就消失了。

　　世界由不知自性而顯現，由了知自性而消失。如果你看到自性，世界就不見了。看到世界，自性就不見了。兩個只能看到一個，你不可能同時看到兩個。如果你看到世界，那你就沒有看到自性。當你開始看到你的自性，世界就不見了。兩者不可能同時被看到。

　　這就像你坐在一個房間裡面，你只看到黑暗。然後你亮起光更仔細地去看黑暗，因為有了光你可以看得更清楚，結果你什麼都看不到。當你亮起光，黑暗就不見了。如果你想看到黑暗，那就不要犯亮起光的錯誤。如果你不想看到黑暗，那就帶來光亮。因為黑暗與光明不可能被同時看到。為什麼它們不能被同時看到呢？因為黑暗是光明的不在。當光明在場，它的「不在」怎麼可能在呢？

　　這個世界就是對你自性的無知。當了知你自性的黎明到來，世界就消失了。

　　一切都沒有改變，但一切都不再相同。一切都沒改變，而一切都被蛻變了。

　　人們問我：「你點化人們出家，但你並不要求人們要離開家庭、妻子和孩子。」

　　我回答說：「我不要求他們離開任何東西。我告訴他們要歸於中心，歸於他們的自性，這樣他們就能看到真相。真相不可能被拋棄。真相也不需要被拋棄。」

　　我們看到我們想看到的。法庭上有一個案子。法官問毛拉·那斯魯丁：「你是怎麼從幾百頭長得差不多的水牛裡辨認出你的水牛的？」

　　那斯魯丁回答：「這有什麼困難的，大人？你的法庭上有幾百個穿黑袍的律師，但我還是認得出我自己的律師，不是嗎？」

　　他在說我們能夠認出我們想認出的。一個人能認出自己的水牛，儘管水牛看上去都一樣——就和認出律師一樣。

　　我們想知道什麼，我們就會知道什麼。我們想認出什麼，我們就能認出什麼。我們的意願才是我們生命的真相。

　　如果你想從這個世界覺醒，不要和它糾纏。如果你想從這個世界覺醒，只要做出內在覺醒的努力。

　　毛拉·那斯魯丁和他的妻子抱著他們的小孩去看一個舞蹈節目。看門人警告他們：「那斯魯丁，如果這個孩子在節目期間哭鬧，你們就必須離開大廳。如果你們要求，我們可以退給你們的票錢，但你們就不能再進去了，所以要注意。」

　　節目演到一半，那斯魯丁問妻子：「你覺得舞蹈怎麼樣？」

　　當你知道這個世界完全沒用了，那就不要等待，使勁捏一下自己。從內在搖醒、喚醒你自己。你醒來就是需要的一切。覺醒是偉大的咒語，是唯一的咒語。