第二章 歷史：男人的故事 (His Story)

　　女人往往更像小孩，比男人更有驚奇之心。

　　知識只是泯滅驚奇的手段。

　　問：在卡裏.紀伯偷(Khalil Gibran )的《先知》一書中，有一個女人請教阿穆斯塔法(Almustafa )關於痛苦的問題。可否請你評論這一段摘文？

　　阿穆斯塔法答：你們的痛苦就是那破殼而出的領悟。

　　儘管他帶來的杯足以燙傷你的唇，但燒成這杯的泥土卻和著最偉大陶匠的神聖淚珠。

　　要忘掉根深蒂固的男性沙文主義似乎很難，連紀伯倫這麼有才華的男人也不例外。我會這麼說，是因為阿穆斯塔法所宣稱的在某方面是對的——然而還是錯失了某些非常本質的東西。

　　阿穆斯塔法忘了這是一個女人問的問題，他給了很一般、男女通用的答案。但真相是，女人在世上所經歷的痛苦是男人的千百倍，所以我說阿穆斯塔法回答了問題卻沒有回答發問者。除非發問者得到回答，否則答案仍是膚淺的，無論答案有多深奧......也許頭頭是道、充滿哲思。

　　這裏看不到男人如何對待女人的洞見——這也不是一、兩天，而是延綿了數千年的問題，他連提都不提，反倒重複了神職人士和政客的既有行徑——安撫。這些華麗的辭藻背後只有安撫，然而安撫不能代替真相。

　　一位婦人開口說......

　　人群中沒有半個男人問到有關痛苦的問題，這不奇怪嗎？難道只是巧合？不，絕對不是。這由女人來問很恰當的，「跟我們談談痛苦吧。」因為只有女人知道自己承擔了多少苦難、遭受了多少奴役，包括肉體的、心理的和精神的，她已經吃了很多苦，而且還在受苦。

　　女人痛徹心扉，沒有一個男人知道這樣痛楚會侵蝕、摧毀你的尊嚴和自尊，徹底抹殺你的人性。

　　阿穆斯塔法說：你們的痛苦就是那破殼而出的領悟。

　　這個陳述很貧瘠，膚淺不已，所以有時我真替紀伯倫慚愧，這種陳述任何笨蛋都會講，根本不必紀伯倫來說：你們的痛苦就是那破殼而出的領悟，這是一句很平淡無奇的陳述。

　　如同果核必破殼而出，才得飽嘗日光的滋味，因此你們必須去領會痛苦——我厭惡這種說法，紀伯倫主張必須去經歷痛苦，那是陳腔爛調而非真理。當然，一粒種子得經歷巨大的磨難，因為除非種子死於它的痛苦，否則絕無破土而出的樹木，也不可能有枝葉和花朵。但有誰記得種子為了未知、誕生而一死的勇氣？

　　同樣的，倘若......那破殼而出的領悟......經歷苦難、障礙，允許自己去領悟，這當然會有痛苦；然而那殼是指什麼？這就是詩人回避受酷刑的方式。他應該闡明：那是所有的知識，你們所受的一切制約，整個教養、教育過程，以及社會和文明——這一切所組成的殼來框限你，囚禁你的領悟。但什麼是殼？紀伯倫連一個字也沒提到。

　　喬達摩佛是男人，他的幾個大門徒——摩訶迦葉、舍利弗、目見蓮——也都是男人。難道沒有半個女人達到同樣的意識水準嗎？喬達摩佛本人也拒絕點化女人為門徒，彷佛女人不是人，而是次等人。何必打擾他們——就讓他們以男子氣概自滿吧！

　　喬達摩佛說男人是四通八達的大路，可以到任何地方——悟道、得到最終的自由。但他絕口不提女人；女人不是四通八達的大路，她只不過是暗巷，甚至沒有路燈，哪里也到不了的暗巷，男人則是高速公路，所以要讓女人先登上高速公路，讓她成為一個男人，生為男兒身——這才可能悟道。

　　阿穆斯塔法說......因此你們必須去領會痛苦——這又是為什麼？若女人無法悟道，那又何必經歷苦痛呢？她們又不是金礦，不會因此煉成黃金。

　　若對曰常生活中不尋常事物保持驚歎之情，那麼，痛苦給你的驚奇絕不亞於喜悅......這是真的，但真理有時如雙刃劍般危險，一方面能保護你，另一方面又能毀掉你。那是真的，若保有驚歎的眼光，你會驚訝連痛苦也有它的甜蜜、奇跡和喜悅，不比喜悅本身遜色。奇怪的是，女人往往更像小孩，比男人更有驚奇之心。男人一直在追逐知識——知識是什麼？知識只是泯滅驚奇的手段，科學完全致力於存在的去神秘化，而「科學」的意思就是知識。那是很簡單的事實，知道愈多就愈不驚奇......

　　年長使人失去驚奇感、日益愚鈍，原因出在你無所不知。但你一無所知，滿腦都是抄襲來的知識，從不認為這不過是愚昧無知。

　　阿穆斯塔法沒有提到女人往往比男人更像小孩的事實，這就是她們美的一面——天真無知。男人從來不允許她們知道些什麼，她們只知道一些小事——如何持家、照顧丈夫小孩，但這些都是免不了的......這不是什麼大學問，要忽略很容易。

　　所以女人一旦聽我講話，她們會更深刻、更親近、更有愛地聽到我的話；聽我講話的男人要是他的認知沒受贊同，他就很抗拒、充滿戒心，惟恐受影響、受傷；或者他很狡猾，不斷以自己的知識來詮釋我的話，說，「這些我都知道，了無新意。」這是保護自我、捍衛他的硬殼的方法。但除非打破這個硬殼，發現自己如小孩般驚奇，否則我們一直認為是靈魂的東西是不可能的——那正是你的存在。

　　這是我走遍各地的經驗——一個傾聽的女人眼中閃爍著驚奇。這不是表面的，而是深植於她的內心。但紀伯倫沒有提到這個事實，儘管問題來自一個女人。其實男人甚至懦弱到不敢問問題，因為發問證明了你的無知。

　　《先知》一書中，最好的問題都是女人問的——關於愛、婚姻、小孩、痛苦——這些問題既誠懇又真實，不是關於神、任何哲學體系，而是與生命本身有關的問題。也許這些不像偉大的問題，但其實才是真正最偉大的問題，能夠解決這些問題的人已到達新境界。但阿穆斯塔法的回應彷佛那是一般凡夫俗子問的問題，他沒有回答那個發問者。而我的路徑是，發問者才是問題的之所在......

　　為何這個問題是女人而不是男人問的？因為女人已受盡苦辱，她們苦於經濟上的倚賴，最苦的是一直在懷孕。世世代代以來，女人一直活在無止境的痛苦中；腹中不斷成長的胎兒讓她吃不下飯，總覺得噁心、想吐。懷胎九月後的生產幾乎讓她死掉，甚至還沒有擺脫這次懷孕，丈夫已經準備再讓她懷孕。女人似乎只是生小孩的工廠。

　　而男人又做了什麼？他沒有參與女人的痛苦。懷胎九月的痛苦、生小孩的痛苦——那麼男人究竟在幹嘛？對男人而言，女人只是用來滿足色欲和性欲的工具，毫不在乎會帶給女人什麼後果，還不停地說：「我愛你！」假使他真的愛女人，世上不會人口爆炸，他所謂的愛只是空話，幾乎把女人當家畜。

　　悅納你心中的四季，就如同你恒常悅納拂過你田上的季節一樣。這是真的，但還不完整。若忘了發問者，這是真的，但記得發問者就不然了。只是當作哲學陳述的話，這是真的。

　　悅納你心中的四季......有時樂、有苦，但有時只是漠然置之——不苦也不樂。他說：「正如你一直悅納拂過你田上的季節。」表面上那是真的，接納一切能給你一定的和平、安詳，所以不必太過擔心，你知道這也會過去的；但是對女人而言就不同了，她經常活在同一個季節——那就是無止境的痛苦，沒有四季、陰睛的變化。女人的命真的是這麼艱苦。

　　現在比較沒那麼苦了，但也只限于先進國家。印度有百分之八十的人口分佈在鄉下，那裏可以讓你看見女人千百年來不曾改變的困境。若能看透這個事實，那麼前面那些話倒成了一種反革命、一種慰藉：「悅納男人的奴役，悅納男人的折磨」......

　　女人活得如此痛苦......阿穆斯塔法竟完全忘了發問者是誰；要悅納季節的轉變是可能的，但不是容受已經長達一萬年的奴役，這種奴役並不會改變......

　　女人需要反叛，而不是接納。

　　男人是地球上最好色的動物。每一種動物都有其發情的季節，有時一年中只持續幾周或一兩個月，其餘的時間便完全忘了性、忘了繁殖後代這回事，所以它們不曾有物種過剩的問題。只有男人會一年四季都充滿性欲，如果是美國男人，他會早晚都有性欲。你竟然要女人悅納這樣的痛苦？

　　我不要你容受這種痛苦，這是別人的強求，你需要的是革命。

　　當你憂傷的冬季來臨，你便能靜觀其變。

　　為什麼？當我們能改變，又何必觀望？唯有那個無法改變的才需要靜觀，只有自然的才需要靜觀——去成為它的觀照者。但這是以詩意、美麗的辭藻所包裝的狡猾：靜觀其變......

　　靜觀任何自然的事物，反叛由任何人強加在你身上的痛苦——無論對方是男是女，是父親還是母親，是教士還是教授，是政府還是社會——就是反叛！

　　除非你有叛逆的靈魂，否則你不算真的活過。

　　大部分的痛苦都是你們自找的——確實如此。你的一切不幸、痛苦......大多不是別人強迫你的。抵抗、反叛那些別人外加的，也要摒棄那些你自找的。沒有必要去靜觀，只消瞭解：「是我自討苦吃」，這就夠了——拋掉它；讓別人見到，或許他們也會瞭解：「何必徒然受苦——那是別人在摒除他們的傷悲。」

　　你的妒忌、憤怒、貪婪全帶來痛苦，你的野心全帶來痛苦，而這些都是你自找的。

　　這是在你們內在的醫生為了醫治你的心病，而下的一劑苦口良藥。

　　又是安慰，他沒有厘清個中差異——有的痛苦是別人強迫的，有的痛苦是自然存在的——觀照它們、靜靜地觀照它們，因為那是自然的一劑苦口良藥，你內在的醫生用來醫治你的藥。

　　所以信任這位醫生吧，平靜地喝下他的藥方。

　　但要記得那是醫生——不是你的丈夫、不是政府體制。他們迫使你痛苦，那不是治療，而是在摧殘你、輾碎你，這樣就愈容易支配你，也就不必擔心你的叛逆。所以謹記誰才是醫生；自然會治療你，時間會治療你——你只需等待、觀照。但是要很明白何為自然，何為不自然。

　　縱使他的手既剛又重，但引導他手的卻是那無形的溫柔之手。儘管他帶來的杯足以燙傷你的唇，但燒成這杯的泥土卻和著最偉大陶匠的神聖淚珠。

　　凡自然便無反叛的可能......所以不要為之悲傷，而是感激地接受，那是神性無形的手要來治療你，引領你到更高的意識境界。但那些不自然的......屈服於任何奴役都是對靈魂的自殘。與其活像個奴隸還不如一死。

　　問：對那些曾壓制、強姦、殺害或傷害女人的男人，我的內心忿恨不平，想報復、埋葬這些男人。這些心態似乎在我身上延續好幾世了。請幫我揭露，讓我善待內在的古老女巫(witch)。

　　但中世紀的基督教視之為洪水猛獸，當時有無數比主教、教宗更聰明的女人，她們知道轉化生命的藝術。她們的哲學完全基於愛和性能量的轉化，女人在這方面比男人容易。畢竟她是母親，永遠都是母親，即使是小女孩也有母性的品質。

　　母性無關乎年齡，它是女性氣質的一部分。這種轉化需要一個充滿愛的氛圍，是母性化的能量轉化。那成了基督教的對手，相形之下，基督教對此毫無貢獻，因為基督教掌握了權力。

　　當時是男人的世界，他們決定殺掉所有女巫。但是要如何下手？那不是殺掉一個女人，而是數以千計的女人。所以他們成立專門偵查女巫的法庭。基督徒將任何有影響力、受人尊敬的女人捉來嚴刑拷打，迫使她們承認自己是女巫。基督教的觀念和神學改變了女巫的意義：說女巫是與魔鬼通姦的女人。

　　之後你再也聽不到關於魔鬼與女人發生關係的事了。要嘛魔鬼成了基督教修士、禁欲者，要嘛......魔鬼是怎麼了？那個與數以千計的女人發生關係的傢伙是誰？這些大都是老女人。事情似乎不合理，明明有年輕漂亮的女人，魔鬼何必去找那些老太婆？

　　但成為女巫需要長久的訓練、修養和經驗。所以成為女巫時，這個有智慧的女人就老了，她把一切獻給那智慧與煉金術的達成。

　　那些男人誣陷這些可憐的老女人，硬說她們和魔鬼通姦，儘管她們硬撐......但這些酷刑實在太嚴厲了。

　　那些男人用許多醜陋的刑求方式，目的只有一個：逼她們認罪。女人不斷說自己與魔鬼無關，根本沒有什麼好承認的，但沒人要聽，她們不斷被折磨。

　　持續折磨能使一個人屈打成招——到頭來她會覺得認罪要勝過永無止境的折磨。一旦認罪便停止用刑，然後登庭受審，唯有讓她俯首認罪，法官才能對她判刑——因為那是基督教眼中最大的惡行。

　　其實就算女人與魔鬼通姦也不關別人的事，那不算罪惡，因為她沒有傷害任何人。也沒有魔鬼到警局投訴說，「這女人太危險了！」所以基督教有何權力燒死這些女人？

　　唯一的刑罰就是活活燒死，這樣就沒有人有勇氣去當女巫了。他們殺了成千上萬的女人，根除了人性中極有意義的一面，也斷絕了那些女人留下來的智慧——她們的著作、方法、轉化人的技巧、轉化能量的技巧......

　　別認為女巫是不好的字眼，它比「教宗」更有敬意，因為我不認為教宗稱得上聰明，他們不過是一群鸚鵡。你的情況有可能與前世有關，前世的記憶至今仍深印在無意識中，使你不斷想起這段痛苦，也引發對男人的憎恨，因為你的遭遇就是男人幹的好事。

　　所以這是純粹的聯想，但必須拋開它，因為始作俑者是基督徒而非男人。這些無惡不作的基督徒依然如故，簡直無法置信......他們還在談論真理、上帝......還在不斷說謊......還有那些宗教人士千方百計矇騙、欺瞞世人的思想，用醜陋的謊言敗壞人類。

　　因此不必那麼反對男人，只要反抗基督徒的暴行就足夠了......

　　兩千年來，基督教假宗教之名、上帝之名、基督之名、國家之名行殺戮之實——光這樣就夠譴責他們了，但不是每個男人都是基督徒。

　　透過催眠好讓事情更清楚，這也許能使你憶起女巫的技巧——看看她們怎麼做，怎麼改變人類。因為除非危及基督教，否則基督教不會屠殺她們。

　　那些技巧是很危險的，因為相形之下，基督教根本毫無貢獻。