《偉大的挑戰》
The Great Challenge
第十一章 對低等力量（the lower）保持封閉：一個轉化的技巧
第一個問題：
在這個絕望的心靈境遇，我們怎麼才能獲得天界（thd astral world）裏先進靈魂的幫助呢？我們怎麼才能向高等力量（the higher）打開？
有一句老話：「當弟子準備好了，師父就出現。」弟子不可能找到師父，這是不可能的。只有師父可以找到弟子。只有一個知道自己的人才能知道別人。那樣事情就容易了。
當你準備好，整個宇宙就開始幫助你。不需要請求任何天界的幫助，不需要去任何地方，幫助一直在給予——有求必應。但一個人必須準備好，一個人必須處於一種宇宙力量可以幫助你的心境。所以這不是積極的尋求，因為你無法尋求天界的幫助；幫助取決於你的接受性、你的意願。
高等力量無處不在，無時不有。就在這個片刻，高等力量和低等力量都在你的周圍，不過你只接收低等力量。
你要麼向高等力量打開，要麼向低等力量打開，你不可能同時向兩種力量打開。這是意識的機制，如果你向低等力量打開，你對高等力量就是封閉的；如果你向高等力量打開，你就會自動封閉低等力量。我們只有一個介面，所以運動的方向是你的選擇。
首先要明白的事情就是如何對低等力量保持封閉，如何向高等力量打開。高等力量一直都在，但除非你配合它們，除非你把自己交給它們，否則它們無法運作。一旦你向它們打開，它們就開始運作——當房門打開，陽光就可以進來。你的房門是關閉的。陽光就在那裏，此刻它就在敲你的門，但是你在黑暗裏面。你一直呆在黑暗裏不是因為沒有陽光，而是因為你的房門是關閉的。你沒有邀請陽光，你沒有迎接它。你還沒有意願做一個主人——你的邀請還沒有發出。
一個人如何才能對低等力量保持封閉而向高等力量打開呢？我們甚至沒有覺察到我們向低等力量打開，我們卻在尋求高等力量能夠在我們身上運作……
比如說，當有人愛你，你總是懷疑，你總是不確定。這是真愛嗎？對方真的愛你嗎？這個人是真心的還是虛情假意？當有人生氣，你從來不懷疑他是真的生氣還是假的，他是在表演還是真的生氣了。懷疑是不存在的。生氣理所當然是真的，但愛永遠不一定。你總是相信低等力量，你對低等力量的信任根深蒂固。
記住，信念就是開口。信念意味著信任，你相信什麼，你就向它打開。一個沒有信任的頭腦是封閉的，因為它在害怕。不過除非你信任，否則你會保持封閉。
這是先要深思熟慮的事情：你更容易相信低等狀態還是高等狀態？你相信低等狀態——毋庸置疑，毫不懷疑，不加思索。你相信低等狀態：低等狀態就是你的現狀。
當葛吉夫還是一個9歲的孩子，他父親臨死前對他說：「我什麼也不能給你，除了我一個深刻的人生經驗。這是我唯一的收穫，我把它作為遺產給你：每當有人對你生氣，不要立刻反應。先等24小時，然後再作回應。」
後來葛吉夫說這個簡單的忠告轉變了他的整個一生——他向他臨死的父親保證，他整個一生都要用這個規則來自我約束。如果有人冒犯他、譴責他或侮辱他，他會保持觀照，不會立刻反應——不僅在外在，內心也一樣。他會耐心地聽別人對他說的或做的，然後說：「我不能立刻反應。我會24小時以後再來。這是我對父親的承諾。所以我會24小時以後再來，那時我會反應。」
顯然，他從來沒有反應過。他發現24小時後自己回來會說：「那時候我不能反應，因為我有承諾。現在，我還是無法反應。」
他的整個人生都因此改變了，因為他對低等力量的介面關閉了。等待24小時是一段漫長的時間。頭腦只有受到某種刺激才會打開——而且只打開一會兒。如果你等待，頭腦就會再度關閉。如果你不讓刺激影響你，24小時過後，那個情景就會變得冷卻，沒有力量。頭腦只有在一個激動的片刻才準備好反應。
因為生氣變得不可能，葛吉夫在其他方面也嘗試了這個技巧。比如說，性。每當性衝動出現，他就會等待。24小時後性衝動就不在了：頭腦不再受到低等力量的驅動。
在這樣練習許多年以後，葛吉夫突然意識到他頭腦裏的另一個開口。因為能量必須流動，低等出口被封閉了，它就必須尋找新的出口。
比如說，路過一個大眾集會的教堂，他會注視在沉默中祈禱的人們，突然他的頭腦會打開，他會與那些在祈禱的人合而為一；突然他的頭腦會向某種高等狀態打開。
然後他覺察到另一種深奧的現象。他走在大街上有一個普通人經過，葛吉夫會突然意識到那個人不是常人。那是個神秘家。葛吉夫會跟著那個人，他每次都100%正確！
蘇非神秘家行事非常隱秘，所以他們發明出不會被認出來的秘訣。印度神秘家希望離群索居。他們進入深山老林。但即使他進入神廟或森林，人們還是會注意到他，不久他就為人所知。寧靜有自身的訊息，它本身就是訊息，它傳遞著許多東西。
蘇非嘗試了另外的方法。他們不去神廟，他們不去深山老林；相反，他們融入日常生活。比如說，一個蘇非神秘家也許是個鞋匠。他會非常普通，沒有人能夠發覺他有智慧或者不同尋常。但一個向高等力量打開的人就會覺察到這一點。
葛吉夫這個內在的開口變成了他探索奇跡的基礎。他跟隨——沒有任何地圖，沒有任何知識——最終他來到印度、埃及、西藏。他四處尋訪——只是感覺他的方向，並不清楚他要去哪里——突然他會覺得某個腳印是對的。他就會跟著腳印去找。有時候腳印會消失在一個茅屋裏，而裏面就有一個神秘家！
當你變得向高等狀態打開，事情就開始以完全不同的方式發生。但如果你只向低等狀態打開，你就只有在黑暗裏摸索高等狀態。那種摸索是隨機的、偶然的。有時候你也許會知道某個人或某些事，但那是罕見的。即使你碰到某個人或某件事可以徹底轉變你的生命，你也不會意識到它。
即使你遇見佛陀，你也不會意識到你面前是一個佛。你怎麼可能意識得到呢？你沒有向高等狀態打開，即使遇見佛陀，你只會向他的低等可能性打開。你會在一個佛身上發現讓你不安的事情：為什麼佛陀這麼吃東西？為什麼他像那樣睡覺？為什麼他是這樣或那樣？你的低等狀態介面會給你各種事情去思考，結果你根本沒有關心他的佛性，高等狀態會被錯過。你唯一會做的就是順著低等狀態去觀察：它是那麼長久的一個習慣。
我們相信低等力量，我們信仰低等力量，因為我們內在只有通往低等力量的入口。如果有人說另一個人不好，我們完全相信，證據是不需要的。流言蜚語就是這樣變成真相的：你可以製造一個完全虛假的流言，然後因為許多人相信它，可能最後連你自己都開始相信。我們是從眾的。如果大家都這麼說，它肯定是真的。
向低等狀態打開是我們的習慣。當某種低等力量驅使你，要覺察。成為它的觀照。不要讓你的頭腦向它打開。你接收的一切會銘刻在你的內心，最後它開始運作。
所以要一直覺察，一個片刻接著一個片刻。雖然一件事情是對的、真的，但它屬於低等狀態，那就不要向它打開。即使你知道有個人是小偷，我還是要說：不要向它打開，因為當你聚焦在它上面，它就變成你內在的印記。這種對低等狀態的聚焦是不好的，因為它變成了向高等狀態打開的阻礙。
佛陀說：「不要相信你的頭腦通常認可的任何事情。」如果我說某個人是偉大的聖賢，如果我說他完全是純潔的，你的頭腦通常會猶豫是否要相信。這怎麼可能？他也在身體裏面，和你一樣——他怎麼可能是純潔的？你的自我感到受傷，於是你試圖用各種方式去合理化。你無法相信有人比你更純潔，你試圖拒絕相信這一點。但如果你不相信有人比你更純潔，你就無法向著更純潔成長；那樣成長的可能性就沒有了。
一個基督教神秘家德爾圖良曾說過：「我相信上帝，因為只有那樣我才能成長。」對德爾圖良來說，上帝不是一個真假的問題，而是一個內在成長的問題。
比如說，尼采本來可以成長為一個佛。這麼巨大的潛質，這麼卓越的天賦，這麼廣大的可能性！但他沒有成長為一個佛，相反，他變成了一個瘋子。當他說：「上帝死了」，這不是關於上帝的論斷，這變成了他對高等力量的拒絕。如果沒有上帝，那就沒有超越現狀的可能性。於是你就不能朝著上帝成長。
你不會輕易相信有人可能是純潔的。一個佛陀純潔到讓你無法相信——連佛陀的父親都無法相信。據說當他收到他兒子成道的消息，他說：「我瞭解他——他是我的兒子，是我的骨肉。我比你們更瞭解他。他不是你們說的那樣。」
12年周遊各地之後，佛陀回到他的家鄉。成千上萬的人成了他的弟子，他成為了他們內在的明燈。但他的父親完全沒有注意到整個事情，當佛陀來見他，他感到生氣。他生氣是因為佛陀是他的獨子——他是他唯一的希望——而佛陀在他年老時遺棄了他。所以當佛陀站在他面前，他說：「我依然不支持你現在做的事情。我是你的父親！我這麼愛你，不管你做什麼我都可以原諒——我的大門依然是打開的——不過放棄這一切胡鬧吧！我不能容忍我的兒子在街上乞討。」
對他而言，佛陀只是個乞丐——用現代語言說，只是一個嬉皮、一個叛逆者。佛陀安靜地站在那裏。最後他的父親開始意識到他沒有回應。他的父親說：「我知道你為什麼不回應，因為你沒有勇氣。」佛陀笑了。他說：「你在和誰說話？你離家出走的那個兒子已經不在了。我是個完全不同的人。」
他的父親變得更加生氣——肯定的。他說：「你想要告訴我我不知道你是誰嗎？我生下了你！」
佛陀說：「你是生下了我，但我並不屬於你，我不是你的財產。你只是一個通道。我心存感激，但不要說你瞭解我。你甚至不瞭解自己，你怎麼可能瞭解我呢？」
父親繼續用同樣的方式對話。他沒有向佛陀成就的高等狀態打開，他沒有向站在他面前的事實打開，他只向他的記憶打開——這是他的兒子：悉達多太子。一個高等力量在他面前，而他只向低等力量打開。他的表現就像一個父親在和自己的記憶互動，他對眼前的事實視而不見。
整個事情都取決於你。佛陀並沒有被任何時代、任何年代所壟斷。佛陀的力量一直都在，無所不在。一個人只要向它打開。
首先要做的事情就是對低等力量保持封閉。每當你的頭腦向低等力量打開，被強大的慣性所驅動，要記得一直觀照它，它將會停止，它將會關閉。不要在低等狀態上浪費能量。那樣你就不會損耗能量，你會積累能量，那些累積的能量會有助於向高等力量打開。一旦你開始感覺到更高的可能性存在，你都不需要去考慮低等狀態。低等狀態消失了：你進入了一個不同的世界、一個不同的層面、一個新的存在。然後你就開始受到先進靈魂的幫助。
你問：在這個絕望的心靈境遇，我們怎麼才能獲得天界裏先進靈魂的幫助呢？
你現在就可以獲得幫助！幫助一直都在，但你的眼睛是閉上的。你不僅眼睛是閉上的，你還刻意緊閉它們。如果有人試圖打開你的眼睛，你會用各種理由來反對。你說：「這是自然的——黑暗、罪惡、邪惡都是自然的。」
比如說：弗洛依德帶來一場巨大的革命。他做了一個偉大的貢獻，就是讓人類意識到不管人的潛力如何，他的行為、他的表現、他的想法90%都和性有關。這是偉大的一步，但因為我們的頭腦只向低等狀態打開，整個革命都走偏了。所以當弗洛依德說整個人類的生活似乎都以性為中心，每個宗教都反對他。
這是一場必敗之戰，因為他指出的是一個事實。但現在我們以一種錯誤的方式在使用那個事實。現在我們說：「是的，人以性為導向、為中心，但這就是人的天性——這是沒有辦法的。」結果不僅人類生活的90%被接受以性為中心，剩下的那10%也被加上了。
有兩種較低的可能性：要麼一個人對抗性，在對抗中能量變得扭曲和變態；要麼一個人成為自己本能的受害者，開始尋歡作樂，不再有任何轉化的可能性。
佛陀、馬哈威亞和耶穌試圖轉化性能量。記住，是轉化它，不是壓抑它。但那些只向低等狀態而不向高等狀態打開的人聽到了，他們就把轉化當成壓抑。然後低等頭腦開始壓抑，結果就是變態——必須出一個弗洛依德把人類從裏面帶出來。他不得不強調性是自然的：它不應該受到壓抑而是被接納。然後人們再度走到另一個極端。
低等狀態很容易走到另一個極端，因為低等狀態只有兩種運作模式：壓抑或放縱。它們看上去完全相反，但它們並不是。它們非常神秘地相互幫助，就像狼狽為奸一樣。如果你放縱得太厲害，你就會自動被拉向所謂的反面：壓抑——反過來也一樣。於是你就對第三種可能性保持封閉——對能量的轉化。
這兩個極端都是水準的，對能量的轉化、第三種可能性是垂直的。如果你既不壓抑也不放縱，能量就不會水準運動，它會開始垂直運動。那個垂直運動就是轉化，那個垂直運動就讓你向高等力量打開。
當我說對低等力量保持封閉，我的意思並不是對抗它們，我的意思是變得覺察。如果你開始對抗，你就會維持低等狀態，你會變得扭曲，那更加糟糕。那時你甚至不是自然的，你走火入魔了。
如果有人對你生氣，保持封閉，不要反應。我的意思不是要對抗你的感受。我的意思是只要覺察，等待；深思整個情景，客觀分析它，充分觀察它。如果有人對你生氣，先想一想他是不是對的。如果他是對的，那就感謝他。如果經過客觀分析發現他是錯的，那也不需要反應，因為那就是他的問題，根本與你無關。
這是一個非常深刻的心理層面的洞見：如果有人侮辱你，只有當你無意識裏覺得他是正確的，你才會作出反應。如果你覺得他完全是錯誤的，你就可以一笑而過。如果有人來找你，說：「你是個無能的人」，只有當你覺得你在什麼地方是無能的，你才會變得惱怒，否則就不會。只有別人說中了你內在隱藏的某些事情，反應才會出現。所以要全面分析，如果他是對的，那就感謝他。
現代心理學說人類的頭腦分為兩部分：一小部分是有意識的，大部分都是無意識的。我也許注意不到我的無意識，但每個和我接觸的人都會注意到它，因為它體現在我的言行舉止裏面。我的無意識體現在我所有的行為裏面。
這變成一個問題，一個深層的問題。你意識不到你內心的傾向、渴望與壓抑，但別人會意識到它們。所以學習去分析發生了什麼。如果有人對你生氣，分析這個情景。也許他是對的。然後你就會注意到你之前沒有意識到一部分無意識。要麼他可能一部分是對的一部分是錯的——這是第三種可能性。如果他說對了一部分，那就表示部分感激，不用去管他說錯的地方。如果他完全說錯了，那他的論斷就與你無關，那是他的問題。
當我說不要向低等狀態打開，我的意思並不是壓抑，我的意思是分析、觀察、覺察、警覺。如果你壓抑，你就永遠不會向高等狀態打開。一個壓抑的頭腦深深紮根於低等狀態，因為不管你壓抑什麼，你必須一直壓抑。如果有人壓抑性，他不可能從壓抑裏放一個假。片刻的放鬆，那條蛇就再度變得活躍，生氣十足。沒有什麼會通過壓抑而消失。相反，一樣受到壓抑的事物變得更加活躍。
要明確地區分壓抑和不向低等狀態打開。對低等狀態保持封閉。你必須從那裏開始，因為就現狀而言，你的頭腦只向低等力量打開。許多人還沒有關閉向低等狀態的入口，就試圖向高等狀態對齊。他們給自己製造了不必要的緊張和衝突，因為除非低等狀態被關閉，否則高等狀態不可能打開。那是不可能的。
首先全力以赴地關閉低等狀態的介面，然後你這邊就不用努力，你偶爾會開始意識到一個不同的層面。只是坐在一棵樹下，你會被傳送到一個不同的世界。
你肯定見過佛陀坐在一棵樹下的圖片。你有想過他在做什麼嗎？他什麼也沒做，他在等待。低等狀態的介面被關閉了，累積的能量在那裏，現在他在等待恰當的時機——能量充足到可以開啟高等狀態。許多古老的靜心技巧都只關注這一點。
佛陀提到過許多關閉低等狀態的方法，但最基本的技巧就是他說的正念——samyak smriti。那和我一直談論的方法是一樣的：覺知，警覺性，觀察，分析。佛陀自己的用語是正念。他說：「當你在生氣，記住你在生氣。要警覺。要意識到這個行為。」這是內在煉金術的一個原理：如果你警覺，你就不可能生氣。你要麼生氣，要麼警覺。你不可能有意識地生氣，無意識是憤怒發生的必要條件：只有當你不覺察，你才能生氣。
如果你對低等狀態保持封閉，高等狀態就會出現。隨著高等狀態的開啟，你會接觸到許多奇跡。一種就是你問的：與先進的靈魂深入交流。存在裏沒有什麼曾失去過。佛陀永遠都在，耶穌永遠都在——沒有什麼會失去。對一個向高等力量打開的人而言，耶穌並不是一個歷史人物，他依然存在。雖然2000年過去了，但你會接觸到一個活的臨在。
佛陀依然在這裏——沒有什麼會失去，沒有什麼可能失去。佛陀、馬哈威亞或克裏希不僅是名稱和形象：他們變成了佛陀、克裏希那、馬哈威亞，因為他們體認到了無形無相。現在他們是無形的，他們是永恆的，你們隨時可以與他們同在，你只要向更高狀態打開，因為那樣時間就消失了。時間與空間都是低等狀態的現象。
科學家說這個世界是由時間和空間組成的。愛因斯坦把它簡化為一個：他說時間是四維空間。他稱之為時空（spatio-time）——這個世界就是時空。但是當你向高等狀態打開，你就進入到一個非時空的世界：那裏沒有時間，沒有空間。
當你向它打開，一個完全不同的世界被顯現出來。你不僅和高等力量接觸，你還和它深入交流。那時你就不在了。伴隨高等狀態，你就消融了；只有伴隨低等狀態，你才能存在。
這就是你堅持與低等狀態同在的原因——因為處於高等狀態，你將不會存在。自我、自己、「我」都屬於低等狀態的存在方式。當你向高等狀態打開，你就不在了。當你不在了，你就只是受到高等力量的指引，你變成只是一個樂器。
當穆罕默德在希拉山進入深層靜心，突然他聽到一個清晰的聲音說：「讀！」
他完全不識字，他說：「我怎麼能讀呢？我不知道怎麼讀，我是個文盲。」
那個聲音又說：「讀！」——語氣更加有力。穆罕默德感到遲疑。他開始在恐懼中顫抖。他怎麼可能讀呢？然後，當那個聲音第三次說「讀！」，穆罕默德就在低等狀態與高等狀態的分野。他非常清楚就低等狀態而言，他是不識字的。但這個聲音來自另一個領域，它堅持說：「讀！」他睜開眼睛，看到自己處於一個不同的世界。他可以讀，他可以看。
這種情況持續了數年。《古蘭經》並不是一天傳給穆罕默德的，經文持續傳遞給他，貫穿他的整個一生。之前穆罕默德只是個毫不起眼的普通人。突然之間，他變得不同了。
所以穆罕默德從來不說：「我是個成道者。我是個佛。」從來沒有。他從來不像耶穌那樣說：「我是神的兒子。」他只會說：「我是個普通人——是個僕人，是兩個世界之間的一個信差。」他是個淳樸、天真的人。因此他的低等狀態關閉了，高等狀態打開了。他並沒有做出任何努力去打開高等狀態，是它自己打開的。
這種情況第一次出現的時候他非常害怕，他沒有告訴任何人。他回家時發了高燒。這太奇怪了！他怎麼能識字呢？他看到的非常奇異，那不屬於這個世界。他無法相信——所有的東西都顛倒了。他發燒了3天，他一直在禱告。然後他非常遲疑地向他的妻子吐露了心事。「我去了一個不同的世界」，他說：「但是不要告訴別人，否則他們會認為我瘋了。」
從那一天起，穆罕默德就不再被他的自我所驅使，而是受到上天力量的指引：他變成只是一個樂器。
當高等力量開啟，一切都天翻地覆。你的邏輯不再適用，你的理智不再適用。你所知道的一切都變得不相關；不管你是什麼人都變得不相關了。
你問：我們怎麼才能向高等力量打開？
通過關閉低等力量的介面這才有可能。這對於挽救人類也是至關重要的。
一直都是如此：人類存活只是因為和高等力量接觸。你可以從人類歷史上去掉20個名字——佛陀，耶穌，馬哈威亞，老子……去掉20個名字，你將無法想像沒有他們人類可以存活。達爾文說我們存活下來是由於在動物界的鬥爭，就作為動物存活下來而言，他是正確的。但作為人類而言，我們存活下來是由於高等力量一直滲透在我們當中。
每當有一個佛陀，高等狀態就滲透進低等狀態；透過他，整個人類都和某種高等狀態有深入的接觸。佛陀變成一個媒介，一個通道，一座橋樑。有許多座橋樑，因為有了那些橋樑，人類才不僅是一個動物，他還有更多。
如果人類只是作為動物存活，那種存活是沒有意義的。那就是在世界各地到處發生的情況。那些深入思考當前狀況的人意識到我們的生活變成了一種毫無意義地、荒謬地對各種瑣事的重複，它沒有盡頭。我們只是在忙碌，我們並沒生活。
只有那些毫無知覺的人才能認為這就是生活。只有非常平庸的頭腦才能認為這就是生活。如果你認為這就是生活，那生活就是沒有意義的。它沒有意義是因為作為一種動物，人類不可能有任何意義。人類是一種成長，是一種對動物性的超越。
佛陀說生命是一個奇跡、一個祝福。克裏希那可以唱歌跳舞慶祝生命。我們卻是悲傷的——坐在那裏看著生命流逝——它就像一個沒有意義的旅程，哪里也到不了。一種無聊，一種反反復複的無聊……但對克裏希那而言，生命是一個慶祝，一場舞蹈，一次開花。為什麼？因為他接觸到了更高狀態。當你只接觸到低等狀態，生命就只是瑣碎、無意義、重複的例行公事。
這個世界不會因為原子彈爆炸而終結，但它也許會由於這種無意義而終結。每當我想到世界末日，我腦海裏浮現的從來不是謀殺，而是自殺。如果這種無意義一直堆積，人類也許會自殺。它也許會通過引爆原子彈來自殺，但那依然是自殺。
高等狀態是需要的，永遠需要。它是唯的一救贖力量。但是我們越來越對它保持封閉，我們徹底否定它。這是奇怪的：同樣的思想家過去否定高等狀態，現在他們說生活沒有意義。如果你給他們展示意義，他們會否定它。如果你告訴他們靜心可以引導你找到生活的意義，他們會說：「怎麼會？不可能——靜心只是一種幻覺。這種靜心在哪里？讓我們看到它。」他們尋求科學證據；他們說：「我們會做實驗。」現在他們試圖對靜心進行科學實驗。他們的結論是什麼？他們的結論基本上是這樣：當某人處於深層靜心，他就是處於深度的無夢睡眠狀態——兩種腦波是一樣的。當有人處於深睡眠，頭腦就產生阿爾法波——現在這可以被記錄下來——如果有人處於深層靜心，同樣的阿爾法波會出現。所以靜心只不過是一種深睡眠狀態。
從外面看起來，確實是這樣。你無法否認，因為有科學上的證據。如果你深入靜心，頭腦裏會出現和無夢睡眠時同樣的電波。所以靜心就是無夢的睡眠——事情就結束了！
不是這樣！深層靜心是一個超出無夢睡眠的階段。它是一種沒有腦電波的狀態，腦電波徹底消失了。當有人進入深層靜心，他先經過深睡眠狀態，然後他會超越它。記錄儀只能記錄到這個點——腦電波消失了；它無法記錄在沒有腦電波的狀態下發生了什麼。
如果佛的境界就像無夢的深睡眠，為什麼還要浪費時間年復一年的靜心呢？為什麼不服用鎮靜劑呢？如果同樣是產生阿爾法波，借助化學手段有什麼問題呢？那會更容易、更便捷。不同的就是一個人也許會一直服藥，而他還是覺得生命沒有意義。他也許可以睡得更深，同樣的阿爾法波會出現，但他保持不變，他依然在原地打轉。他不會變得智慧，他不會變成一個佛。他不會慶祝生命，他不可能說：「我對我的出生感到幸福，我對我就是我感到幸福。」他無法向存在獻上感恩、感激。
佛陀是不同的——但科學家說他們需要科學證據。即使你可以觀察佛陀的頭腦，你也無法記錄發生的事情。當佛陀處於深度睡眠時，他是有覺察的。但那種覺察無法被記錄，因為它沒有波長。如果你說佛的境界就像深睡眠一樣，那你可能還要追問生命的意義。生命還是沒有意義。
只有你覺得這個存在是神聖的，只有神是存在的，生命才變得有意義。只有高等狀態存在，才可能有意義。意義總是超越於你，它不可能來自於你。只有當你可以超越自己，生命才有意義。
但是那些想要證據的思想家一直在否定：「上帝並不存在。沒有其他的意識狀態。」然後他們又問生命的意義是什麼！
如果你只向低等力量打開，生命就沒有意義。與低等狀態同在，只有同樣的事情一次又一次地重複。與高等狀態同在，重複是不存在的。那是永遠的新鮮，永遠的純潔。每個片刻都是永恆本身。然後生命有了意義，你的生命變得重要。
為了作為人類存活，人類深切地需要與高等狀態接觸。否則人類只能作為一種動物存活——當然是不同的，但沒有獨特性。
這已經成了問題。我們像動物一樣爭鬥：我們的政治、我們的國家、我們的民族、我們的宗教都是動物性的。當我們說「國家」，那不過是對領地的貪婪。當我們說民族，那不過是獸群崇拜（herd worship）。我們給出好聽的名字，我們貼上好看的標籤，但它們背後隱藏著極大的醜惡。
政治是什麼？它就像某種動物的行為。你可以去看整個政治結構，世界上任何首都的政治都一樣，甚至在一群猩猩裏也是。有一個總統，也就是首領。然後有下屬和僕人，有低等種姓和高等種姓——所有的結構都是。
首領就是超級猩猩。沒有人可以靠近他，他有自己的空間。首領甚至不和集體一起行動：他身邊留有一定的空間。那些踩到他勢力範圍的人就有危險了。
這整個就是一種強弱排序。高等猩猩壓迫低等猩猩，低等猩猩甚至不能反抗。這就是政治的核心，它每個片刻都在繼續。每當一隻新的猩猩想要成為首領，就會有鬥爭與暴力。然後這個排序就會被再度改變和重新洗牌。
叢林裏有許多猩猩的群體，每個群體都有自己的領地，別的群體不能進入，否則就會有暴力和戰爭。同樣的情況發生在人類身上。這就是國界：中國在這裏結束，印度從這裏開始。國界問題是一個大問題，最終只有靠武力決定國界所在。如果你深入政治，如果你把它和一個猩猩群體或別的動物群體對比，你會發現一模一樣。在政治領域，人就像一隻動物。
只有伴隨著宗教性，只有伴隨著宗教意識，你才會第一次變成人類。否則的話，你的一切都像動物一樣。
有了宗教，你必須向更高狀態打開。這就是宗教意識的定義：向更高狀態打開，對低等狀態關閉。所以一個有宗教性的人不可能屬於任何國家或宗教。他只能屬於存在，因為那是更高的可能性——沒有各種邊界與政治，只需要宗教。
如果更高的可能性沒有出現，政治將變成自殺性的。現在我們在各種政治中還活著是因為我們沒有徹底滅絕的手段。雖然有政治，雖然戰事不斷，雖然有猩猩首領——你也許把他們叫作亞歷山大或希特勒，這沒有區別——他們都是為了領土而戰，為了國界而戰，為了自我的權力而戰。
儘管有政治，儘管有戰爭，人類倖存下來是因為沒有毀滅性的武器。但現在我們有了毀滅性的武器，我們可以毀滅整個世界。因為我們的動物性傾向，我們似乎沒有未來。這是第一次，宗教變成了唯一的倖存手段。除非許許多多的意識向神聖源頭打開，否則我們沒有未來。我們對佛陀和耶穌的需要是空前的。
你能夠做什麼？你可以做一件事情：對低等狀態保持封閉。這是唯一重要的事情。但是你可能面對哪些困難呢？只有一個：你的舊習慣。
舊習慣變得自動化。有人生氣了，接下來的事情你知道，就是你的怒氣被激發。它變得非常自動化——就像有人按下電鈕，電燈就打開一樣。它就像按下按鈕。你不需要對此做任何事情，憤怒變得非常自動化。
心理學家說我們的頭腦就像一個機器人，一台全自動的機器——你不需要意識到它。把你學到的一切交給你的機器人，它就會運行。你的頭腦就像一台電腦：一旦你輸入，它就運行。你可以休息，你是不需要的。
就日常生活而言，這個機器人是有用的，因為沒有它你將無法做許多事情。它是一個必要的幫助。但就更高的事情而言，這個機器人就變成一個問題。
這個機器人知道什麼時候發怒。當有人侮辱你或帶著怒氣看你，你並不需要覺察，那個機器人就會接管。它開始往你的血液裏釋放毒素，它讓你準備好跳開或對抗。這是機械化的。你必須管好這個機器人——至少就向低等力量打開而言。讓這個機器人開車是不錯的，但讓不要讓它去愛、去生氣。
你的機器人為你做所有的事情。同樣的事情它做了無數次，它已經成為一名專家——你是不需要的。當夫妻之間相愛變成一種機械式的現象，意識就不需要了。那個機器人一直重複各種事情。不要把這麼細膩的事情交給機器人控制。
對於靈性成長，這個機器人是唯一的困難。你要接管。去覺察已經變得自動化的事情。隨著你變得越來越覺察，低等狀態的介面就會被關閉。當高等狀態開啟，你什麼也不需要做，高等力量會開始透過你做所有的事情。
你必須處理低等狀態。與高等狀態同在只有臣服——你不在了。當我們說巴關、佛陀，這只意味著現在佛陀不再是喬達摩·悉達多，那個人已經結束了——更高狀態接管了。
那些不信神的人，那些說沒有神人、上帝並不是造物主的人，他們也稱馬哈威亞為巴關就是這個原因：因為他們不能用舊名字來稱呼他。那個人——瓦達曼——已經徹底消失。現在沒有自我在運作；現在活著的不是瓦達曼——而是天意（the beyond）。現在天意進駐了，無限進駐了，一切都按照無限的意願發生。一旦你向更高力量打開，你就消融了：你不在了，只有更高力量存在。然後奇跡就發生了。
對我們而言，戰鬥的穆罕默德成了一個問題。一個變成高等生命的人怎麼可能去戰鬥呢？但這並不是一個由穆罕默德決定的問題。穆罕默德不在了，神性接管了。現在是更高力量在行動，不管它指向哪里，穆罕默德都像個影子一樣跟隨。如果更高力量指引他去戰鬥，穆罕默德就心甘情願地去。
這就是克裏希那試圖勸說阿朱那臣服的原因。「臣服於我」，他說：「然後你就不再有問題。我會接管——我會通過你去作戰。」
但是那時你就不在了。《薄伽梵歌》裏阿朱那與克裏希那的整個衝突就在於阿朱那試圖自己做主：他想要自己決定是否作戰。他對高等力量保持封閉，他想要依據低等力量來決定。他抗拒向高等力量打開，克裏希那堅持：「關閉低等力量，向高等力量臣服。那樣你那邊就不需要做決定，高等狀態會做決定。向它臣服。」
首先關閉低等力量，然後每當你感覺到高等力量，就向它臣服。每當你感覺到高等力量，信任它。每當你感覺到低等力量，不要相信它，不要信任它；對它保持封閉。那樣你就會成為一座通往高等力量的橋樑。