《偉大的挑戰》
The Great Challenge
第十章 無中生有
第一個問題：
所有的靈魂是一起被創造出來——類似於保羅·布倫頓（PAUL BRUNTON）的理論——還是它們是在不同的階段被創造的？這種不同——它們有不同的階段——是由於它們自身的選擇還是它們的命運？就投胎轉世而言，我們有多大程度的選擇權？
在我能夠回答這些問題之前，有兩三件事情必須要理解。一，宗教探索基本上不同於科學探索。在科學探索裏面，問題是重要的，但在宗教探索裏面，發問者是重要的——產生問題的心態——那個人才是重要的。在科學研究領域，你的頭腦必須一直聚焦在問題上面。在宗教探索領域，問題只是一塊進入未知的跳板。所以提出問題，然後忘掉它，因為問題和已知有關，而我的回答只可能與未知有關。
當我們構想一個問題，這種構想和假設的基礎屬於我們的頭腦、我們的記憶、我們的知識。但是它的回答必定要處於一個完全不同的層面。比如說，這個問題。我們會一段一段來看它。
所有的靈魂是一起被創造出來——類似於保羅·布倫頓（PAUL BRUNTON）的理論——還是它們是在不同的階段被創造的？
這個問題似乎是切題的。人類一直非常關心創造的概念：萬物是怎麼被創造的？什麼時候？為什麼？誰是造物主？人們甚至對於靈魂都有許多問題：靈魂是什麼時候被創造的？它們是被平等創造的還是被不平等創造的？如果它們是被平等創造的，為什麼這裏有不平等？
這種不同——它們有不同的階段——是由於它們自身的選擇還是它們的命運？
對我們而言，詢問創造似乎是重要的。但在存在裏，沒有什麼是被創造的，它是一個永不止息的開始。就存在而言，創造的概念本身就是幼稚的、不相關的。存在是永在的：它從來沒有被創造出來，它也永遠無法被毀滅。創造意味著無中生有——但是無不可能產生有。這個世界，這個創造物（the creation）一直在改變，但沒有什麼可以被創造或毀滅。
改變才是真相。我說的「改變」意思是只有形式改變，實質永遠不變。本質永遠保持不變，只有表現形式、外形會改變。這種改變持續不斷，它是永恆的。所以事物和靈魂都不是被創造的。當事物都不是被創造的，創造靈魂的概念就變得可笑了。一個被創造出來的靈魂不可能是靈魂；如果一個靈魂可以被創造，那它就會只是一樣事物。
但對於所謂的宗教思維而言，創造物似乎是重要的，因為我們把神想像成造物主，沒有創造物哪裡來的造物主呢？神不是造物主，神就是存在本身。神不是某種分離的事物，祂就是構成現實的物質；祂不是現實的造物主，祂就是現實本身。
這種二元性——上帝和世界，造物主和創造物——是由於我們二元性的思維。我們的頭腦一直創造二元性，但真相是一體的。神不是造物主，而是創造物、能量、原力，祂是一切的基本元素。
換個角度來看。沒有人問：「誰創造了神？」因為這個問題是荒唐的。如果你問：「誰創造了神？」這個問題就會導致無限回歸。針對回答可以反復提出同樣的問題。如果A創造了B，那我們就可以問誰創造了A。我們可以一直追問下去，沒有答案會被發現。每個回答只會創造出另一個問題，以及對它同樣的追問。
我們不能認為神是被創造的，因為如果祂是被創造的，那祂就不是神；祂變成了一樣事物。對於靈魂也是一樣的：靈魂並不是被創造的現象。不僅靈魂——甚至物質都不是被創造的現象。
現在科學都認識到沒有什麼可以被創造，沒有什麼可以被毀滅。雖然物質與能量之間會相互轉化，但那不是毀滅也不是創造。能量是守恆的。如果物質轉化成了能量，我們可以說它被毀滅了，因為物質消失了。但它並沒有被毀滅，因為物質本身就是一種能量形式——它現在處於一種不同的形式，但同樣的能量還在。存在裏的總量（total quantity）永遠是相同的。不管你從A轉換到B，或是從B轉換到C，對於總量都沒有區別。不可能給總量增加一個粒子，也不可能給總量減少一個粒子。這個總量就是神。
首先要理解的事情就是沒有什麼是被創造的。存在就是存在的。存在無始無終，但它有許多變化。
我們的頭腦還創造出第二種二元性：物質與精神，身體與靈魂。這同樣是頭腦創造出來的分別；在真相裏，只有一體性存在。身體是它的一種形式，靈魂也是它的一種形式。
所以，就像物質和能量之間可以相互轉化，身體與意識之間也一直在相互轉化。你無法來到一個你可以說身體結束了而意識開始了的點，這個邊界是不存在的。身體與靈魂並不是兩樣事物，它們只是同一個存在的兩極：在一極你感知到身體，在另一極就是意識。
你擁有一個存在：它的一極是意識，另一極是身體。如果你變得越來越有意識，你就變成一個靈魂；如果你變得越來越無意識，你就變得只是一個身體。如果佛陀坐在你邊上，你們兩個都有身體，但這只是表像。佛陀並沒有身體，他只有靈魂。我說的靈魂是指他存在的每個粒子都變得活躍。從另一方面，當你在沉睡，你就只有身體而沒有靈魂。
你沒有靈魂——你只有對靈魂的概念，只有關於靈魂的觀念、理論和哲學。
這也許顯得奇怪，但葛吉夫就說過不是每個人都有靈魂。他還說擁有一個靈魂是一種成就；只有偶爾才出現有人獲得一個靈魂。他是對的。這種「每個人都有靈魂」的觀念是誤導性的。好像靈魂是某種你已經擁有的東西，事實並非如此。
它是一種可能性，一種潛力……它是一種開花。
你可以成為一個靈魂，但你也可能錯過。如果你的整個意識變成一種現實，如果你的潛力實際變成一個完美覺察的中心，那對身體的執著就會失去。別人看你會有一個身體，但對你而言並沒有身體。這種二元對立必須被扔掉。身體意味著無意識的能量，靈魂意味著有意識的能量。能量都是相同的。用這種方式來看：物質意味著潛在的靈魂，靈魂意味著已經開花的物質。完全忘掉創造的概念和二元對立的觀念。只有那樣你才能深入存在的真相。
哲學與神學不會有幫助——它們都是頭腦的產物。頭腦能創造的一切都是二元對立的模型。哪裡有頭腦，哪裡就有二元性，因為頭腦無法想像對立面是統一的。
頭腦怎麼能想像身體和靈魂是一體的呢？那是不可能的。所以有兩種類型的一元論者。
一種類型是馬克思、恩格斯、列寧和毛這樣的人。他們是一元論者：他們說沒有靈魂，只有物質與身體存在。頭腦無法想像這兩個對立面可以共存。它們在哪裡相交，它們如何相交？頭腦總是問意識和物質怎麼可能相交——這兩者之間的橋樑是什麼，誰會來聯結它們。
這個問題存在於頭腦層面，因為頭腦已經劃分了它們。接著問題出現了：兩條平行線如何能夠相交。但是它們本來就是相交的。比如說，如果你的身體感到疼痛，你的頭腦也會痛。
如果你的身上有一根刺，你的靈魂也會感受到它。你的頭腦是沮喪的，你的身體也會變得沮喪；你的頭腦感到喜悅，你的整個身體就變得年輕而鮮活。它們並不是各自運作，它們是一體化運作的。但是頭腦劃分它們，所以出現一個問題：如何讓它們一體化運作，如何連接它們？
意識與物質是如此的不同——它們之間能夠存在什麼樣的聯繫呢？
一個一元論者會二擇一。他要麼會徹底否定靈魂，就像馬克思、恩格斯、列寧、毛這樣的唯物主義者一直在做的。於是只有身體存在，沒有靈魂——靈魂只是一種想像。
還有另一種類型的一元論者，比如商羯羅，他說沒有身體，只有靈魂。他們的結論完全相反，但他們的邏輯、他們的論調、他們的思維方式是一樣的。商羯羅說物質只是一種假像，是一個夢——它不可能存在，而馬克思說靈魂只是一種想像。
商羯羅和馬克思的共同問題在於：他們首先在身體與靈魂之間進行劃分，然後他們無法統一它們。要統一它們成了一個問題，於是他們就改為消除其中一個。
對我而言，這整個問題的解決方案在於要採用一個不同的框架。不要劃分它們。它們不是兩個，它們本來就是一體的——它們一直是一體的。當能量變得有意識，它就是靈魂；當它變得無意識，它就變成身體。有時候你的靈魂大於你的身體，有時候你的身體大於你的靈魂。
這種拉鋸戰一直在繼續。早晨你也許靈魂更多一些，晚上你也許身體更多一些。當你生氣，你更是一個身體；當你在愛，你更是一個靈魂。這個比例一直在變化。當你靜心，你的意識擴展，你的身體收縮；當你喝酒，你的意識收縮，你的身體擴展。身體和意識是同一種現象的兩極。
所以記住：這第二種二元性只是頭腦的產物，它只是頭腦的想像。它並不存在。
我不會說靈魂是被創造的。沒有什麼是被創造的，萬物一直都在這裏。當我說靈魂不是被創造的，那當然就不存在它們是否平等的問題。這個問題會轉移到一個完全不同的框架。
在我看來，所有的靈魂在潛力上都是平等的。它們在潛力上永遠是平等的，但在實現潛力上它們是不平等的。要對此負責的是它們自己，而不是別人。沒有別人要為此負責。神是一個非常有用的概念——你可以把所有的責任都扔給祂。這是一個不錯的設計，一個非常狡猾的設計：如果神存在，如果你們是不平等的，那祂要對此負責。祂把你們創造得不平等，你又能怎麼樣呢？沒有這樣的神！神是整個存在。你是整體的一部分，所以你也要分擔相應的責任。
你們在潛力上是平等的。這意味著當你們完全開花，你們就變得平等。一個佛陀、一個馬哈威亞、一個耶穌、一個穆罕默德開花了——他們變得平等了。他們之間沒有區別。但當這種開花還是一種潛力，他們就是不平等的。在過程中我們都是不平等的。
這不是別人的責任，因為沒有別人，只有你存在。所以要何去何從是你的決定。不管你是什麼人，那都是你的決定。如果你沒有改變，那是你的決定。如果你想要改變，你可以現在就改變。改變不需要時間，只需要你做出決定。
如果你的決定是無力的，那就需要更多的時間。但如果你的決定是全然的，那改變此刻就可以發生。時間是不需要的——改變現在就可以發生。需要時間只是因為你的意志不完整，你的決心不全然。這個問題出現是因為你本來沒有準備改變，而你的頭腦又變得對改變的觀念非常著迷。
我們見過佛陀，所以我們會有貪婪。如何成為一個佛？這是貪婪，這是欲望，這是欲求：如何成為一個佛——平靜，淡定，自帶光明，一種沒有干擾的深邃寧靜，一朵不屬於塵世的花朵。你的貪心啟動了，但你的頭腦並沒有準備好。我們想要成佛又卻不想做到佛陀做到的，因為你的頭腦還想要別的。佛陀捨棄的我們不願意捨棄，但佛陀收穫的卻是我們貪求的。這就是問題。你頭腦的主要部分並不準備改變，它沒有準備好做一個靈魂，但是欲望進入了。
沒有別人要為此負責。分析你的內在：為什麼你不是一個佛。潛力是存在的，能量是存在的。為什麼你不是一個佛呢？
不要一直去想是誰把我們創造得不平等，是誰把一個人創造成佛陀而把另一個人創造成不是佛陀？
沒有人進行這種創造，要負責的是我們的頭腦。如果我執著於這種理論：神創造了我們——他像一個佛而我不像一個佛——我還能怎麼辦呢？這是一個強加給我的命運。於是我只能這樣，我只能聽天由命。這種聽天由命是不行的！這種理論是一種救贖的設計，它是一個詭計，這樣你就能夠繼續保持不變。
只有當你開始覺得對自己完全負有責任，宗教性才從你的內在誕生。哲學是一回事：哲學可以維持它無意義的、荒謬的理論化。宗教是不同的：宗教是一種決心，它是感受到對自己徹底負責。不管我是什麼樣的——暴力，憤怒，貪婪，充滿欲望——我都要負責。
一旦我感覺到我的醜陋是我的責任，我以罪為中心的頭腦是我的責任，然後飛躍就變得可能。因為我要對我的醜陋負責，所以沒有人能夠為我的美麗負責。如果我要為我內心所有的黑暗負責，那麼來到佛陀身上的光明也能來到我身上。在一邊承擔了責任，另一邊的潛力就打開了。
責任意味著自由，所以不要一直怨天尤人。沒有人去接收你的抱怨，你只是在自欺。如果我不對自己負責，那我就沒有自由。但如果我是自由的，那我就必須負起所有的責任。
如果我活在地獄裏，那是我的決定。為了來到這個地獄，我使用了我的能量與自由；我不是被扔到這裏來的。薩特說：人是被扔到這個世界上來的。沒有人扔你，是你選擇來的。
薩特覺得人類似乎只在一個層面上是自由的，那就是自殺。你對你的出生沒有責任，但可以為你的死亡負責：你可以自殺。那是不合邏輯的！如果一極是自由的，對應的一極不可能不是。如果我能自殺——如果我可以自己決定結束我的生命——那麼不管我是否記得，進入生命也曾是我的決定。對應的一極必須是一致的。如果我要為我的痛苦負責，那就不可能有人為我的幸福負責。如果我可以為我的死亡負責，那我也要為我的出生負責。
那就是宗教說的：出生、生活、死亡都是你的自由。當有人死去，我們看上去他是死了。但如果你看透一個臨死者的內心，你會看到他還在渴望生命，渴望更多的生命；他一直在想著來世，想著延續。首先他會試圖執著於今生；然後如果執著變得不可能，他就會渴望一個不同的身體、一個不同的形式、一個不同的外表，這樣他就可以再度生活。但如果一個臨死的人沒有未被滿足的欲望，不再有繼續生活的欲望，那他就不會再次出生。如果有未被滿足的欲望留下，頭腦就會努力去滿足它：那就會變成對新一次出生的選擇。
我們知道有出生就有死亡，但我們並不知道另一面——有死亡就有再生。如果出生導致死亡，那死亡就會導致再生，直到你徹底死去為止。徹底死去就是三摩地。徹底死去就是作為一個靈魂的巔峰——靈魂得到了徹底淨化。不再有對未來的欲望，因為未來意味著出生；不再渴望明天，因為明天意味著出生；不再渴望接下來，因為接下來意味著出生。就在此刻，如果你可以徹底死去——沒有未來，沒有明天，沒有欲望，沒有什麼是未被滿足的——那就不再有出生。
是你選擇了再次出生，儘管它是非常無意識的選擇。如果你變得更有意識，你就不會選擇，或者你會做出不一樣的選擇。
佛陀快要死了。有人問他：「你死後會在哪裡？」
佛陀說：「哪裡都不在。夠了！我生生世世經歷了這麼多身體——夠了。這次我哪裡都不去。我要徹底死去。」
對提問者這似乎是個悲劇——佛陀要徹底死去。他不會再次出生。現在似乎沒有希望了。提問者開始哭泣。
佛陀說：「不要哭。跳舞吧！這是我圓滿的時刻：我將徹底死去。這是最後的頂峰、巔峰。沒有欲望，沒有希望，沒有未來，我只是融入宇宙。我不會在任何地方，因為我將無所不在。」
「你無法在任何限制性的地點找到我，但我會變得就像地上的鹽，不管你在哪裡都能夠品嘗我。不過它會只是一種味道。我沒有身體，沒有具體的形象。我會成為彌漫在天地間的能量。」
這就是佛陀說的涅槃的含義。涅槃是一個美麗的詞。它不是解脫，不是解放。涅槃是一個不同的詞，它有不同的內涵。它意味著中止，就像一根蠟燭的熄滅。
「就像一根蠟燭熄滅一樣」，佛陀說：「我會熄滅。」當一根蠟燭熄滅，你能說燭光去哪裡了嗎？你無法發現它的火苗，你無法定位它，因為現在沒有新的欲望。但它會依然是宇宙的一部分，因為沒有什麼可以從宇宙裏消失。
一切都是一種選擇。對我們而言，這是難以想像的，因為那樣我們的整個痛苦都是我們自己的選擇，而那就是問題。如果是別人的責任，我就可以安心；那樣我痛苦就不是因為我自己。如果命運存在，如果上帝存在，那別人就要負責，我現在這樣就是迫不得已。這是一種逃避。沒有人在那裏！你是單獨的。
那我們要如何解釋受苦呢？我們認為我們從來沒有選擇痛苦，那但是胡說——我們選擇了一切。沒人願意承認他選擇了痛苦，因為當我們選擇，我們只是選擇表像。但最後我們就會遭遇我們選擇的真相。
每個人都選擇快樂，而最終每個人都痛苦，因為快樂只是一個表像、一個假像。你越接近快樂，快樂就開始蒸發。這種情況每次都會發生，但我們還是沒有覺察到快樂只是痛苦、悲慘、煩惱的面具。
沒有人直接選擇痛苦，每個人都是間接選擇了它。這種選擇是無意識的、不清不楚的。你選擇快樂，你就選擇了痛苦：每種快樂都以痛苦結束，每種快樂都創造出一種頭腦的緊張狀態。
痛苦是快樂不可避免的一部分，它是快樂的尾巴。你無法避開它。渴望快樂、追求快樂是個幻覺；你最後獲得的永遠不是快樂。從外在來看，人選擇的是快樂。
這是一種積極的努力：抱負，成就……然後痛苦來臨——你選擇天堂，結果進了地獄。天堂就是地獄之門。進入天堂之門，你就走進了地獄。快樂是一種積極的追求，而幸福是消極的。它不是有某種東西，它是某種東西的不在——痛苦的不在。不選擇快樂，痛苦就會自動作廢。當沒有快樂也沒有痛苦，那就是幸福和喜樂。
從外在看它是消極的——它是一種沒有——但從內在它是一樣積極的事物。幸福是你的本性。它也是一個選擇——一切都是你的選擇。如果你不選擇快樂，你就選擇了幸福。
你任何時候都可以改變。當我說「任何時候」，我是認真的。我的意思是不管你過去選擇什麼都不是一個阻礙。也許1000年來你一直選擇快樂、快樂、快樂，而得到的只有痛苦、痛苦、痛苦。
但那不是一個阻礙。不管你過去選擇什麼，你都已經痛苦過了——沒有什麼是不平衡的。這個片刻你就可以做出相反的選擇，不管有多少業力，不管你在過去做過什麼，都不會是一種阻礙。
頭腦可以玩花招。如果沒有命運、沒有上帝，業力就成了你的替罪羊。你說：「我能怎麼辦呢？——我累世一直是個罪人，現在我的業力擋住了去路。我怎麼可能自由地選擇呢？我被我的業力困住了。」
你沒有任何束縛。如果你有，如果你依然覺得有一個監獄圍繞著你，那是你自己的選擇。沒有監獄，也沒有看守。
你此刻就可以出來。住在一個監獄裏面是你的選擇，在那裏或不在那裏都是你的選擇，沒有人阻止你離開。
如果你想要做一個囚犯，你可以在自己周圍創造出一種可以讓你成為囚犯的哲學。如果你想成為一個自由人，如果你想要成為自由本身，你也可以選擇一種不同的觀念，那樣你就可以自由。兩者都是你的選擇。
不管你處於什麼境界，你都是有責任的，因為你是自由的。沒有束縛存在。有許多束縛，但並沒有外在於你的束縛。它們都是你創造的，它們都是因為你。
如果你發現很難離開這個監獄，這不是因為監獄在阻止你，而是因為你自身的習慣，因為你錯誤的選擇。你無數次選擇它，結果它變成一個程式、一種習慣：呆在監獄裏比出來更容易。
你變得非常熟悉這個監獄，你精心裝飾它，以至於它看起來不像監獄而像一個家。裏面有各種安全、各種保障，在外面你是脆弱的、無遮無攔——沒有保障，沒有安全。你會處於一個未知的世界，恐懼會掌控你。它是新的，它不是你頭腦的監獄。
每當有人選擇、變得有意識、記住他的自由，他就自由了。這種記住讓他自由。它不是一種努力，而是體會到一個人的自由與責任。自由和責任是同一枚硬幣的兩面，所以不要把你的責任扔給別人，否則你也會扔掉你的自由。
感受責任，接受你對自己的責任，因為那樣你才會變得自由。如果你可以說這個地獄就是你的選擇，沒有別人要為此負責，你就變得自由；你可以走出來，你可以離開它。但如果是別人把你投進監獄，那就只有他才能讓你出來。你完全沒有涉入。
這種心態——別人是你現狀的根源——將會讓你的身體大於靈魂。我是在說，如果你感到對自己有責任，一種突如其來的自由會出現在你身上。你對自己負責，你就變得更是一個靈魂。
一個佛陀這樣的人對整個世界負責。佛陀走到了另一個極端：他說：「每當我選擇痛苦，我就創造出痛苦的振動。」一個痛苦的人創造出某種類型的振動。一個暴力的人創造出暴力，一個憤怒的人創造出憤怒，一個友愛的人創造出友愛。
通常我們覺得神要為我們負責，整體要為我們負責。佛陀走到了另一個極端，他說：「我要為整體負責。如果世界上有醜惡，我要為此負責，因為我創造了它。如果世界上有憎恨，我要為此負責，因為我創造了它。許多次我選擇了恨，而我本來可以選擇愛。我選擇了憎恨，我選擇了憤怒，我選擇了欲望，當我做了選擇，我就創造出一個別人更容易做出同樣選擇的場。」
如果你覺得你對自己負有責任，你就變成了一個靈魂。如果你覺得你對整體負有責任，你就變成了一個神。然後就是無拘無束，你變成了整體——「別的」已經消失。
就投胎轉世而言，我們有多大程度的選擇權？
你有充分選擇的自由。自由不可能有程度。自由怎麼可以有程度？你怎麼能稱有程度的事物為自由呢？如果你只有在家裏才有自由，你去外面就不自由了，那你就沒有自由。一種有限制的自由並不是自由，它是奴役的一個美麗名稱。自由意味著沒有限制，它不可能是別的含義。奴役意味著限制。這是需要非常深入理解的事情。奴役永遠不可能沒有限制——你不可能沒有限制而讓某個人成為奴隸——因為奴役是一件有限的事情。奴役是有程度的：你可以受到更多或更少的奴役。我可以把你奴役到某種程度，我可以說：「在這方面或那方面而言，你是不自由的。」但是自由沒有程度，自由是全然的。它是一種無限的現象，所以我們變得害怕它。
弗洛姆寫了一本非常美麗的書：《逃避自由》。它的名字意味深長：逃避自由。他是對的——每個人都在逃避自由。比如說，愛是一種自由，但婚姻不是。一旦你在愛裏面，頭腦遲早就會試圖逃避自由而進入婚姻。
愛沒有地圖，它是未知的——沒人有知道它通往哪裡。自由是無限的，一個人感到害怕。於是你建一個籠子，你設立邊界，然後你在裏面生活。你知道你在哪裡，你知道你要去哪裡。你逃避自由。
我們用各種方式逃避。為什麼呢？因為自由非常徹底、非常巨大，而我們非常渺小，我們無法面對它，我們無法與它共處。如果你是一個人，你就擁有自由，但當有別人在場，當你在人群裏面，這種自由就失去了。所以每個人都努力避免獨處。沒有人想要單獨和自由。一個人必須有伴侶，因為伴侶意味著更少的自由和更多的奴役。
大衛·裏斯曼（David Riesman）寫了一本書：《孤獨的人群》，就是在談論這種現象。每個人都逃到人群裏，因為感受單獨之苦讓人害怕——害怕一個人，害怕和自己相處。每個人都在做同樣的事情，所以那是一大群人，而當中的每個人都是孤獨的。
一個無法與自己相處的人不可能與別人相處。一個人無法愛自己，無法享受與自己為伴，他就無法與別人有深入的關係。如果你對自己感到無聊，你就會讓別人感到無聊。所以雖然有一群人，但他們是孤獨的一群人。
你問的這種自由是最大的自由：選擇一個人的生命，選擇一個人的存在，選擇一個人的性格。一個人變得害怕。最好是交托給別人，最好是讓別人為你選擇——某個更專業的人，某個更有知識的人，某個可以指導你的人。我們一直在逃避……
我見過許許多多的人，他們來找我說：「我什麼也做不了。我向你臣服——為我做一些事情！」我總是感到驚訝。如果你什麼也做不了，你怎麼可能臣服？臣服是一件大事。但是人們說：「因為我什麼也做不了，所以我要臣服」，好像臣服不算什麼事情，好像臣服就意味著什麼也不做。如果你沒有選擇你的人生，你怎麼可能臣服？如果你認為你沒有選擇、你只是被扔進生命，你能說「我臣服」嗎？你要向誰臣服。
不！臣服是最大的行動，是一個徹底的行為。只有一個感覺完全自由的人才能臣服，而不是一個奴隸。一個奴隸怎麼可能臣服呢？只有一個負責的人可以臣服。如果你可以臣服，你就可以做任何事情。
這種自由必須要深入體會，不是作為一個概念，而是作為一種我們生活的境遇。我們是自由的。現在你就可以轉變。
你的人生並不是命中註定的。沒有過去在推動你，沒有未來在拉動你——只有你。你此刻就可以轉變和改變。你可以不一樣，徹底不一樣。你可以做一個靈魂，而不做一個身體。
自由沒有程度。當我說自由沒有程度，選擇沒有程度，我是在說成道也沒有程度。
你頓悟了。就好像奴役有程度，但自由沒有程度；無知有程度，但知道沒有程度。你要麼知道，你要麼不知道。
人們來問我：「誰更加成道，是佛陀、馬哈威亞、克里虛那還是耶穌？」好像成道有高低一樣！在經典裏寫成道有高低之分的人是愚蠢的。「佛陀達成了這個級別的成道。馬哈威亞達成了那個級別，另一個人超越了這兩個人……」成道是沒有高低的。
一個蒸發的人飛躍了。成道是一種飛躍。佛陀的無知有程度，馬哈威亞的無知有程度，但一旦瓦達曼或悉達多——馬哈威亞與佛陀的舊名——蒸發了，他們的覺悟並沒有程度。喜樂貫穿了整個生命的現象。
同樣的，恨有程度，但愛沒有程度。憤怒有程度，但寬恕沒有程度——要麼你寬恕，要麼你不寬恕。惡有程度，但善沒有程度——不可能有。
你有充分的自由、無限的自由來選擇。你可以一直重複地選擇，生生世世一直不變。沒有人可以告訴你改變。除非你認識到已經夠了，否則你不可能改變。佛陀說：「已經夠了。我一直存在，現在我要化為烏有。」
這是難以想像的，因為邏輯覺得一切都是有程度的。理智說：「當到處都是束縛，我怎麼能說我是自由的？」確實到處都是束縛，但那是你創造的。
邏輯無法想像這一點，因為邏輯是頭腦的一部分，邏輯只能進行僵化的二元性思考。
在邏輯裏是非黑既白的；要麼你有自由，要麼你沒有自由。在邏輯裏沒有灰色地帶。但在生命裏面，灰色地帶是唯一的真實：白色是灰色的一極，黑色是另一極。
當我說你是自由的，我是在說你也有不自由的自由，你也有成為一個奴隸的自由。你自由到可以選擇不自由，因為如果你不能選擇不自由，那你的自由就是不徹底的。
這是一個悖論。通常邏輯會問：「如果人是自由的，那為什麼他不自由？如果人是神聖的，為什麼他感覺不到？如果人是喜樂的，為什麼人不喜樂？」但我要說：人不自由就是因為他是自由的——他做了選擇。人可以選擇自由從而變得自由，人也可以和自己作對，違背他的天性。那就是自由的內涵。當你可以逆天而行，當你可以擴展也可以不擴展你的意識，你就變得自由、有責任——你可以自討苦吃。
動物是不自由的——它們的不自由體現為它們更加無意識。它們通過本能而活，它們沒有選擇。它們的天性是固定的，它們不得不服從。
人沒有常性（fixed nature）——人性之中沒有這種東西。人有自由：他可以跌落，他可以昇華：他可以跌落到動物之下，他也可以飛升到天使之上。他沒有常性。
你變得越有意識，你的束縛就越少。你變得越負責，危險就越多。會有危險的變化，除非你變得徹底覺察，否則你就會逃開它們。不過經歷它們比試圖逃開它們要好，因為這些危險會幫助你更加覺察。逃避只會創造無意識、不覺察、懶散與昏睡。
第二個問題：
當你死去，你的靈魂會離開身體嗎？它會去哪裡？
這整個思維方式——某些東西留下來，某些東西離開——都是錯覺。我們所知的粗重的身體只是一顆種子，只是外表。當靈魂離開的時候，它的周圍還有精微的身體。那些身體也是你的一部分。
現在與我在一起的身體已經成了宇宙的一部分，但因為我們認為我們的自我就是我們，這就成了一個問題：我的身體在哪裡結束？
如果你深入進去，你會看到整個宇宙都是你的一部分，都是你身體的一部分。比如說，如果太陽在此刻停止，你的身體就無法繼續存在。如果沒有海洋，沒有大氣層，它就無法存在。你的身體是宇宙的一部分，是它不停改變的一部分。當太陽升起，某種東西也從你的內在升起。當太陽落山，你內在的某些東西也安息了。當有月亮，你是不一樣的。當沒有月亮，你是不一樣的。你的身體持續與整體進行交互。
不管你在哪裡，不管你處於什麼狀態，你依然會在一個身體裏。如果宇宙帶走了你的身體，它就會給你另一個身體，直到你清醒地變成了整個宇宙。那時就不需要身體，因為宇宙本身沒有身體。
個體必然會有身體。但你的身體從哪裡開始、到哪裡結束呢？這是個問題，這是個多層次的問題。如果你父親的身體沒有存在過，你的身體就不可能存在。你的身體是一個漫長的、永久的傳承的一部分。你的身體存在于樹林裏，存在於大海裏，存在於天地萬物裏。它是和整體各個部分相關的一個小宇宙。
我們的語言非常粗糙、非常有限，當我們說靈魂離開身體，它帶來一種錯覺。靈魂進入了宇宙的身體，但宇宙不停地在給它另一個身體。你離開的身體依然和你有關，因為整體和你有關。
你在海裏游泳。你往前遊，把一部分大海留在身後，但你留在身後的那部分大海依然是你現在游泳的大海的一部分。大海是一體的，你在裏面游泳就像一條生於大海並且終將回歸大海的魚。一條魚就是大海本身在某個地方凝固成形，它很快又會回歸大海。
我們對於進入生命和離開生命的概念是原始的。你不可能走到這個宇宙之外。不管你去哪裡，這個宇宙對你就起到一個身體的作用。你的身體不僅是你的身體：它是一個有許多靈魂的大型社群，你只是它們當中的一個。你身體的每個細胞都有一個靈魂，每個身體都有7000萬個活的有靈魂的細胞。
你的身體是一個大城市，有許許多多的靈魂聚居，你只是其中的一個靈魂。你的每一部分都有自身的靈魂。沒有你，它也能存活與生長；沒有你，它也能做愛與繁衍；你並不是需要的。所以當你離開身體，你的身體依然是有生命的物體。雖然核心靈魂離開了，但你身體裏有數百萬的細胞，它們可以最終發展成像你一樣的人類。
所以這是一件複雜的事情。但有一件事是確定的：沒有什麼會死去。我們是生命之海的一部分，我們就是生命力。
這對我們而言似乎不可思議，因為我們一直從一個特定的角度看待宇宙。那個視角是個干擾。如果那個視角消失了，不再有自我的觀察角度，你就不能說當你死了你去了什麼地方。你一直存在，你也會繼續存在。雖然一切都在消亡，但沒有什麼真正消亡過，終結是不存在的。但只有當沒有自我在說：「這就是我」，那才是可能的。
我們認為我們是宇宙的中心，就像人類一直以為地球是宇宙的中心一樣。科學都已經證明不是這樣的。太陽繞著地球轉的錯覺和我們關於自己的心理錯覺是一樣的。甚至到了今天，我們知道它不是真的，它看起來也是真的。如果我們觀察，太陽似乎在繞著地球轉動。
同樣的情況也發生在內在深處。在宗教層面，我們也是以地球為中心、以自我為中心：似乎一切都圍繞著自我轉動。這是一個假像，事實是你圍繞著宇宙轉動。你是它的一部分，沒有別的可能。
任何出於自我中心視角的看法都會是錯誤的。對我而言，對錯有著不同的內涵。對我而言，任何以自我為中心的事情就是錯誤的；任何不以自我為中心的事情就是正確的。除非你與宇宙合為一體，除非自我消亡，否則你不可能擁有正確的視角。