《偉大的挑戰》
The Great Challenge
第九章 耶穌不為人知的生活
第一個問題：
耶穌是大徹大悟（FULLY ENLIGHTENED）的嗎？
是的，他是大徹大悟的。但因為他生活中的人完全不知道開悟，他不得不說一種也許會歪曲他的語言。他不得不使用那種語言，因為在那個特定的時空，沒有別的可能性——只有這樣說才能被理解。語言產生差異。當佛陀講話，他使用的是一種完全不同的語言。他不可能說：「我是神的兒子」，因為談論父子關係完全是胡扯。但對耶穌而言，不可能使用別的語言——耶穌談話的物件是完全不同類型的人。
不過在許多方面，耶穌都和佛陀有關聯。
基督教徒沒有耶穌前30年在哪裡的資訊。除了兩件早期的軼事——他的出生，還有一次是他7歲的時候——只有3年的神職生涯為人所知；其他的時期都是不為人知的。但印度對此有許多傳聞：喀什米爾也有一些民間故事表明那些年他在一所佛教的寺廟裏靜心，而那是沒有被記載的。
然後，當他30歲，他突然出現在耶路撒冷。接著他被釘死，然後就是他復活的故事。但是他復活以後又在哪裡隱居？基督教對此沒有說明。他去了哪裡？他自然死亡是在什麼時候？
米格爾（Miguel Serrano）在他的書《天國之蛇》裏寫道：「沒人知道他30歲之前、他開始傳道之前做過什麼以及住在哪裡。不過有一個傳說，說他當時在克什（Kashir），就是喀什米爾（Kashmir）的舊稱。兩個詞的意思是一樣的。」
還有一個俄羅斯旅行家Nicholas Notovich的報導，他在1887年的某個時候去了印度，在參觀西藏的拉達克（Ladakh）時他生病了，他在著名的黑美寺（Hemis Gumpa）停留。停留期間他流覽了許多佛教經典與文獻，發現有大量文本提到耶穌、他的教導以及他尋訪過拉達克。隨後Notovich出版了《聖人耶穌的生活》，他在書中敘述了耶穌尋訪拉達克以及其他東方國家的所有發現。
根據拉達克的記錄，經過跋山涉水、冰天雪地，耶穌抵達了喀什米爾的巴哈甘（Pahalgam）。他在那裏過了很長一段時間的牧羊人生活。就是在這裏，耶穌發現了一些以色列部落的遺跡。
據說耶穌那裏生活過後，這個村子就被命名為「巴哈甘」——牧羊人之村。Pahal的意思是牧羊人，gam的意思是村子。後來在去斯利那加的途中，耶穌在Ishmuqam休息和傳道，Ishmuqam意思就是耶穌歇息的地方，在他去過之後，這個村莊也因此得名。當他30歲時，他突然在耶路撒冷現身，然後就是受十字架刑和復活的故事。
當耶穌還掛在十字架上，一個士兵用長矛刺他的身體，有血和水滲出來。這起事件在《約翰福音》中有記載：「不過士兵中有一個用槍紮他的肋旁，立刻就有血和水出來。」這導致人們相信耶穌在十字架上還活著，因為屍體不會流血。
但是耶穌必須死去。要麼是他受十字架刑死去，要麼就是整個基督教死去。
基督教依靠復活的奇跡；一直有預言說即將來臨的基督會被釘死然後復活。耶穌復活了——這是不得不的事情。如果不這樣，猶太人就不會相信他是先知。
他們期盼這種現象，於是它發生了。3天之後，他的屍體從被安放的洞穴裏消失了，至少有8個人見過他。然後耶穌再度消失。對於他復活之後去了哪裡基督教什麼也沒說，也沒有關於他死亡日期的記錄。
他再度去了喀什米爾，在那裏活到102歲去世。現在已經確切知道發生這些事情的小鎮了。
第二個問題：
他住在喀什米爾是用另一個名字嗎？
不是，並不是另一個名字。你們西方人稱他為耶穌，整個阿拉伯世界的人稱他為伊蘇斯或伊瑣。在喀什米爾，他以尤沙·阿薩法（Yousa-Asaf）為人所知。他的墳墓被稱為尤沙·阿薩法之墓，意思是一個來自遠方土地在這裏生活的人。墓碑上也顯示他在1900年前到那裏生活。
《天國之蛇》的作者米格爾參觀過那個墓地，他寫道：「我第一次到那塊墓地時是傍晚，落日的餘暉下，街上男女老少的臉龐都顯得聖潔。他們看上去就像古人；他們很可能與一個消隱的以色列部落有關，據說它遷移到了印度。脫掉鞋子，我走進去，發現一個非常古老的墳墓，周圍有精緻的石頭圍欄保護，墳墓一旁有石刻的足跡。據說這就是尤沙·阿薩法的足跡，傳說尤沙·阿薩法就是耶穌。」
「建築物的牆壁上刻著碑文，下面是從沙爾達語翻譯成的英語：尤沙·阿薩法。」
耶穌是一個大徹大悟的人。就基督教的教義而言，復活這種現象似乎是難以置信的，但對瑜珈來說則不是。瑜珈相信——而且有大量這方面的證據——一個人可以徹底死去而又沒死。心跳停止、脈搏停止、呼吸停止——瑜珈甚至有方法教導做到這樣。在印度，我們認為當耶穌在十字架上時，他肯定在施展某種深層的瑜珈術，因為如果身體真的死亡，那復活就不可能了。
那些釘死耶穌的人覺得他已經死了，就把他的屍體從十字架上取下來交還給他的信徒。在把耶穌的屍體用細麻布和一種膏裹好後——這一天都被稱為「耶穌之膏」，他的兩個信徒——約瑟夫和尼哥底母把屍體轉移到一個洞穴裏，他們用一塊大石頭封住洞口。
有一個教派——艾賽尼派——對此他們有自己的傳說。據說艾賽尼派的人曾幫穌療傷。當耶穌再次被看見，因為他的信徒無法相信他就是那個受十字架刑的耶穌，唯一的方法——這一點在《聖經》裏有紀錄——就是向他們展示他的傷口。那些傷是艾賽尼派的人治好的，治療發生在耶穌呆在洞穴裏的那3天，他經歷了嚴峻的考驗。等那些傷被治好，他就消失了。堵在洞口的大石頭被移開後，人們發現裏面是空的。
耶穌不在那裏！就是耶穌從那個洞穴裏消失產生了他復活與升天的理論。
但在他對門徒們現身之後，他就不得不從這個國家消失，因為如果他留在那裏，他會再次被釘死。有一個傳說說他去了印度，進入到一個已經消隱的猶太人部落。
法國著名的歷史學家伯尼爾（Bernier），他在奧朗則布統治期間拜訪過印度，他寫道：「在穿過Pir Panjal通道進入這個王國之後，我驚異於邊境村莊的居民就像猶太人一樣。」
是的，喀什米爾人看上去確實就像猶太人——他們的臉型，他們的一舉一動。不管你走到喀什米爾哪裡，你都會覺得你是在猶太人的土地上活動。據說耶穌去喀什米爾就是因為它是印度的猶太人地區，有一個猶太人部落生活在那裏。喀什米爾有許多關於耶穌的故事，不過一個人必須去那裏進行發掘。
十字架刑完全改變了耶穌的想法。從那時起，他默默無聞地在印度繼續生活了70年——不為人知，隱姓埋名。他不是先知，不是神職人員，不是傳道者。所以並沒有太多關於他的資料。
基督教有很多缺失。即使關於耶穌，它都缺失很多。他的整個一生並不完整：他修行的法門、他如何靜心，都沒有人知道。記錄他話語的基督教使徒是沒有學問的人：他們懂的不多。一個是漁夫，另一個是木匠。所有的十二使徒都沒有學問。
這些使徒並不明白當耶穌去山裏靜默40天是在幹什麼。他們只記錄了發生的事情，當他再次回來，他就開始傳道。但他在那裏幹什麼？沒人知道，並不清楚。
在這段靜默之後，他涉及的事情更偏向社會與政治而不是宗教。這是必然的，因為他身邊的人完全不懂哲學，結果他說的一切都遭到誤解。當他說：「我是猶太人的王」，他並不是在說這個世界的王國，他說的是隱喻。
不僅他的敵人誤解他——連他的信徒與使徒都誤解他。他們也開始思考一個地上的王國，他們無法理解他說的屬於另一個世界，那只是象徵。他們也認為耶穌遲早會成為國王。
這製造了所有的麻煩。在一片不同的土地，耶穌也許不會被釘死，但對猶太人而言，他是個麻煩。猶太人是非常物質主義的。在耶穌的時代他們就是物質主義者，到了現在也是。
對他們而言，另一個世界沒有意義，他們只關心這個世界。即使他們談論另一個世界，那也只是這個世界的延伸——不是一種超越而是一種延續。他們有不同的思維方式。
這就是為什麼就物質科學而言，猶太人的貢獻是極其巨大的。這並非偶然。把整個世界按照唯物主義的觀念進行塑造，最要為此負責的就是一個猶太人：馬克思。
馬克思，弗洛依德，愛因斯坦——這3個猶太人是20世紀的奠基人。3個猶太人打造了全世界！為什麼呢？當今世界上沒有人不受到猶太人觀念的影響。
猶太人非常實際、務實，所以當基督像佛陀一樣談論，那是沒有交集、交流的。他一直受到誤解。
彼拉多比他自己的族人更理解他。他一直覺得一個無辜的人平白無故地被釘死，他想方設法不要釘死他。不過他有政治上的考量。
甚至當他們即將釘死耶穌，在最後一刻，彼拉多還問他了一個問題：「什麼是真理？」耶穌保持沉默。這是一個佛教式的回答。只有佛陀對真理保持沉默，別的人都不會。
總有些話被說出來——即使只是說：「不可說」。只有佛陀保持沉默，一言不發。當時耶穌保持沉默。猶太人認為這意味著他不知道。他們認為如果他知道，他當然會說出來。但我一直覺得彼拉多會明白。他是羅馬人，他也許會明白。但彼拉多退到幕後，為了脫身，他讓神職人員全權負責——他不想牽涉其中。
出現這整個局面是因為有兩種語言被使用。耶穌談論的是另一個世界——當然，使用的是這個世界的用語——猶太人完全是望文生義。
這種事情不會發生在印度，因為那裏有漫長的寓言和隱喻的傳統。在印度可能出現相反的誤解，因為這個傳統非常久遠，以至於某個人談論這個世界的事情也會被誤解成另一個世界的事情。有的印度詩人談論浪漫、愛情、性——屬於這個世界，完全屬於這個世界——但他們的粉絲把這些解讀為另一個世界的象徵。即使你談論酒和女人，他們也會認為酒意味著狂喜，女人意味著仙子。確實如此！
猶太人是刻板的，非常刻板。難以置信的是，他們保持不變。他們是奇特的種族，他們和世界上其他種族有不一樣的視角。所以他們從來沒有在任何地方安家。他們不可能安定，因為他們有不同的思維方式。要打開一個猶太人總是困難的。他有某種封閉性、防衛性。猶太人無家可歸的時間越長，他們就越是心存戒備。
關於猶太人最基本的事情就是他們以物質的角度來思考——好像連上帝都是物質世界的一部分。那就是他們不可能理解耶穌的原因。比如猶太人說：以牙還牙——而且要加倍奉還。這就是物質的規律。反應！如果有人挖掉你一隻眼睛，你就把他的兩隻眼睛都挖掉。
耶穌開始說完全不一樣的東西：如果有人打你的左臉，把你的右臉也給他打。這完全是佛教式的。一個人無法想像一個猶太人怎麼可能突然開始這樣說話。它沒有傳承，沒有和過去的關聯。
有因才會有果。所以很難相信耶穌是一個猶太人。他突然出現，但他沒有紮根於猶太人過去的歷史。他無法與之關聯，因為它們之間沒有共通之處。就猶太人的神而言，耶穌的愛、他的慈悲，都是異端邪說。
你無法想像一個比猶太人的神更有嫉妒心、更暴力的神。如果有人不聽祂的話，祂可以一下子毀掉整個城市。然後耶穌突然出現，說：「神就是愛。」這是難以想像的，除非有別的東西滲透進這個傳統。
當佛陀談論慈悲，這並不難以想像。有史以來整個印度一直在談論它，佛陀是這個傳統的一員。但耶穌並不是猶太人傳統的一員。所以他被殺害、釘死了。
沒有佛陀在印度被殺害，因為不管有多麼叛逆，他還是屬於傳統；不管有多麼叛逆，他都與深層的理念相呼應。一個人甚至會認為他比普通的印度社會更有印度性，因為他和這個國家的基本理念更為相應。
但是耶穌在耶路撒冷完全是一個外來者，他的用語、象徵和語言對猶太人完全是陌生的。他肯定會被釘死，這是自然的。在我看來耶穌有深層的靜心與開悟體驗，但他涉入的是一個只有政治觀念的種族，他們沒有宗教觀念與哲學觀念。
猶太人沒有給這個世界貢獻偉大的哲學家。他們貢獻了許多偉大的科學家，但沒有大哲學家。這個種族的觀念是不同的，它以不同的方式運作。耶穌就是一個外來者，一個陌生人。他開始製造麻煩，必須讓他閉嘴。
於是他逃跑了，他再也沒有嘗試過。他默默無聞地生活，和一個小團體一起——安靜、隱秘地下工夫。我感覺有一個隱秘的傳承依然存在。如果一個人忘掉基督教而回過頭去發掘耶穌，一個人將會受益非淺。現在基督教已經成了障礙。
每當你想到耶穌，基督教對耶穌的解讀就成為唯一的解讀。當《死海古卷》20年前在死海附近被發現，它們引發了極大的不安。那些古卷的原始文本為艾賽尼派所有，它比《聖經》更為忠實。但是基督教不可能讓步。《死海古卷》講述了一個不同的傳說，一個完全不同的關於猶太人的故事。甚至連《古蘭經》都是一個不同的故事。
似乎穆罕默德也和許多猶太教神秘家有關聯。
這種情況總是會發生：當我說了一些話，我就在身邊創造出兩組人。一組人會是公開的。他們會組織，他們會做許多和外在的社會與世俗相關的事情；他們將有助於保存我說的一切。另一組人會更關注內在世界。遲早兩組人會相互衝突，因為他們的重點不一樣。內在小組、秘傳體系的關注點和外在小組完全不一樣。到了最後，外在小組會勝出，因為他們可以作為一個團隊來運作。秘傳體系的那些人不可能作為團隊來運作，他們一直作為個體下工夫。當一個人去世，有些東西就永遠丟失了。
這發生在每一位導師身上。最終外在小組變得越來越有影響力，它變成一個體制。一個體制首先要做的就是扼殺它的秘傳部分，因為秘傳團體總是一種干擾。以「異端」為由，基督教一直在消滅所有秘傳的事物。
現在的教皇和耶穌處於相反的極端：這是公開與秘傳之間的終極分裂。教皇更像是釘死耶穌的人，而不像耶穌本人。如果耶穌再來，這次他會被羅馬教庭——梵蒂岡釘死。梵蒂岡是正統的、組織化的部分，它是一個體制。
這些都是固有的問題——它們會產生，對此你無能為力。
是的，耶穌是一個成道者，和佛陀、馬哈威亞、克裏希那一樣。
第三個問題：
《聖經》裏記錄了許多奇跡。比如說，在拉撒路的屍體發臭之後，耶穌讓他復活。死而復生是可能的嗎？
這是可能的，不過是以一種非常不同的方式——非常不同。如果那個人真的死了，如果身體已經死亡，那就沒有可能。但也許那個人只是表面上死了……
第四個問題：
但《聖經》上說身體已經發臭了。
身體也許會發臭。那個人也許處於深度昏迷狀態，身體可能開始發臭。也有別的可能性，但那時候猶太人無法理解那些別的可能性。比如說，也許你的靈魂出體了，但依然和身體保持連接。身體也許處於深度昏迷狀態，必須進行防腐處理，否則它就會開始腐爛——這是一個問題。要把在身體周圍盤旋的靈魂拉回身體需要非常強大的力量。但身體可以被復蘇，一個耶穌這樣的人可以幫助它復蘇。
在印度，我們有許多這類事情……
你們也許聽說過那個故事，就是那場印度教不二論大學者商羯羅與曼丹·米希拉（Mandan Mishra）的大辯論。
他去找他辯論，因為這是印度傳統的方式。這不是一種爭鬥，而是一種非常友善的探討，如果一方可以說服另一方，另一方就會成為對方的弟子。以此為條件，這場辯論持續下去。為了和米希拉探討議題，商羯羅會從印度的一個村子走到另一個村子。但是有一個問題：誰能來做他們的裁判呢？
他們兩個都是頂尖人物，一個是二元論的，一個是不二論的。誰要來主持這場辯論呢？沒有人有資格。誰能理解他們在說什麼？誰才能判斷勝負呢？
唯一合適的人就是米希拉的妻子，但讓一個女人來主持這樣的辯論是罕見的。但是別無選擇，於是米希拉的妻子成了裁判。
最後米希拉被打敗了。不過他的妻子宣稱雖然他被打敗了，但他只敗了一半，因為她是他的另一半。「所以，商羯羅」，她說：「現在你必須和我辯論！」這是一個陷井！商羯羅進退兩難。
她宣佈米希拉的失敗只失敗了一半，因為在印度，我們說丈夫只是半個人，他的妻子是另一半，雙方才讓一個人完整。所以米希拉只是失敗了一半，他還有一半沒有失敗。「現在米希拉來主持，我會和你辯論」，他的妻子說。她真的是一個罕見的女人——她開始探討性！
商羯羅處於不利的局面。他是個僧侶，他覺得現在他要被打敗了。他對性一無所知，他完全不瞭解這種現象。這是個陷井，他上當了，於是他說：「先給我留下六個月，讓我能夠去學習性。那時我才能來和你討論，否則我已經失敗了。」
然後還有一個問題——這是個美麗的故事——商羯羅曾起誓終身禁欲，所以他不能用自己的身體進行任何性的實驗。他必須出體進入另一個身體，他把自己的身體交給弟子們持續地看守和維護，因為如果有什麼意外，他就無法再度進入身體。在6個月裏，一個由12名弟子組成的小組夜以繼日的進行照料。他們一直和他的身體呆在一起。
正好有一個國王死了，當商羯羅進入到國王的身體時，它已經死了。然後屍體復蘇過來，商羯羅在那個身體裏呆了6個月，深入性的實驗。王后覺得有些異樣，但她能怎麼辦呢？人不一樣了，但身體是一樣的。6個月之後，商羯羅回到自己的身體，辯論繼續進行，結果巴拉蒂——米希拉的妻子被打敗了。
有一種可能性：耶穌也許是幫助拉撒路復蘇，但他並沒有真正死亡，他只是表面上死了。
基督教沒有注意到很多事情。拉撒路也許處於深度昏迷狀態，他的身體也許開始發臭。
昏迷狀態可以持續許多年。我見過一個女人處於昏迷狀態有9個月的時間。如果沒有人護理她的身體，她就會立刻死亡。必須用各種方式照料她。她躺在那裏，就像死掉一樣。她完全沒有自理能力。如果有7天不去管她，她就會開始變質、發臭。
所以耶穌也許是幫助了一個處於昏迷狀態的人，或者是一個出於某種原因而出體的人。一個死人不可能復活。如果他活過來，這只意味著他還沒有真正死去。在我看來，世界上沒有奇跡。某些事情看上去是奇跡，那是因為我們並不知道整個故事，我們不知道它的所有原因。
第五個問題：
《聖經》裏記載的其他奇跡呢？比如說，耶穌用五餅二魚喂飽幾千人的故事。你可以解釋一下嗎？
許多事情都是可能的。沒有什麼是奇跡，沒有。即使無中生有（materialization）也並不是奇跡，它是一種科學。
無中生有是可能的，許多別的事情也是。某些物品可以通過一個未知的管道傳到這裏。你並不知道那個管道，好像某些東西突然出現在這裏。這並不是無中生有。商店裏的一塊瑞士手錶可以被傳到這裏——靈體可以進行協助。你看不到那些靈體，你只看到了手錶。但那並不是無中生有，那只是瑞士手錶通過某個未知的管道被傳送到這裏。
不過無中生有也是可能的。某些東西憑空出現……
第六個問題：
這怎麼可能呢？
當你問這怎麼可能，那個「怎麼」很難回答。你必須經過長期訓練才能做到這一點。
第七個問題：
你能舉個例子嗎？
你的頭腦越是能夠專注，你就越接近無中生有可以發生的那個點。如果你能夠徹底專注，無中生有就可以發生。不過就你頭腦的現狀而言，你連一個片刻都專注不了。如果你可以專注在某種事物上一個片刻，甚至只要一刹那的完全專注，然後你就可以意念它（will it），它就會出現。
首先用非常簡單的方式去嘗試。比如說：你可以用一個玻璃杯裝滿水，把一些油灑在水面上。然後你在油面上放一根針，集中注意力在那根針上。專注！不要眨眼，用你的雙眼盯住那根針2分鐘。在2分鐘的專注之後，開始命令那根針往右浮動。持續練習，在7天之內，你就能夠移動那根針。
一旦一根針可以跟隨你頭腦的指令，你就獲得了無中生有的某種成果。這是個漫長的過程，但至少現在你可以感受到頭腦有駕馭物質的能力。一旦你感受到這種能力，一旦你能夠徹底專注，無中生有就變得可能。然後只需要意念，別的都不需要。如果頭腦完全專注讓一朵玫瑰出現，一朵玫瑰就會出現。
因為這一點，印度人總是說整個世界都是神腦袋裏的一個夢。神夢想某種事物，它就出現。當祂停止夢想，它就消失。
第八個問題：
你自己能夠無中生有嗎？
我可以做到。但我也可以做不到——因為我覺得它是荒謬的。第二種可能性更好。佛陀不可能被說服去這樣做，但耶穌不得不這樣做。原因依然是相同的，因為猶太人除了物質什麼也不相信。沒有奇跡，他們無法信服。
在印度，佛陀不行任何奇跡也可以讓一個人信服。但是猶太人開始詢問：「你能做出奇跡嗎？只有你做出奇跡，我們才能相信你說的是有意義的。」並非耶穌想行奇跡，都是猶太人逼的。沒有奇跡，他的思想、他的教導對他們似乎都沒有意義。我們甚至不能想像佛陀行奇跡。這適用於非常初級的頭腦。為什麼要這麼關心讓人信服呢？為什麼這麼關心？
有時候佛陀身邊會出現奇跡，但那並不是刻意的，它會在特下的背景下發生。
而且它有許多層含義。所有《聖經》裏記載的奇跡——有時候麵包出現了，有時候病痛消失了或者死人復活了——全都是非常物質、非常世俗的事情。他們關係到普通人的日常生活問題：麵包，疾病，死亡。
佛陀說整個人生都是一個夢。所以某個人復活了有什麼關係呢？這沒有意義。這只意味著某個夢再度具有了真實性。
有一個故事流傳下來。佛陀所在的村子有一個孩子死去了。母親非常執著于那個孩子，她一直哭泣流淚，試圖通過自殺來逃避。有人說：「去見見佛陀吧。他什麼都可以做到。他是個成道者，一切皆有可能。去吧！他是個慈悲為懷的人。如果他開始對你感到慈悲，孩子也許會活過來。」
於是她抱著孩子去見佛陀，她把孩子放到佛陀腳下。想像一下，在一個猶太人的國家，耶穌處於同樣的情景會怎麼樣。如果這個孩子沒有復活，耶穌就徹底完了，因為這證明他並不是他所宣稱的人。
但當孩子被帶給佛陀，他說了什麼？他對那個母親說：「我會讓你的孩子復活，但首先你必須做一件事情。去找城裏的每一戶人家，看一下是否有哪家沒有死過人的。如果村子裏有人家沒有死過人，到了晚上我就會讓你的孩子復活。」
這個女人去詢問了所有人。每所房屋、每戶人家都有人死過。等到傍晚她回來，她已經意識到死亡是一個事實，死亡就是生命的一部分。
佛陀問她：「現在你怎麼說？有任何人家沒有遭受過死亡的傷痛嗎？」
這個女人說：「我回來不是為了讓我的孩子能夠復活。我是來接受點化的。死亡是一個事實。我的孩子離開了，我也會離開，每個人都會離開。點化我進入那永恆的生命吧。」
這是更大的奇跡！但我們無法信服。如果孩子復活了，那會是一個奇跡。但這是更大的奇跡，這是更深的慈悲。這對特定的種族才有可能，否則是不可能的。那個女人成了一名桑雅生，孩子的死亡沒有被用於滿足求生的欲望，它被用於棄俗。
如果佛陀的弟子餓了，他不會行奇跡給他們麵包。相反，他會說：「觀照你的饑餓。觀照你的饑餓，這樣你才能超越它，這樣你才能出離它。饑餓並不是你，它在週邊的某個地方。」佛陀必須說服他的信眾斷食。給別人麵包並不是真正的奇跡，讓別人願意斷食才是。
這取決於我們的定義。我不關心奇跡，因為它完全沒有意義。我們過的整個人生都是荒謬的，即使你可以從中創造出什麼，它也沒有意義。我唯一感興趣的奇跡就是把你推向彼岸。甚至對彼岸的瞥見也會是一個奇跡。
在我看來，如果耶穌阻止自己做這些事情，他會更好地為人類服務——做了這些事情，他只招來一堆白癡。大眾變得對耶穌感興趣只是因為他所謂的那些奇跡。他試圖通過他的奇跡幫助他們，但那是不可能的；相反，他讓自己陷入了麻煩。
我看不出基督的這種方式可以幫到任何人。
如果我進行無中生有，必然發生的就是越來越多的白癡會聚集在我周圍。我很快就會淹沒在白癡裏面，因為只有他們才對這類事情感興趣。
如果你去見賽巴巴，你會看到他在做這種事情。但只有白癡會被吸引。如果我的手裏出現一枚戒指，那有什麼意義呢？它和靈性現象有什麼關係？即使這整幢房子消失了再出現，這又有什麼意義？那又怎麼樣呢？這就是我不關心奇跡的原因，那些關心奇跡的人只會吸引白癡。
第九個問題：
比起佛陀，耶穌似乎非常主動、非常有革命性。為什麼會這樣？
這是有原因的。首先需要某種理論。瑜珈把人分為兩部分：一部分是太陽，一部分是月亮。太陽是內在陽性的象徵，月亮是內在陰性的象徵。太陽並不意味著外在的太陽，月亮也不意味著外在的月亮。這些都是內在宇宙的用語。
甚至一個呼吸也有太陽呼吸和月亮呼吸之分。每隔40-60分鐘，你的呼吸就從一個鼻孔轉換到另一個鼻孔。如果你的身體需要更多熱量，如果你突然生氣了，你的太陽呼吸就開始運行。瑜珈說：如果你生氣時啟用你的月亮呼吸，你就完全無法生氣，因為月亮呼吸帶來一種內在深沉的平靜。
陰性是冷靜、安靜、安寧的。陽性是熱烈、積極的，是振動的能量。太陽是你內在的積極面，月亮是你內在的消極面。當一個人首次經驗到太陽面，他的光就變得熾熱，就像一團火焰。
如果你用這種不同的模式去分析佛陀或耶穌的內在生命，許多通常隱秘的事情就會變得明朗。比如說，每當一個佛陀這樣的成道者誕生，他的早期生活就會非常有革命性。當一個人進入到內在層面，他首先體驗到的是熾熱的火焰。但隨著佛陀年齡的增長，他就感覺到越來越多內在的清淨。月亮週期變得越來越完整，革命的熱情就喪失得越多。
這就是佛陀的言論沒有革命性的原因。
耶穌沒有這個機會。按照基督教的說法，他33歲被釘死時還是一個革命者。如果對比佛陀的話語和耶穌的話語，你會看出明顯的區別。耶穌的言論看上去就像年輕人——激烈。佛陀早期的言論也是如此，但他沒有被人們釘死，他活到了80歲。
他沒被釘死的原因就是印度人一直瞭解這種現象。每當一個人往內走，每當一個佛進入自己，他首先會表現出激情、革命和叛逆。他迸發，他散發出熊熊火焰。但那個階段會消失，最終只有月亮：安寧，沒有火焰，只有光亮。所以印度人沒有殺死過任何人，印度人從未表現出希臘人對待蘇格拉底或猶太人對待耶穌的行為方式。
耶穌在早期就被釘死了。基督教依然保持不完整，因為基督教建立在早期耶穌的基礎之上，那時耶穌還是一團烈火。佛教是完整的。它具備佛陀所有階段的認識。它瞭解佛陀的整個月亮週期——從新月到滿月。
這是西方的不幸，這被證明是歷史上最大的不幸——耶穌被釘死的時候還是一團火焰，他只有33歲。火焰本來可以化為月光，但這個機會失去了。因為猶太人沒有意識到這種內在現象。
印度知道許多佛都是如此——每當有人進入內在，他必定感受到革命層面的火焰出現。如果一個人繼續往內走，這就會消融，只剩下寧靜，一種月光的安寧。把熾熱轉化為光明是內在煉金術的奧秘科學。把煤炭化為鑽石，把凡鐵煉成真金——這些都是象徵。
煉金術士其實並不關心把賤金屬煉成貴金屬，但他們不得不隱藏他們在做的事情。他們不得不製造出一種奧秘的、神秘的表像，因為很難在古代談論內在的科學而又不被殺掉。耶穌被殺害了，他是一名煉金術士。耶穌之後發展起來的基督教是反對他的。基督教教會開始殺害那些修煉內在轉化的人。
基督教沒能開出宗教真正的花朵，它保持是一個神職機構。它沒能創造出出家人，它只創造出傳教士——被訓練出來的，死氣沉沉，循規蹈矩。
第十個問題：
如果耶穌在十字架上還處於叛逆與活躍的階段，這意味著他沒有達成徹底的心靈成長以及佛陀的內在寧靜嗎？
在十字架上的時候他剛好進入月亮中心。但只在一天！這一點必須要理解。
《聖經》裏的耶穌不像佛陀、馬哈威亞或老子。你無法相信佛陀走進一座寺廟去鞭打放債人，但耶穌這樣做了。
耶路撒冷的聖殿涉及許多不同的活動。那裏有大量的放債生意，它對整個國家進行剝削。為了得到一年中所需的物資，人們要以高額利息從聖殿獲得資金。如果不能還錢，他們就會失去一切。
聖殿變得越來越富有，這是宗教的帝國主義。整個國家都是貧窮的、在受苦，但大量的金錢會自動流入聖殿。於是有一天耶穌手裏拿著一根鞭子進去了。他掀翻放債人的臺子，開始揍那些放債人。他在聖殿裏引發了混亂。
你無法想像佛陀這麼做。不可能！耶穌是第一個共產主義者：他是熱血的、叛逆的。這就是基督教可以產生共產主義的原因。印度教不可能產生，沒有別的宗教可以產生，那是不可能的。只有基督教做得到，因為它和耶穌有關聯。他使用的語言是完全不同的。他對某些事物可以憤怒到讓人無法相信。他詛咒一棵沒有結果的無花果樹，因為他和他的門徒餓了。他摧毀了它！
他那種威脅性的語言是佛陀不可能說出口的。比如說，他說那些不相信他、不相信天國的人，他們將會被扔進地獄之火，那是永恆的地獄之火，他們永遠不能回來。只有基督教的地獄是永恆的。其他宗教的地獄都只是暫時性的懲罰：你去那裏，你受苦，你再回來。但耶穌的地獄是永恆的。
這看上去不公平，絕對不公平。不管是什麼罪，永遠受罪都不可能是公平的。它不可能是！那都是些什麼罪呢？羅素寫過一本書：《為什麼我不是一名基督徒》，他給出的其中一個原因就是耶穌似乎毫無理性。羅素說：「如果我承認我所有犯過的罪，再加上所有想過但沒有去犯的罪，你都不可能給我超過5年的監禁。但是，永恆的地獄？」
當耶穌談論永遠的、永無盡頭的懲罰，他說的是革命者的語言——革命者總是走向反面，走到極端。你無法想像佛陀和馬哈威亞這樣說，但耶穌說駱駝穿過針眼都比富人進天國要容易。他進不了！這就是共產主義的種子，是原生種子（basic seed）。那時的耶穌是一個革命者。他不僅關心靈性，他還關心經濟、政治——所有的一切。如果他只是一個靈性的人，他不會被釘死，但因為他對整個社會體制、對即得利益者造成了威脅，所以他被釘死了。
他不是一個像列寧或毛一樣的革命者，但是歷史上沒有耶穌的話，毛、列寧、馬克思是不可想像的。他們和耶穌走的是相同的道路：早期的耶穌，滿腔熱血——叛逆，準備摧毀一切——那個耶穌被釘死了。
但耶穌不只是革命者，他還是一個靈性的人。他是馬哈威亞和毛的某種混合體。到了最後，毛被釘死了，只剩下馬哈威亞。耶穌被釘死的那天不僅是他的十字架刑，也是他內在的蛻變。
在彼拉多問耶穌「什麼是真理？」之後，耶穌保持沉默，他表現得像一位禪師。如果你看耶穌之前的生活，如果你看他整個之前的生活，這種沉默完全不像耶穌。怎麼回事？為什麼他不說話？為什麼他無言以對？他是世界上古往今來最偉大的演說家之一，我們甚至可以毫不遲疑的說，沒有之一。他的語言非常有穿透性。他是一個能說會道而不是一個沉默寡言的人。為什麼他突然保持沉默？
他正要上十字架。彼拉多問他：「什麼是真理？」耶穌整個一生都在談論真理，他鎖定在這上面，所以彼拉多會問他。但他保持沉默。
沒有耶穌的內心世界發生了什麼的記錄，因為很難記錄這一點。基督教讓它保持神秘，因為發生在耶穌內心世界的事情只能由印度來說明，別的地區都不行。只有印度瞭解內在的變化、內在的蛻變。
這就是發生的情況：耶穌突然處在受十字架刑的邊緣。他即將被釘死，現在他的整個革命都沒有意義了。一切他所說的都變得徒勞，他一直所過的生活正在走向盡頭。一切都結束了。死亡近在咫尺，現在他必須進入內在。不能再浪費時間，一個片刻都不能失去。他肯定走到了他旅程的終點，在他被釘死之前，他必須完成內在的旅程。
他一直在進行內在的旅程。但因為他還牽扯到外在的問題，所以他無法進入那個清涼的中心——月亮中心；他保持是激進的、熾熱的。但他這樣做也許是有意識的。耶穌是施洗約翰的門徒，施洗約翰是個偉大的革命者和靈性導師。他等候了耶穌很多年。那天他在約旦河點化耶穌後，他對耶穌說：「現在接過我的工作，我會消失。已經夠了。」從那天起他就很少被人看到，他消失了。用內在的表述方式，他從太陽中心消失了，進入了月亮中心。他變得寧靜了。他做完了他的工作，現在他把工作交給別人去完成。
在受十字架刑的那天，耶穌肯定意識到他的工作現在結束了：「現在做任何事情都不可能了。我必須往內走。這個機會一定不要錯過。」這就是為什麼當彼拉多問他什麼是真理，他保持沉默。因為這種反應，這個發生的奇跡對基督教徒保持是一個迷。就是因為這種反應。
當他進入他更冷靜的部分——月亮中心，他就被釘死了。當有人首次進入月亮中心，他的呼吸就停止了，因為呼吸也是一種太陽中心的活動。現在一切都變得寧靜，仿佛一切都死了一樣。他們以為他死了，但他並沒有。他只是進入了月亮中心，呼吸停止了：沒有呼吸的出入，那是一個空白（gap）。
當一個人處於那個空白，那種平衡非常深刻，就是一次虛擬死亡。但那並不是死亡。釘死、殺死耶穌的人認為他已經死了，於是允許他的門徒把屍體放下來。但他並沒有死，洞穴3天后被打開，他並不在那裏。「屍體」消失了。3天后，耶穌再度被4、5個人看到。但當他們去村子裏說耶穌復活了，沒有人相信他們。沒有人願意相信。
當耶穌逃離耶路撒冷，他去了喀什米爾，他留在了那裏。但之後他的人生就不再是耶穌的人生，而是基督的人生。耶穌是太陽中心，基督是月亮中心。從此之後，他徹底保持沉默。這就是為什麼沒有他的記錄的原因。他不談話、不啟發、不傳道。他呆在喀什米爾，不是作為一名革命者而是作為一位師父，他活在自身的寧靜之中。有少數人跟他一起同行。那些人在喀什米爾意識到他的臨在，沒有任何外在的資訊，他們會和他作伴。其實人數也不少——也許相比世人而言並不多，但其實有不少人。
基督教是不完整的，因為它只瞭解早期的耶穌、革命者耶穌。因為這一點，基督教可以產生共產主義。但耶穌本人是作為一個大徹大悟的人死去的——一輪滿月。