《偉大的挑戰》
The Great Challenge
第六章宗教：最終的奢侈
第一個問題：
為什麼西方社會現在變得對印度宗教那麼感興趣？
我把宗教看成是最終的奢侈。只有當一個社會變得富裕，宗教才有意義。現在世界上大部分地區首次變得不再貧窮。特別是美國，它是人類歷史上第一個達到富饒的社會。要有宗教性，要對生命的終極疑問感興趣，一個人首先要充分滿足較低的需要與需求。所以對我來講，一個貧窮的國家不可能有宗教性。印度只有在它過去處於富饒的頂峰時才有宗教性。比如說，在佛陀的時代，印度就像今天的美國。在那個時候，印度是最富裕的國土。印度今天擁有的宗教不過是那個時代的剩餘物。
窮人的宗教和富人的宗教有本質的區別。如果一個窮人變得對宗教感興趣，那只是一種替代品。即使他向上帝祈禱，他祈禱的也是經濟上的好處；人類的基本疑問還沒有從他心裏升起。所以當馬克思說宗教是窮人的鴉片，在某種意義上他是對的。對於窮人他完全是正確的。但對富人而言，有一個層次上的根本變化。現在他不求經濟上的好處，他會尋求生命的意義。
克裏希那，馬哈威亞，佛陀，耆那教的24位宗師，印度教的24位阿梵達都是富人：他們出生顯貴，屬於皇族。印度沒有一個阿梵達是窮人。只有耶穌是窮人：所以他被釘死了。要釘死一個窮人的孩子是很容易的。
第二個問題：
他是一個阿梵達（天神下凡）嗎？
印度教徒不認為他是一個阿梵達。不過你可以把任何人都看成阿梵達。甘地被甘地信徒視為阿梵達。羅摩克裏希那被羅摩克裏希那的信徒視為阿梵達。有許許多多的阿梵達——那都不是問題。印度教有24位天神的化身，已經出現了23位，還有一位要來。佛教與耆那教也有24佛和24聖。他們全都是王子，沒有一個是窮人。這是基督教與印度教、耆那教、佛教之間的一個區別：基督教依然是一種窮人的宗教。
由於這一點，基督教無法更進一步。如果你將印度教的經典、各種《奧義書》和《聖經》相比，《聖經》會顯得貧乏和幼稚。它們的語言是一樣的，體驗在某種意義上也相同，但基督教依然是窮人的宗教。宗教——有組織的團體——與神秘體驗是兩回事。
第三個問題：
真實的體驗不是永遠都相同嗎？
是的，但這些相同的心靈體驗屬於單獨的個體。這個問題是關於社會的，而不是個別的神秘家。我說的是一個窮人可以變成一個神秘家，但一個貧窮的社會不可能變得有宗教性。一個富人未必會有宗教性，但一個富有的社會將會渴求宗教。一旦一個社會變得富裕，新的問題就出現了。這些問題和身體與物質需求無關，它們更加是心理上的。
如果一個窮人生病，他的病基本和身體有關。如果一個富人生病，他的病基本和頭腦有關。現在美國需要越來越多的心理醫生，因為美國的精神病人數量最多。美國心理學界說至少有四分之三的人都不穩定不正常。
當你的身體需求得到滿足，你的心理需求才會出現。宗教是一種心理需求，而不是身體的需求。所以動物可以沒有宗教而活著，但人類不行——頭腦已經進化出來。
當你富有，你99%的注意力會轉向心理層面。一個富有的人不一定對宗教感興趣，一個貧窮的人也可以對宗教感興趣，但作為一個整體的貧窮的社會，它擁有的宗教只能是經濟財富的替代品。它的祈禱不是真實的，因為它的祈禱就是要求和索取。
宗教對美國而言將變得非常重要和有意義——對美國以及其他日益昌盛的國家。在未來的日子裏，共產主義會在貧窮的國家變得有意義，宗教會在富有的國家變得有意義。宗教在貧窮的國家沒有未來。20年之內它們全都會轉變成共產主義。
中國曾經是一個宗教國家；俄羅斯曾經是一個宗教國家，它和別的國家一樣篤信宗教。它們可以在10年內就把宗教徹底摧毀！中國曾經是一個佛教國家——道家與佛家在那裏都有深厚的根基。
第四個問題：
但那裏的政府反對宗教。這不會在印度發生。
這不是重點。政府鼓勵或限制宗教並不是問題的關鍵。以印度的形勢，宗教不可能變得有意義。在一個貧窮的國家，不管它採用什麼形式——你可以稱之為社會主義或別的什麼——共產主義將會成為它的宗教。不過在20年之內，宗教在俄羅斯會再次復興。俄羅斯現在並不是一個貧困國家，一旦一個社會變得富裕，你就無法避開宗教。那是不可能的。
第五個問題：
宣稱宗教只屬於富人是正確的嗎？
對我來說，這不是一個對錯的問題，這是一個因時制宜（what the correct situation is）的問題。一個生病的人會去醫院，一個沒有生病的人就不會去。所以一個貧窮的國家肯定會被共產主義所吸引。那只是歷史的進程——在某種意義上這是必然的。同樣的，一個富有的社會必然被宗教所吸引。
在俄羅斯，過去的10-15年間事物已經變化了。現在他們在超心理學研究方面擁有全世界數量最多的科學家。它們的研究成果是不可思議的！
所以這不是一個對錯的問題，這只是歷史前進的方式。從長遠來看，共產主義帶來物質豐盛，然後宗教才能變得重要。
第六個問題：
這是由於人類追求新事物的需要嗎？
只有年輕人才對新事物感興趣。老年人在舊事物上投入了太多，他不可能對新事物感興趣。對未來感到熱血沸騰的永遠是年輕人，而不是老年人。過去是老年人的家園，未來是屬於年輕人的。因為年輕人會活在未來，他對新生事物、新事物更感興趣。
年輕人總是覺得不滿——永遠如此。不滿是他們的核心，否則他們就不是年輕人了。如果談情說愛完全讓他們滿意，他們就不僅是老了，而且已經死了。他們總是感到不滿意，不滿足，躁動不安。這是一個好現象。因為這種內在的不安分，他們願意進入新的層面。
第七個問題：
為什麼現在的年輕人這麼叛逆？
有許多因素。首先是教育的普及：世界上的年輕人第一次受到良好的教育。對於受過教育的頭腦，舊體制看上去是荒唐的和過時的——它當然是紮根於過去，但它沒有未來。
其次是世界上科學的進步，年輕人的科學訓練都預設以懷疑為基礎。因為過去所有的文化和文明都以信仰為基礎，所以出現了一個代溝。年輕人受的訓練是懷疑，而所有的宗教和文化都要求信仰，這已經不可能了。現在的年輕人真正要探索的是科學的信仰，它非常有活力，可以允許懷疑，它不怕懷疑。
生命是複雜的，一切事物都是相輔相成的。一個科學家從懷疑開始，以信任結束，變成一個宗教人士。過去的宗教人士從信仰開始：這是唯一的區別。在我看來，以懷疑為起點的信任更深刻，因為它不怕懷疑。
懷疑並不反對信仰，它是通往信任的一種方式；它可以被當作一種手段。如果你可以正確地懷疑，你就會發現信任，然後你的信任就會非常牢固，它不是盲目的信仰。
第三，這個世界變得一體化。它的聯繫已經非常緊密，現在本地化的傳統無法再延續下去。我們需要一體的文化，一體的文明；我們現在擁有許多文化，許多文明，這製造出混亂。
過去每個人都封閉在自己的本土領域（local world）。一個印度教徒就是一個印度教徒，他沒有意識到還有其他宗教。要相信殊途同歸是不可能的。但現在我們已經熟悉多種可能性並存，這個世界已經成為一個開放的世界。現在沒有人會紮根於他的本土文化，那創造出躁動不安。在某種意義上，我們被連根拔起。我們必須建立一種全球文化。
但在全球文化能夠產生之前，本土文化必須消亡。那就是今天的年輕人顯得叛逆的原因。其實並不是年輕人叛逆，而是舊體制對新世界的抵抗製造出叛逆。
第四，我們首次製造出原子能武器。現在有兩個選擇：要麼我們必須學習和平共處，要麼我們就同歸於盡——要麼是集體自殺，要麼是一個全球性的社會。因為可能爆發徹底的原子能戰爭，年輕人感到焦慮，未來模糊不清。也許沒有未來了——隨時有可能爆發一場原子能戰爭，也許沒有時間再活了——於是當下就變得非常重要。
時間意識（time-consciousness）與躁動不安有深層的關聯：一個社會的時間意識越強，它就越躁動。如果一個社會沒有時間意識，它就一直心平氣和。在東方，我們心平氣和地生活了幾千年就是因為輪回轉世的理論：「時間是永恆的。如果這輩子沒了，什麼也不會錯過。」但基督教只有一世：「時間不長，而且有很多事情要做。」時間短到讓一個人變得焦慮不安。
有了原子能戰爭的威脅，已經沒有時間留給未來。整個地球似乎隨時可能毀滅。這是第一次，年輕人更關注當下——去活過它，去享受它——因為可能沒有未來了。
所以這些都是原因。但對我來說，它們都是好的徵兆，因為透過它們我們可以創造一個新世界，一種新人類的理念可以誕生。嬉皮士的口號是不錯的：「做愛不作戰（Make love not war）。」它非常棒！在1984年以後，要麼世界消失，要麼是一個截然不同的世界。我期盼後者。
第八個問題：
為什麼大多數靜心方法在幫助人方面都沒有太大的效果？
有許多種靜心方法，每種方法都針對某種特定的頭腦有效。同樣的，也有特定的方法適用於特定的時代。
我們所有傳統的方法基本上都是安靜的。我的方法——動態靜心以寧靜結束，但以發洩開始，因為在這個時代，我們的頭腦需要一場深入的宣洩，那樣它才能安靜下來。
需要這種方法只是因為現代人的頭腦——不管是基督教的還是非基督教的，不管是印度教的還是非印度教的——它都是一種對於欲望、思想、本能……對一切都非常壓抑的態度的副產品。我們懷著對生命非常壓抑的態度生活了幾百年。那種壓抑先要被扔出來，那樣你才能進入你的核心。
所以在某種意義上，我的方法是新的方法——新穎之處不在於結果，而是程式。首先你必須扔出你的瘋狂，然後你才能進入內在。
第九個問題：
你對於門徒（SANNYAS）的概念是怎麼樣的？
我的門徒的概念和過去的門徒的概念截然不同或者說完全相反。過去的門徒是一個遁世的人。我的門徒是採用一種內在的態度而不是從外在隱退。你呆在世俗裏面，繼續做你以前做的工作，但現在你不再嚴肅對待它。現在它只是一種表演。你處於一出戲裏面，就是這樣。
沒有必要遁世——我不鼓勵任何遁世，因為如果你對於入世不再嚴肅，你就可以呆在它裏面同時超越它。
所以，在紅塵中看破紅塵。那就是門徒。