《從束縛到自由》第三章從這個經驗中學習

《從束縛到自由》

From Bondage to Freedom

翻譯者新地

第三章從這個經驗中學習

　　今天我看著這個社區裏我身邊的人，我只看到天真與友愛。但如果你談論的醜陋在這個社區的中心活躍，那麼天真與友愛當中有什麼力量呢？

　　這是關於生命最重要的問題之一。玫瑰是美麗的，充滿了芬芳。岩石基本上是它的對立面，但岩石可以很容易摧毀玫瑰。

　　所以記住一件事：你的寧靜、愛、美的境界越高，你就變得越纖細、越脆弱。你走得越低——暴力、謀殺、犯罪——你就變得越堅硬。

　　第二件要明白的事情就是：岩石有某種力量，但那種力量是死亡的力量。它不為生命服務，它為破壞與死亡服務。玫瑰也有某種力量，但它是為生命、愛和美服務的。這是不同類型的力量。

　　當然，你不能用玫瑰製造子彈，但那並不意味著子彈更有價值。你無法用玫瑰來殺人，但那並不意味著箭——毒箭比玫瑰更有力量。雖然看上去就是這樣。

　　箭是死的，你無法再殺死它。你認為那是力量嗎？那麼所有墳墓裏的人都比你更有力量，他們不會再死，而你會死去。

　　你想和墳墓裏的人交換位置嗎？在某種意義上，他們比你強大，因為死亡不可能發生在他們身上。但是他們是死人，他們的力量有什麼意義呢？

　　生命是柔軟的。你的境界越高，你就越脆弱。樹木不像花朵那樣脆弱，芬芳甚至比花朵更加脆弱——一陣微風就能把它帶走。

　　這是真的，你看到這個社區裏到處都是天真與友愛。你的心裏很自然升起這個疑問，為什麼某種法西斯的災難會發生在你們身上？

　　但是你們沒有損害！芬芳也許是脆弱的，它也許轉瞬即逝，但那個瞬間就是永恆。岩石也許永遠存在，但那種永恆完全比不上刹那的芬芳。

　　那些試圖剝削你們的天真、愛與信任的人並沒有消滅你們，他們自取滅亡。

　　你們有什麼損害呢？你們不可能有任何損害。即使你被殺死了，你的愛、你的信任、你內在的天真是永恆的。你們看到了這整齣戲劇，那些有權力但為破壞服務的人最終不得不逃跑。

　　不管他們去哪裡，深深的內疚、冷酷無情、利用了信任他們的人，這種感覺會跟著他們。他們沒有一個晚上可以睡得安穩。

　　這是生命的基本法則：你和每個行為都自動伴隨著它的結果。

　　花朵釋放出芬芳。這些人釋放毒素，但那些毒素根本不會影響你們。它毒化了他們自己的存在，破壞了他們自身的成長。他們錯過了一個偉大的機會，也許要等上好多世他們才能再次找到。

　　我希望你們能夠瞭解他們的所作所為。你們無法相信他們做出這麼醜陋的事情。

　　今天早上，一個門徒帶來了更多的資訊。當分享屋（Share-a-Home：社區裏收留流浪人員的房屋）的人來到這裏，這個法西斯的席拉幫購買了大量的藥物。他們向分享屋的人注射那種藥物，好讓他們保持平靜與安靜。他們是街頭流浪漢，他們的生活方式完全不同，他們粗暴，隨時準備打架和殺人。

　　但有一個人被過量注射，他死亡了。我收到消息說他們把那個人扔到了羅傑尼希蘭喬外面（Rancho Rajneesh）。用這種方式對待一個人是非常醜陋的。這只證明了一件事情：這個席拉幫完全冷酷無情。我不願相信這一點，但看到所有的這些資訊……人們願意出庭作證。

　　社區的藥劑師感到不解。他非常反對大量購買毒藥。「基於什麼原因呢？」於是他們設法用間接的方式把毒藥弄進來。

　　首先邀請人們來到這裏，分享你們的家，然後再分享你們的死亡？如果你不能友善地待人，為什麼要叫他們來這裏？

　　我當時在靜默。我聽到的是：「因為節日我們收到了多餘的錢，做一些人道主義工作是不錯的。」我說：「如果它是人道主義的，那你們必須去做。」但那不是人道主義的。現在人們告訴我他們被帶到這裏是為了投票。

　　我一輩子都在教導我的門徒去除政治性。政治是低人一等的心態，它適合那些有自卑情結的人。自卑情結促使他們證明自己並不低劣——他們是官員，他們是首相，他們是總統。

　　不過即使你是總統，那也不會改變你的自卑，它不會讓你優越。這就是為什麼尼克森之流的人成為總統後的行為像罪犯一樣。事實上，你們的整個歷史充滿了位高權重的罪犯。

　　你們的歷史是犯罪的歷史。它應該被一把火燒掉，這樣你們的孩子就永遠不會聽到這些名字：成吉思汗，幟木爾，那迪爾汗，亞歷山大大帝，拿破崙，伊凡雷帝，史達林，希特勒，墨索里尼。你們的孩子最好永遠不要聽說這些名字。這些名字是有害的，不要毒害可憐的孩子。

　　這些人在執掌大權之前都不是暴力的，席拉和席拉幫也是這樣。他們和你們一樣充滿人性，他們跟你們一樣美麗、一樣友善。那麼當這些人擁有權力時發生了什麼？權力確實帶來巨大的轉變。這些人在無意識裏攜帶的一切，現在他們有機會把它彰顯出來。

　　所以你們必須從這個經驗中學習一件事情：你們內心深處的某個地方可能也攜帶著席拉、普伽、維迪亞和整個席拉幫。你們的愛和友善也許只是表面上的。唯一判斷它是否真實的方式就是給你權力，那就是我現在要做的事情。

　　每個人都必須經過權力的試煉。我們必須讓權力像扶輪社一樣。一個人當幾個月的主席，然後換另一個人，不斷輪換——給每個人一個洞察他無意識的機會。

　　權力是非常重要的，它是一場革命。某些隱藏與潛伏的東西變得活躍，某些活躍的東西進入沉睡。你們每個人都要記住，權力不會腐化你。

　　我引用過許多次阿克頓勳爵的名言：「權力腐化，絕對的權力絕對的腐化。」但是我不贊同他。權力並不是腐化的，腐化在你的內在，權力只是給你機會顯示你的真面目。所以權力並不是你的敵人，它是一面鏡子。

　　你並不清楚。也許你的內在攜帶著一個成吉思汗，一個幟木爾，一個那迪爾汗。權力帶給你洞見，讓你覺察到這一切。

　　我不反對權力。唯一需要的就是你要保持覺察，要前所未有地覺察。沒有權力，你可以承擔不覺察，但當你有權力，你就無法承擔不覺察。那樣權力就有極大的幫助——幫助你消滅內在的那迪爾汗和希特勒。如果你毫髮無損地從權力裏出來，你就會擁有豐富的愛、慈悲、美與真理。

　　所以我並不失望，我們會把它轉變成為一個寶貴的機會。那就是我教導你們的——化腐朽為神奇。

　　席拉和席拉幫為你們做了巨大的貢獻。他們毀滅了自己，但他們給了你們洞見。現在保持警覺，不要睡著了。

　　你經常引用「權力腐化，絕對的權力絕對的腐化。」怎麼才能防止這種事情再次發生呢？階級平等真的是可能的嗎？讚美這新的一天！哈利路亞！

　　首先，那是一件大事，它是巨大的狂喜，你無法相信它真的發生了。你一直受到父母、老師、社會、學校、學院、大學、宗教的教育。有一點他們是一致認同的，那就是你是無價值的，所以你必須值得，你必須證明你的價值。

　　一個基督教徒試圖成為基督。一個佛教徒試圖成為佛陀。

　　現在有很大的問題：自然從不重複——那就是它的美麗和創造力。人類不是像汽車一樣在生產線上製造出來的，每分鐘都產出一輛同樣的汽車。先祖與後代一模一樣。機器可以是一樣的，但人不行。

　　我反對共產主義就是建立在這個事實的基礎之上，人人平等在心理上是不可能的。這就像有人高有人矮，而你開始創造同樣高矮的人。於是有的人頭必須被砍掉，有的人必須裝上機械延長他的腿。你創造的將是一個殘缺的而不是平等的世界。我反對共產主義，因為它在心理上是荒謬的。

　　每個人都是獨特的，沒有人可以再次成為基督。2000年已經足以證明。有成百上千的教皇，但沒有一個基督。有成千上萬的修士，但沒有一個基督。2500年已經足以證明：亞洲有幾百萬佛教和尚，但沒有一個佛陀誕生。

　　反而出現了另一種災難。一個試圖成為佛陀或耶穌的人，他不可能成為佛陀或耶穌。自然法則不允許任何複製品，它相信原創。

　　所以他們不可能成為佛陀和基督，但試圖成為佛陀與耶穌導致他們錯過了成為自己。這就是全人類的挫折。

　　你從來沒有問過，耶穌試圖成為過誰？佛陀試圖成為過誰？如果你真的明白，有一件事是清晰的：佛陀，馬哈威亞，耶穌基督，摩西，老子，莊子——他們都沒有試圖成為別人。那就是他們能夠實現他們潛力的根本原因。

　　如果你要向他們的生命學習，這是最基本的一點：永遠不要試圖成為別人。但從童年起你就被制約你本身是沒有價值的，要通過成為別人來證明自己。

　　我小時候從來不是一個聽話的小孩，我一直保持不變。只不過現在沒有人命令我，所以我的反抗得不到展現。

　　我吃午飯的時候我母親偶爾會來，她會忘記，她會開始說：「把這個和那個混在一起。配上這種蔬菜，凝乳會很好吃。」

　　我說：「你瞭解我的性格。如果你這樣說，我就不這樣做。而你還是繼續做同樣的事情。」

　　她甚至試圖混淆我廚師的觀念。我告訴他們：「尊重她的意見，但不要照她說的去做。」

　　我希望按自己的方式進食。沒有人來指導我。品味是不同的，偏好是不同的，個體性是不同的。

　　小時候有個男孩住在我隔壁，他是隔壁家的孩子，我父親經常說：「你看看那個孩子。」他不是我的同班同學，他高我兩級。「他總是班上的第一名。你為什麼不努力呢？」

　　我說：「除非你停止教訓我，否則我不會去嘗試。在某種意義上，我也是第一——倒數第一。如果有30個男孩，我就是第30名。這只是一個從哪頭開始數的問題。我也可以當第一，但我不會追隨那個傻瓜。」

　　我說：「是的，我說他是個傻瓜。他得第一是因為他班上所有的學生都是差生。我偶爾會和他交談，他就是個傻瓜。他一個問題都回答不了，他無法辯論。他一看到我就想逃，他害怕我會糾纏他，讓他困惑。」

　　最終我的父親停止說這些事情。他停止的那一年，我成了班上的第一名。

　　他說：「你太了不起了！為什麼你一直是班上的最後一名？」

　　我說：「我故意把答案寫錯。如果你對我說：『你必須通過』，我就會不及格。感謝你讓我進步。記住，我不會成為任何人的副本，沒有人是我的榜樣。我只會我行我素，第一名或最後一名是無所謂的。」

　　從此以後我一直是第一名，在每個年度、每個年級都是，直到我拿到博士學位。我是整個大學的頂尖生。

　　我父親無法相信這一點。「你簡直是瘋了。你自己寫錯誤的答案。」

　　我說：「沒有辦法，我必須阻止你把我塑造成別人。這一點是肯定的：我會成為我自己，所以不要強加任何理想給我。不要管我，這樣我就能發現自己的天性。」

　　你感到懷疑，因為這裏有5000人坐在我邊上，非常安靜，非常平和，仿佛一個人都沒有。你感到巨大的寧靜、平和與喜悅，但是你無法相信，因為你是個悲慘的人。痛苦是你的命運。作為一個基督教徒，你是個罪人，生來就有罪。作為一個印度教徒，你累世犯下無數的罪過。這對你怎麼可能呢？

　　這也許對別人是可能的，但對你不是。你的父母從來沒有尊重過你，你的老師從來沒有尊重過你。每個人都在給你建議，每個人都在告訴你要改變。你總是錯的，他們總是對的。你順理成章地接受了他們的觀念。你一直非常順從，而順從是自毀的。

　　我不是說要否定一切。試著運用你的聰明才智。如果它值得服從，如果它符合你的聰明才智、你的感受、你的心，那你就不是在服從任何人，你是在做你自己。如果它違反你的理性、你的聰明才智、你的本性，那不管付出什麼代價，都不要服從。

　　聽從別人，你開始認為自己只是一個悲慘的生命。你不是耶穌，你不是佛陀，你不是莊子。你是什麼呢？一無是處？

　　上大學的時候，我先去見副校長。我敲了門，問：「我可以進來嗎？」他說：「請進。」我進去了，但我一直站著。

　　我說：「在一個副校長都不知道如何尊重別人的地方，還是站著比較好。除非你走過來迎接我，我會繼續站在這裏。記住，除非你尊重我，不要指望我對你有任何尊重。這是相互的。」

　　那個人打量我，他驚呆了。他無法相信一個學生有這樣的行為。

　　我說：「這樣就比較有人情味了。現在如果你到我的宿舍房間去，我會帶著愛與尊重起身來迎接你。我這麼說並不是個人感覺，每個人都是這樣的。你一直在演講裏說學生不尊重老師——而這就是學生不尊重老師的原因。他們沒這個必要！」

　　老師或學生並沒有區別。雙方都有人類的靈魂，都是獨特的，雙方都應該受到尊重。如果老師尊重學生，我不認為學生會不尊重老師。但是你一直貶低他們，慢慢地你就習慣了被貶低。

　　所以你發現即使它發生了，你經驗過了，你也難以相信。多麼悲哀呀！你每天經驗到它，然後你開始懷疑：也許你只是在想像或做夢，它也許只是某種催眠。「怎麼回事？我感到非常狂喜、非常寧靜、非常平和、充滿了愛。」

　　一扇窗剛剛打開，一旦你離開我，那扇窗就關上了。你關上了它，因為它和你的整個沉重的過去相抵觸。

　　每當你愛，每當你信任，你就會感到未知的門打開了，新的層面打開了。你感到擔心，也許我不在它就不會發生。不用擔心。我已經不在了，我成道的那天就死了。只有寧靜與平和，但沒有「我」。我不得不使用那個醜陋的詞，因為你使用語言就得遵循語法——不管它多麼荒唐。

　　一個印度教大師——斯瓦米·羅摩提爾斯（Swami Ramateertha），他到了美國，他試圖改變這種語言。他完全不使用「我」這個詞，他會使用他的名字。他會說：「羅摩口渴了」，而不是「我口渴了」。這看上去非常怪異，「羅摩口渴了」，「羅摩想去散步」。

　　在印度他的信徒已經習慣了，但在美國人們就開始問：「你用的是什麼語言？你可以直接說『我要去散步』，為什麼你要一再使用『羅摩』？」

　　他說：「我的內在沒有『我』，所以我使用羅摩，就像人們使用名字一樣，它是主觀的。」

　　但這會讓語言變得難懂，它沒有意義，因為羅摩提爾斯的人生已經證明了這一點。他在美國與歐洲有很高的聲望，所以回到印度後他自然認為他應該先去瓦臘納西——印度教徒的聖城，也許是世界上最古老的城市。如果他在世界各地有很高的聲望，瓦臘納西和當地的印度教學者委員會就會歡迎他。

　　他受到委員會的邀請，但在會議開始前，一個印度教祭司站起來說：「我想問幾件事情。首先，你懂梵語嗎？」

　　羅摩提爾斯出生在旁遮普省，所以他學的是波斯語和烏爾都語。所以他只有說：「我不懂梵語，但我讀過波斯語和烏爾都語的梵文經典。」

　　整個委員會的學者都笑了。他們說：「如果你不懂梵語，你就什麼也不知道。先去學習梵語。你還不配穿紅袍。一個人不懂梵語——印度教的聖語，沒有資格假裝是印度教的聖人。」

　　你們會感到驚訝：羅摩提爾斯去了喜瑪拉雅山，他改頭換面，開始學習梵語。

　　如果我處在他的位置，我會大笑。我會說：「誰去管印度教的聖人呢？要知道自己，一個人並不需要懂得梵語、烏爾都語或波斯語。知道自己需要寧靜，需要靜心。」

　　沒有語言是神聖的，因為回教徒說阿拉伯語是神聖的，猶太教徒說希伯來語是神聖的，佛教徒說巴利語是神聖的，耆那教徒說古印度語是神聖的——並沒有標準來判斷誰是正確的。世界上有300種語言，對於說它們的人而言，它們都是神聖的。

　　我會直接告訴參會的印度教學者：「你們都是白癡。你們不知道要認識自己並不需要語言。事實上，你需要扔掉所有的語言、所有的文字，你需要扔掉整個頭腦本身。」

　　所以用「羅摩」代替「我」只是個把戲。「我」還在，非常強烈地存在。

　　他的門徒沙達·普拉辛格（Sardar Purnasingh）在自傳中寫道，有一天羅摩提爾斯的妻子來見他，她是個可憐的女人，因為他離開了她，他出家成了一個印度教僧侶，這個可憐的女人只有通過幫別人做家務來獲得生活必需品。

　　知道羅摩提爾斯回來了，她去見他，想對他行觸腳禮——他是一個聖人。她心裏並不認為他是她的丈夫。但當羅摩提爾斯從窗戶看到他妻子來了，他告訴普拉辛格：「把門關上，告訴那個女人我不想見她。」

　　普拉辛格是一個非常敏感的人，他具有美學與詩意。他創作過精美的文學作品。他無法相信這一點。他說：「你接見世界各地的女性。為什麼你非要拒絕這個女人？」

　　普拉辛格說：「還是嗎？在你棄俗20年之後，你留給她的只有貧窮，你還害怕她嗎？你還認為她是你的妻子嗎？你沒有拋棄任何東西，你的神聖都是偽裝。如果你不見她，我就要離開你。」

　　只是改變語言，什麼也不會改變。只是改換服裝，什麼也不會改變。

　　記住，對於這裏發生在你身上的一切，我只是個催化劑。你愛我，你信任我，所以你變得寧靜。

　　嘗試一下，帶著同樣的愛、同樣的信任、同樣的喜悅坐在一棵樹邊上。你會感到驚訝：同樣的平靜、同樣的寧靜會來到你身上。

　　注視日落，去感受它。它是我們的存在，我們是它的一部分。觀看日出或日落，或者傾聽瀑布的水聲，帶著你對我的態度——你會發現它不處不在。

　　一隻小鳥展翅飛過，整個天空和那種自由自在——觀察它。感受那隻鳥兒的喜悅。感受它自由的翅膀，你會在那裏發現同樣的狂喜。

　　一旦你開始在不同的情境中發現它，你就不再需要情境。只要閉上眼睛，充滿愛，充滿對整個存在的信任。你會發現只有呼吸在進行，其餘的一切都停止了。頭腦不再運轉。

　　我不希望你們依賴我。那是一種罪過，我不想犯罪。所有的宗教先知和救世主都犯了那種罪。

　　耶穌對你們說：「我是你們的救主。」我不會那麼說，你是你自己的救主。

　　我可以給你顯示我拯救自己的方式。你不需要事無巨細地遵循，但只是這種觀念，一個像你這樣的人，有著人類的各種缺點與短處……

　　我不是救世主，我不是先知，我不是神的化身。所有那些扯淡都只是為了讓你依賴。當耶穌說：「我是牧羊人，你們是我的羊」，我真的感到噁心。我無法相信人們不反對它。這是羞辱。

　　你們必須學習徹底獨立，那將是我的喜悅，那將是對我的回報。如果我可以讓你完全自由、獨立——成為你自己的救主——那就是對我無限的祝福。

　　你們可以讓我無比的喜悅與雀躍。任何獨立於制約、宗教、經典、先知、救世主都人都是到家的人。他發現了隱藏在自己本性中的寶藏。

　　所以這只是帶給你一次瞥見。現在你要在不同的情境中實驗，看這種瞥見是否還會發生。它會發生！如果它可以發生在我身上，為什麼你就不行呢？

　　所有這些人都試圖證明他們是特別的。耶穌是特別的，他是神的獨生子，你算什麼呢？每個人都是私生子。神的獨生子只有耶穌基督。非常奇怪……當神的獨生子被釘死，神只是袖手旁觀。

　　據說佛陀誕生的時候他的母親是站著的。這確實與眾不同。他是站著出生的——不僅如此，他還走了7步，宣稱「天上天下，唯我獨尊」。還真的有白癡相信這一點。

　　這是不可能的，因為那時避孕藥還沒有發明。可憐的約瑟夫要怎麼辦呢？沒有人想過耶穌的父親，對於可憐的約瑟夫，這是奇恥大辱。沒有人關心這個人。相反，聖靈讓瑪麗亞懷孕了，他還是聖靈。這是強暴，至少現在他應該被稱為汙靈。但是與眾不同……

　　耆那教徒說馬哈威亞從不出汗。不可能，除非他的皮膚是塑膠的，而那個時候塑膠還沒出現。

　　出汗是非常自然的，有利於身體的新陳代謝。你身體的每個毛孔都在呼吸，每個毛孔後面都有一個含水的小腺體，它有特殊的目的：用於保持身體溫度的穩定。你在烈日下，它就會開始出汗。出汗是身體對付日曬的策略。太陽和光照去對付汗水，將它蒸發。熱量不會進入你體內，不會升高你的體溫。

　　如果你不出汗，那麼……生命的受熱範圍並不廣——從98度到110度，只有12度的範圍。如果你不出汗，你就會熱得炸開來。

　　馬哈威亞赤身裸體地生活。我認為他肯定是世界上出汗最多的人。

　　這一點我可以說，我不出汗，因為我從來不去太陽底下。我不喜歡熱。我從一個有空調的地方去另一個有空調的地方，我乘坐的是有空調的轎車。我處於沒有空調的空間只有幾秒鐘的時間。那不會有影響，我不出汗。

　　但是馬哈威亞？我不會相信。你們會感到驚訝：為了讓他與眾不同，他們說他不排尿，因為那聽上去不雅觀。一個先知撒尿——一個撒尿的先知，這個？——似乎不太合適。

　　他不排泄。但是他吃的東西、喝的水到哪裡去了呢？他不出汗，也沒有大小便。那他吃的喝的都跑到哪里去了呢？他是最健康的人之一。

　　如果所有的食物持續堆積在他裏面，我不知道他會怎麼樣。他活了82歲。稍微計算一下，你會說他幾乎等於我們社區的整個地產——126平方英里！

　　但他們試圖讓這些人與眾不同，這樣你們就會自慚形穢，你們就會依賴，你們就會皈依印度教、耆那教、佛教、基督教。

　　我不是在讓你們皈依。或者你理解「皈依」這個詞的本義，我是在讓你們真正地皈依——不是皈依基督教、伊斯蘭教、印度教，而是皈依你自己。那是真正的皈依。

　　這些和我的同在只是小的瞥見，一個和你完全一樣的人，沒有特別之處，沒有權力，他都能夠達成，為什麼你不行呢？

　　我在這裏是對你的挑戰。所以與我寧靜地同在時發生的一切，允許它。當我不在的時候，它也會發生。

　　先慢慢來。找一棵美麗的樹……坐著，觸摸那棵樹，感受那棵樹。它是鮮活的，充滿了汁液——它不是基督教徒，它不是印度教徒。它只是一棵美麗的樹，不屬於任何宗派。感受它的美，感受它的生命，感受它的翠綠、它的花朵。只是呆在那裏，仿佛世界上沒有別的事情可做，你會突然發現同樣的事情發生了。

　　使用任何事物，然後停止使用事物。只要閉上眼睛，在你徹底的單獨中擁有相同的體驗。那一天會是你充滿喜悅的日子。它是你的遺產，它是你失而復得的寶藏。

　　是的，成熟是一個持續的過程。沒有句號，甚至連分號都不存在……它不停地繼續下去。宇宙是無限的，這就是你成長的可能性。

　　你可以變得非常浩瀚……你的意識並沒有限制在你的身體裏面。它可以遍及整個存在，你的內在可以裝下所有的星辰。沒有一個地方你可以說「這就是宇宙的盡頭。」這是不可能的，宇宙是無始無終的。

　　你是它的一部分。你一直在這裏，你也會永遠在這裏。只有形式會改變，但形式並不重要，重要的是內容。在美國要特別記住，因為那裏包裝比內容更重要。誰關心內容呢？包裝必須精美。

　　記住，包裝並不是你，你是內容。形式改變，你的本性保持不變。它不斷成長、成熟，變得越來越豐富。

　　覺察是方法，成熟是結果。你變得越覺察，你就會越成熟。所以我教導你們覺察，我不談論成熟。如果你覺察，它就會發生。

　　首先，覺察你的身體——行走，砍柴或者從井裏取水。觀照，警覺，覺察，有意識。不要一直像個僵屍或夢遊者一樣做事情。

　　當你覺察到你的身體和它的行為，然後就更深入一步——覺察你的頭腦和它的活動，覺察念頭、想像、投射。當你深入地覺察頭腦，你會感到驚訝。

　　當你覺察到你的身體活動，你也會感到驚訝。我可以機械性地移動我的手，我也可以完全覺知地移動我的手。當我完全覺知地移動它，就會有優雅和美感。

　　我可以沒有覺知地說話。有演講家、演說家……我一個演說家都不認識，我從來沒有學習過演講的藝術，對我來講那是愚蠢的。如果我有話要說，那就夠了。我是帶著全然的覺察對你們講話，每一個詞，每一個停頓……但我不是一個演說家或演講家。

　　但當你有覺察地講話，它就開始變成藝術。它呈現出微妙的詩意與音樂。

　　有一個人，一個西方的記者寫了一本書叫《新神秘家》。他名叫Aubrey Menen，他把我介紹到西方。他也介紹了其他的神秘家，但我在他的封面上。他說的事情讓我難以置信。

　　他說他聽過希特勒演講，他是個偉大的演說家。他聽過印度第一任總理尼赫魯的演講，他講話時能吸引千千萬萬人的注意力。他提到甘迺迪——甘迺迪總統——他也是個偉大的演說家。

　　但我感到驚訝：他說聽我講話，他感到極大的不同。「這個人肯定沒有受過演講或講話的訓練，但他說的話直指人心。這種情況和希特勒、尼赫魯或甘迺迪不同，他們只是在鸚鵡學舌。」

　　如果你帶著覺知講話，這是必然的。每一個姿式，每一個詞都有自身的美，那是優雅的。

　　當你覺察頭腦，你會更加驚訝。你的覺知越多，思維的活動就越少。如果你全部是念頭，那就沒有覺察。如果你有百分之一的覺察，那就只有百分之九十九的念頭——完全相應的比例。當你有百分之九十九的覺察，那就只有百分之一的念頭，因為它是同樣的能量。

　　當你變得越覺察，能量就不再供應思維，它們消失了。當你百分之百地覺察，頭腦就變得完全安靜。那就是進一步深入的時候。

　　第三步：覺察感受，情緒，情感。換句話說，先是身體——它的行動；其次是頭腦——它的活動；第三是心和它的運作。

　　當你到了心並引入你的覺察，又是一個新的驚訝。所有好的會成長，所有不好的會開始消失。愛會成長，恨會消失。慈悲會成長，憤怒會消失。分享會成長，貪婪會消失。當你對心的覺察達到圓滿，最後的驚訝、最大的驚訝出現了：你不用再更進一步。一個量子跳躍會自動發生。你會突然發現自己從心跳到了你的本性、中心。

　　在那裏你只覺察到覺察，你只意識到意識。沒有別的要覺察或者意識。這是終極的純淨。這就是我說的成道。

　　這是你與生俱來的權利！如果你錯過了，只有你要負責。你不能把責任仍給別人。這是非常簡單的和自然的，你只需要開始。

　　只有第一步是困難的，整個旅程是簡單的。據說跨出第一步幾乎就等於走完了全程。