此身即佛
談白隱（慧鶴）禪師的坐禪和讚
第八章 前往地獄——呀呼！
1977年12月18日，佛陀廳
第一個問題：
禪對死亡的態度是甚麼？
大笑。是的，大笑是禪對死亡的態度。也是對生命的態度，因為生命和死亡不是分開的。你對生命的態度就是你對死亡的態度，因為死亡在生命最終的開花時來到。生命為死亡而存在。生命透過死亡而存在。沒有死亡就不會有生命。死亡不是終點而是頂點，一段逐漸加強的音樂。死亡不是敵人，它是朋友。它使生命是可能的。
所以禪對於死亡的態度和禪對於生命的態度相同——大笑、喜悅、慶祝。如果你可以笑對死亡，在接近死亡的時候，你就能從這一切解脫。那時你會是解脫的。如果你無法笑對死亡，你也無法在生命裡笑。因為死亡總會來到。每個生命中的一舉一動，都使死亡更接近。你每活過一個片刻。你就越接近死亡。如果你無法笑對死亡，你要如何在生命裡笑對生命？
但是禪宗的佛教徒和其他宗教有些不同。其他宗教沒有那樣深入。其他宗教也說沒有必要害怕死亡，因為靈魂是不朽的。但在那個靈魂不朽的概念中，你的頭腦會尋找永恆，沒別的了。在那個永恆的概念裡，你拒絕死亡，你說沒有死亡。你說「所以何必害怕？沒有死亡。我將會活下去——如果不是透過這個身體，我仍然會以靈魂的形式活下去。我的本質存在會存續。所以何必害怕死亡？死亡將不會摧毀我。我會存續，我會繼續存在，我會繼續下去。」其他宗教因為永恆而和你的欲望妥協。它們給你慰藉。它們說「不用擔心。你會活在別的身體裡，別的形態，但你會存續。」這似乎是一種執著。
但禪對於死亡的態度是完全不同的，廣大無限的。其他宗教說死亡是不用擔心的，不用害怕的，因為靈魂是永恆的。禪說：不會有任何死亡，因為你不是。沒有人死。看這個差別——沒有人死。自己不存在，所以死亡無法從你那帶走任何東西。生命無法給你任何東西，死亡無法帶走任何東西。生命裡沒有目的，死亡裡沒有目的。沒有人死。其它宗教說你不會死，所以不用擔心死亡。禪說：你不存在——那你要擔心誰？沒有人生，也沒有人死。你是純粹的空。在那兒從未發生過任何事。
禪不會因為永恆而和你的欲望妥協。它不會為了你的保障妥協，它不會以任何形式和你的自我妥協。禪是全然基本的，它切除了那個根。禪說：那個想永遠活下去的想法是愚蠢的。如果你能永遠活著，你要做甚麼？你還沒完成你要做的事嗎？你還沒對你的作為感到挫折嗎？你還沒看出你存在中的愚蠢嗎？除了痛苦之外，它還能帶給你甚麼？你越多自我，你就越痛苦。你不能了解嗎，自我如同傷口一樣？它會痛的。你仍然想要保有這個傷口，永遠保有這個傷口。你不想要被療癒嗎？自我是疾病，沒有自我就是被療癒。但你想要被永遠拯救。
在你那個停留在永恆的概念裡，被永遠的拯救，有一種貪婪。其他宗教說：拯救（save；儲存），拯救你自己。禪說：耗盡（spend），耗盡你自己。因為完全的耗盡就是被拯救。
一個基督徒和穆拉那斯魯丁在散步，走了一個早上。基督徒帶穆拉那斯魯丁參觀他的教堂。他說：「看，這是我的教堂。」教堂上有一塊大板子——上面寫著：耶穌拯救（save）！穆拉那斯魯丁說：「那又如何！我老婆存得（save）更多。」
任何形式的拯救是一種生活上的貪婪態度。耗盡——不要儲存。放鬆你的執著。不要讓你的手像拳頭一樣握緊。打開它們，去耗盡。像花朵釋放芬芳到風中一樣的耗盡。像晚上點燃的蠟燭一樣的耗盡，跳舞著，不會有更多了。佛教徒稱涅槃是「熄掉蠟燭」。當你完全耗盡，真實的生活，完全的耗盡你自己，不留下任何東西在你的空性中，你就到了家。因為空就是家。
你就是俗世。當你不是，你就到了家。
禪對生命的態度是大笑，活出生命，享受生命，慶祝生命。禪不是反對生命的，它是肯定生命的。它接受生命的全部。它不拒絕這個，拒絕那個。它說一切都很好：活在它裡面，盡可能全然的活。全然的作任何事就是成為宗教性的。不全然的作任何事就是成為俗世的。全然的生活，甚至死亡來臨你也能全然的活在死亡裡面。全然的笑，甚至死亡來臨你也能笑著面對。
一個偉大的師父，羅山（道閑），臨死前。當他感覺到死亡來臨了，他叫每個人到佛堂，坐上講道時所坐的椅子。他左手張開來，維持了幾分鐘。沒人了解他的意思，於是他叫僧院東廂的和尚離開。然後他張開右手，仍然沒人了解，於是他叫僧院西廂的和尚離開。只剩下一般的信徒。他說：「如果你們有人因為佛陀對你們的慈悲而想要表達對他的感激，就將佛法（dharma）散播出去。現在，滾開！滾出去！」然後，大笑著，師父倒下，辭世了。
現在這個人，羅山，臨死前。把他全部的弟子叫來。他張開一隻手，沒人了解。他是在說：「我張開一隻手的活著。我全然的活著，我永遠不會把手合上。現在死亡在敲門，我打開了我的門。」然後他張開另一隻手。人們不了解。然後他對人們說：「佛陀對你們的慈悲是無盡的。」
甚麼是佛陀的慈悲？佛陀的慈悲就是——非常清楚知道你們不會了解，但他還是試了。那就是他的慈悲。很清楚的知道要了解他說的是不可能的，他一輩子都在幫助你們了解。那就是他的慈悲。他在幫助你們看出那個你們無法看出的。試著用語言和文字表達那個無法被濃縮成文字的。試著作那個不可能的，那就是他的慈悲。
羅山對弟子說：「作一件事——散播佛陀說的話，他的法。所有他說的，繼續散播它們。」也許有人有時候會了解。即使一千個人只有一個了解，那就夠了。即使百萬朵花只有一朵綻放，那就夠了。一個人開花，將能讓他的芬芳充滿全世界。是的，單獨一朵意識之花可以轉變整個地球的品質。它提升了整個地球的意識。
他對他們說：「現在，滾開！滾出去！」他的意思是甚麼？他是在對他們說：你還在頭腦裡，離開那，離開頭腦。你還在自我裡面，離開自我。但禪宗師父有他們自己的表達方式。首先他把一半的和尚從一個門趕出去，然後剩下的一半從另一個門趕出去。然後只剩下信徒。現在他對他們說「滾開！滾出去！」然後，大笑著，師父倒下，辭世了。
他的大笑是甚麼？他為何大笑？一個禪的寓言：
他站在宮殿大門的前方，門上刻著「我不屬於任何人。我屬於所有的人。進門前你就已經在這。離開後你仍會在這。」
他笑著這整個荒謬，可笑。每件事和一切的荒謬。每件事如此的矛盾。因為有死亡才有生命，因為有恨才有愛，因為有憤怒才有慈悲。只有那些不是的才會是。那些是的則不會是。如此荒謬，如此矛盾。他對這所謂的生命的整個狀況的最後一笑。那是非邏輯的，那就是他笑的原因。如此不合邏輯。你能對這樣不合邏輯的現象作甚麼？你會大笑。
另一個師父，鉄眼（道光），臨死之前，叫來他全部弟子。那天是十二月一日。「我決定要在這個月八日死去，」他對他們說。「那天是佛陀成道日。如果你們還有問題要問的，最好趕快。」
因為師父仍會繼續他接下來幾天的工作，有些和尚以為他在開玩笑。想要用悲慟來打擊他們。
七日晚上，沒有甚麼不尋常的事發生。儘管如此，鉄眼把他們叫來，在最後對他們教導了佛陀的成道。然後安排後事之後，進入他的房間。
黎明時，他洗了澡，穿上僧袍，以蓮花座的姿勢坐著，並作了這首死前的詩：
自釋迦牟尼以下的山峰。
我上升。
在我的教導中，
我想我一直都是持不同意見的人。
現在我要前往地獄——呀呼！
喜好閒言閒語的人是完全愚蠢的。
然後，他閉上眼睛，仍然坐著，辭世了。
一個禪宗師父可以隨時死去。他可以決定。為什麼？因為他早已死了。他開悟的那天起，就死了。現在只有形體繼續活著——內在裡，都是空性。他完全的死了。所以他隨時可以離開身體。那只是個肥皂泡：小小的一戳就沒了。你無法選到一個比佛陀成道日更好的日子死去，因為佛陀在那天死去。
關於佛陀有一個美麗的故事。他的出生、成道和死亡都是同一天。這三個偉大的事件都發生在同一天。這是非常象徵性的——表示出生、成道和死亡是一樣的。一個訊息：它們是相同的。沒有差別，它們的品質是一樣的。
出生是一種死亡。當小孩從子宮出生，如果小孩會講話，他會說「我要死了。」因為他已經在子宮舒適的活了九個月，如此奢侈、方便。沒有憂慮、問題、工作。一切都已安排好，甚至不用要求。他不用靠自己呼吸，母親為他呼吸。他不用吃，母親為他吃。他只是活著。那是天堂。
心理學家說尋找天堂只是一個對子宮的回憶、鄉愁。因為你曾在那活了九個月，最舒適的，最奢侈的。整個對天堂的尋找只不過是要如何再次進入那樣溫暖的子宮。
在印度，寺廟最深處稱為賈巴（GARBHA），子宮——那非常有意義。廟裡面神所在的地方，最深處的聖壇，稱為賈巴——子宮。日常生活裡我們也在尋找同樣的舒適。當你感覺到一個房間是舒適的，當你說那個房間是舒適的，你記得的是甚麼？溫暖、活生生的、接受性的、歡迎的。你不是陌生人，你是受歡迎的客人。你記得那九個月裡的一些事。科學繼續改善舒適、奢侈，但仍未達到我們曾經歷過的——我認為我們永遠無法達到——再次創造子宮的狀態。
小孩活在如此的豐富中，那只是個連續的慶祝。在寧靜中，完全的寧靜中。現在他被扔出來。他不知道外面世界的任何事、是否有其他世界。他被從家裡扔出來。如果小孩會說話，他會說「我要死了」。你稱為出生，你在外面——但問問小孩，只要想想小孩。小孩會想「我的根被拔掉了，我被扔出來了。我被拒絕了。」小孩會執著，他不想出來。小孩會感覺到某種死亡。一方面它是死，另一方面它是生。
成道也是。一方面，對頭腦而言，它是死。頭腦感覺到「我要死了」。頭腦會執著。它會透過各種方式避免成道發生。頭腦會創造一千零一個問題、疑問、分心。要把你拉回來——「你要去哪？你會死掉的。」
這種情況在這每天發生。無論何時一個人開始接近靜心，恐懼會出現。很大的恐懼。他整個存在都處於危急關頭，他開始發抖。真實的發抖出現在他的存在中。現在他面對著深淵——一方面是死，一方面會是生。如果頭腦死了，他會有意識的出生。如果思想死了，他會以三摩地的狀態出生，以無念的狀態出生。如果頭腦消失，他會以沒有頭腦的狀態出生。如果這個頭腦的聲音消失，那他會寧靜的出生。一方面是死，另一方面是生。
死亡也是如此。每個死亡都是出生，每個出生也是死亡。
這個佛陀的存在在某天某個時候出生的故事，在同一天同一時間成道，在同一天同一時間死亡，是有意義的。那只是說這三件事是相同的。少了一件事，我要加進來。如果你真的戀愛，那就圓滿了。這四件事，你整個生命會是圓滿的。如果我要再寫佛陀的故事，我會把這加進來，他會在同一天同一時間戀愛。因為那也是生和死。寫佛陀故事的人不是很勇敢的人。他們放棄了愛情的想法，那想法似乎是危險的。
這是生命中四件偉大的事，生活的四個方向。生命的整個天空。
鉄眼決定要在佛陀成道日死去。很多禪宗和尚都曾決定在那天死去。他們也死在那天。他們不是自殺，不使用任何毒藥——他們只是倒下（collapse）。但他們的倒下是美麗的。他們笑著倒下，大笑著。
這是個禪的傳統，一個師父死前必須作一首詩。那也是非常重要的。應該以詩意、喜越來接受死亡。那是你最後的話語，你的聲明。應該用詩表達。應該是詩——散文不行，它看起來太俗世。應該是某個更多的，某個歌一般的。鉄眼作了這首詩。「釋迦牟尼」是佛陀的名字。
自釋迦牟尼以下的山峰。
我上升。
他是在說「我和佛陀相反」。只有一個禪宗師父會這樣說。否則，跟隨者只會是跟隨者——他們是模仿者，複寫紙。但真正的跟隨者不是，他們是真實的存在。他們過他們的生活。他們活著同時對師父有極大的尊敬，無限的尊敬，但他們過他們的生活。事實上，對師父無限的尊敬會使你可以過你自己的生活。
佛陀過他自己的生活。如果你真的尊敬他，你會過你自己的生活，那是你表達你的尊敬的方式。
自釋迦牟尼以下的山峰。
我向上生。
在我的教導中，
我想我一直都是持不同意見的人。
現在我要前往地獄——呀呼！
喜好閒言閒語的人是完全愚蠢的。
他說「現在，我要前往地獄」。他在開玩笑。只有一個師父會在最後一刻開玩笑。只有一個禪宗師父會有這樣的勇氣說「現在，我要前往地獄」。事實上，禪宗的人說師父所在的地方就是天堂。如果他在地獄，地獄也會是天堂。天堂是他的氛圍，他攜帶著它。
「然後，他閉上眼睛，仍然坐著，辭世了。」如此安靜的，如此詩意的，如此原初的。
第三個故事。
禪師天皇（道悟）死前，他叫廟裡負責食物和衣物的弟子們到房間。當和尚們靠近床邊坐下時，天皇問：「你們了解嗎？」
現在，他甚麼都沒說卻問：「你們了解嗎？」
「不，」和尚困惑的回答。
天皇笑了說：「你們了解嗎？」
「不，」和尚更困惑的回答。
然後天皇，拿起他的枕頭，從窗外丟出去，說：「你們了解嗎？」
和尚說：「不。你讓我們越來越困惑。」
然後他說：「好，那我要作正事了。」他閉上眼，一聲獅子吼，然後辭世了。
他垂死前。弟子們還不是有洞見的。他垂死前——如果你愛你的師父，如果你真的愛你的師父，你會知道他發生了甚麼事。那就是為什麼他問：「你們了解嗎？」他是在問「你們還不知道我要死了嗎？「我要死了」還沒來到你們的心嗎？」最後一刻，他在測試弟子們。即使死亡也能當作一種教導。即使死亡也能用作喚醒弟子的最後努力。然後他笑了，問：「你們了解嗎？」那個大笑是全然的，如果弟子深入看師父的眼睛，聽著那個大笑，佛陀所有的教導、經典都在裡面。它的全然性。他會了解師父要離開身體了。
但他們一定在思考。師父問：「你們了解嗎？」他甚麼都沒說——：「你們了解嗎？」的意思是甚麼？弟子一定是待在頭腦裡面。因為他待在頭腦裡面，師父大笑著要將他們帶離頭腦。因為不會有像大笑的東西能將你帶出頭腦。
有個人問「為什麼，奧修，你不斷說笑話？」那就是原因。因為不會有像大笑的東西能將你帶出頭腦。當你大笑，邏輯消失了——至少在那一瞬間。笑話是如此荒謬。它們是笑話是因為它們是荒謬的；你笑是因為它們是可笑的，你笑是因為它們不遵守邏輯的規則，它們只是反對它。它們突然一個轉彎，因為那突然的一躍…整個笑話一直不變的，然後精華的到來。那個精華是一個跳躍，它是不連續的。
笑話是一個偉大的靜心。
師父大笑。全然的大笑。他想將弟子帶出頭腦——他們太陷入思考了。他們在想「他為什麼問「你們了解嗎？」他的意思是甚麼？」他問了一個簡單的問題——一個使弟子警覺師父情況的問題，他發生了甚麼事。如果弟子真的和師父是諧和一致的，那會有一個震驚：「你們了解嗎？」然後他們會張開眼睛，深入看著師父的存在，感覺到師父準備要離開身體了。但他們陷入思考，錯過了。因此師父一直透過大笑來嘗試。並問「你們了解嗎？」弟子們感到更困惑，因為他們不能了解師父為什麼要笑。他們開始想「為什麼？」
當你將「為什麼？」帶進來的那一刻起，你就是在重蹈覆轍，一如往常的，頭腦的。一旦你問為什麼，你就錯過靜心的片刻。了解到弟子們是非常無意識的，他必須使用更明顯的方式。他必須把他的枕頭扔出窗外——他必須做些無意義的事，只是為了去震驚。但弟子只是更困惑。
然後一聲獅子吼。辭世了。據說幾世紀以來，那個吼聲仍然繚繞在那個僧院裡。無論何時人們安靜的坐著靜心，他們會聽到那個吼聲。那是他最後的打擊。然後他辭世了。他為何要這樣作，獅子吼？也許沒有辦法讓弟子離開頭腦——這全然荒謬的事，完全無理由的一聲獅子吼，也許能讓他們離開頭腦。然後他辭世了。如果沒有任何方式能讓弟子離開頭腦，那死亡將會。即使只有一瞬間嚐到那個無念的空間，也足以知道並沒有人死去。
沒有人生，沒有人死。沒有任何出生，沒有任何死亡。你不是。大笑這個情況。你不是，你存在。你不是，你是。這是個超級大玩笑。
你問我，禪對死亡的態度是甚麼？
大笑。但那也是他們對生命的態度。
第二個問題：
譚崔的性是甚麼？在「猴子的性」和「愛－喜樂的性」之後，以及最高的宇宙的和宗教性的性，也就是不再需要伴侶的性，或者說在那時的伴侶會是宇宙的性之前，在譚崔中兩個人所涉入的性，性行為難道不是根據某些技巧所作的靜心嗎？
在觀照（meditating）死亡後，再去觀照譚崔和譚崔的性是很好的。因為性也是一個小的死亡。因為那個在性裡面的小的死亡，如此多的喜悅在你裡面釋放。有一瞬間你消失了，那個瞬間就是高潮，頂點。在那一瞬間，你不再知道你是誰。在那一瞬間你只是純粹的、震動的、悸動的能量。沒有中心、自我。
在高潮空間裡的那一瞬間，你失去一切的界線、分別。你變成巨大的、浩瀚的。你不再和其他一切是分開的。那就是為何有這麼多喜悅——雖然那個瞬間如此短暫。一旦那個瞬間過去，你會感到非常挫折，因為它是如此短暫，如此快。你會再渴望它。每次那一瞬間來到，你到達了頂點，然後落入深深的黑暗、深淵裡。
所以性為你帶來喜悅，以及很大的痛苦。它給你日光的照耀，然後把你丟在黑暗的山谷內。每一次性交後，一個人會感到挫折。有些事發生了，你甚至還沒掌握到，它就離開了。所以性仍然保持是最大的迷戀和挫折。
因為性行為中的這兩件事，可分出兩種人。過度迷戀的人，他們是性上癮的。他們不斷沉迷在各種性行為，他們整個生命都在尋找更多的性，更好的性。其他的人，變成對性挫折上癮的人。他們放棄俗世，女人，男人，逃到喜馬拉雅山或修道院裡。但兩者都是對性有反應的。你的俗世的和非俗世的，它們並無不同——兩者都是關於性的，他們都選擇了性行為的一部分。相反的一部分，但都是出自性行為。
那就是為何你們所謂的宗教如此反對性——他們選擇了挫折的那部分。沉迷和放棄是同一枚硬幣的兩面。他們不是不同的人，而是同樣的人，兩者的選擇都來自性。
譚崔是完全不同的態度。它說：性裡面有喜悅，也有挫折。因為高潮的瞬間非常短暫。但那個瞬間能夠非常深入，可以保持數小時。那個瞬間，一旦你知道停留在它裡面的技巧，它可以圍繞著你二十四小時。譚崔轉變性。譚崔是真正的宗教。它不選擇迷戀或挫折，它超越兩者。它把性當作鑰匙。它是鑰匙——因為所有生命都來自它，所有花朵透過它而綻放，所有鳥兒透過它而歌唱。所有你看到圍繞著你的，綠的、紅的和金的，都透過性來到，都是一種性能量。所有詩和歌和因越都根植於性。所有藝術、創造性，只不過是性的表達。
所以譚崔的性必須備了解。幾件事：譚崔對性的定義和現代的定義不同。現代的的頭腦認為性是一種需求——像是因飢餓而渴求食物——附帶地提供了感官和自我的滿足。那就是佛洛依德對性的觀點，給你自我的滿足、喜悅、放鬆；它讓緩和了緊張，它是個需求。譚崔認為性是一種回歸到我們最終真實的強大本能，一種最高形式的靜心。
你必須了解——首先要記住——佛洛伊德不了解性的最終深度。佛洛依德只觀察那些性壓抑的人。正是基督徒在西方作的，錯誤的，佛洛依德試著要導正它。但基督徒仍然是表面的，佛洛依德仍然是表面的。為什麼？因為他的解藥無法比疾病更深入。那個疾病是表面上的，而解藥無法比它更深入。
譚崔不定義性是一種需求——它不是。一個人可以沒有性而活著，它不是需求。不像食物——你無法沒有食物而活著。它不像口渴——你不能不喝水而活著。但你可以很容易的沒有性而活著——也許你可以活更久。性不是像食物、口渴或飢餓一樣的需求。性是一個明確完全的層面，一個不同的層面。它是一個接觸最終真實的方法。它是一個移向最初源頭的衝動。
一般的性裡面，它只發生幾秒鐘。即使那樣也已經很少見了，因為很少有高潮經驗的人活在世界上。人們如此文明化，以致於要達到高潮似乎不可能。一個文明化的人無法高潮，因為他無法允許他自己是狂野的。只有一個狂野的人可以達到高潮，因為高潮是狂野的。你越文明，你越有教養、世故的、文化的，你就越難達到高潮。那麼性就只會是個放鬆。就像打噴嚏，不會更多了。完全的浪費。
你累積了能量，不知道如何處理它。能量越來越多，必須透過某人或某種方式丟出去。所以你繼續扔出能量。但你失去了高潮的語言。甚麼是高潮的語言？如果你真的達到高潮，你會呻吟、嗚咽、大叫、唱歌、祈禱，當你作愛時，一千零一件事會發生在你或伴侶身上。它將會是一件瘋狂的事。但在文明世界很困難。嗯？所有鄰居都會知道你現在在作愛。他們會打電話給警察局，通知這兒有危險，有個人要高潮了。
是的，你將會跳舞，唱歌，你會發出不連貫的聲音、亂語。一個人永遠不知道會發生甚麼，因為你失去控制了。達到高潮表示失去控制的能力。平常會有一定的控制，你只是坐在你的能量裡面控制它們——「這應該是，這應該不是。這是對的，那是錯的。」你會不斷的這樣作，約束、壓抑著。只能走這麼遠，超過那個是危險的，只能這麼多。那你怎會達到高潮？
如果你在別的事情無法達到高潮，你就無法在性裡面達到高潮。如果你控制你的憤怒，那你將無法在性裡面高潮。如果你可以在憤怒裡面高潮，那你才能在性裡面高潮。人是個整體。如果你無法進入狂怒，你要如何進入愛？不可能。
你觀察過嗎？有意的或無意的，伴侶們恰巧發現如果他們想作愛，就必須先吵架。所以每晚，伴侶們會吵架，變得憤怒。嗯？——那會有點幫助。打枕頭戰是有幫助的。你的能量開始移動，你的精力開始流動。如果在憤怒裡面你能有點愚蠢，那你也可以在愛裡面是愚蠢的。然後誰還會在乎？
一個自然的人在所有情緒裡面都是高潮的。
有人問過一個問題：「如果人們變成像你說的一樣真實，真實且自然的，如果他們不笑是因為笑是虛偽的，如果他們不斷在街上尖叫吵鬧，那世界會怎樣？」
很多事會發生。首先，不可能有戰爭。不會有越戰，以色列戰爭，因為人們不再累積這麼多憤怒，以致於必須去殺人、殺數百萬人。如果人們是自然的，很多事會發生。然後他們不會像你想像的那樣一直大叫。現在允許他們大叫，他們將會大叫——但會多久？如果他們被給予完全的自由，大叫、譴責、辱罵和打架將會從世界上消失。那是個惡性循環。彷彿你不給一個人吃東西，不讓他接近冰箱。你說「如果我們允許他，他會吃太多。」你一直使他飢餓——現在你害怕如果你給他任何自由，他會吃太多，他會變壞。所以你不讓他接近冰箱。他必須有一定配額——無論你給他甚麼，他只能靠那些活著。
現在他迷戀，作夢：要做甚麼？如何接近冰箱？如何吃更多？他整個想像都集中在食物上，他夢著食物。
一個著名的蘇菲故事：三個人在旅行。他們買了蘇菲甜食，碎芝麻蜂蜜糖。但他們錢不多，而碎芝麻蜂蜜糖是很貴的。不夠三個人吃，所以有很大爭吵——誰可以吃？他們決定「我們應該作一件事：我們來睡覺，到了早上無論誰作了最棒的夢，他就能吃所有的糖。」然後他們就去睡覺。
一大早，他們敘述他們作的夢。一個說，他是個基督徒，他說「我夢到耶穌。耶穌說「來天堂，我已經為你留好位子。」他叫我，邀請我。那是個如此美的夢，我從沒夢過這樣的事。耶穌發著光，我感覺很棒，感覺我被祂接受。」
第二個是印度教徒。他說「那沒甚麼。我夢到我變成克里須那。數千個牧羊女繞著我跳舞，美麗的少女，我吹著笛子。那是多麼棒的夢。」
第三個是回教徒蘇菲。他們問「那你呢？」他說「穆罕默德出現並說「你這笨蛋！還在這作甚麼？快去吃碎芝麻蜂蜜糖！」所以我就吃了它們！因為你怎麼能違背穆罕默德的指示？」
如果你很飢餓，如果你開始餓肚子，那恐懼會出現，如果你不受控制，被留在街上，你可能會進入一間餐廳，殺了老闆，或作某些事。但如果你被餵得很飽，那就不會有人作那樣的事。那就是已發生的——數千年來，你一直壓抑著，你被塑造的越來越虛偽。現在恐懼出現。發問者是對的——恐懼會出現，如果人們變成真實的，開始尖叫吵鬧，作他們一直想作但不被允許的事，世界會變得混亂。
是的，世界會混亂幾年。但那個混亂會是治療性的，它會有很大的幫助。之後不會再有人發瘋。神經病會消失，精神病會消失、戰爭會消失、政客會變成無意義的。國家、軍隊、軍事設施會是無關的——它們不再被需要。那就是為什麼政客和教士如此喜歡壓抑人們，因為他們倚賴那些壓抑。戰爭不會存在。將軍不會喜歡這樣，軍人不會喜歡這樣，如果沒有越戰——那他們整個目的都失去了。如果沒有國家，那還有甚麼必要有首相和總統？他們是無關的。
政府會變成無關的，如果人們是自然的。越來越少政府會被需要。所以，這麼多人的投資。他們的恐懼似乎是對的，邏輯的，因為幾世紀以來，人一直被壓抑著，他們害怕一切會爆發不可收拾。是的，會有幾年，至少一世代，會有一個大爆發。然後就消失了。
羅素寫到過，當他還是小孩時，即使椅子的腳也有布遮擋。腳，因為它們看起來是性感的。他說「我從沒看過女人的腳。」衣服必須長到你看不到。羅素說在那時候，人們迷戀著腳，夢著腳。即使夢到一隻腳就是一個很大的刺激，一個狂喜。現在沒人因為腳而困擾。一旦你看過男人和女人赤裸著，你不再會擔心，不再夢到他們赤裸著。然後夢會改變。
世界必須是更自然的。然後會有較少的焦慮、恐懼、擔心。但會有一個世代的大爆發——之後，事情會安定下來。我們必須冒那個險，只有那樣可以拯救人類。否則每個人會發瘋。
譚崔對性的態度就是它不是個需求。它是宇宙般的經驗，靜心的體驗。回歸我們最終真實的本能，其中一種最高形式的靜心。十五分鐘到一小時或更久的不中斷的性交，譚崔尋求自我的完全失去。只要看那個差別。佛洛伊德說那是一個自我的滿足。那是現在的狀況，佛洛伊德沒錯。如果你看現代人，他是對的。
人們繼續作愛，只是為了證明他們是男性或女性，或者多有魅力的人，多美麗的人。人們繼續尋找新女人、新男人，只是為了證明「我仍然是有吸引力的。」我對人們的觀察是他們不戀愛。他們的喜悅不是愛，而是征服。一旦他們征服了一個女人，他們就不再對她感興趣。那不是愛。現在他們尋找新的牧場，他們要一個新的女人。現在他們要再證明他們仍然是年輕的，仍然有魅力、吸引力。他們能和越多女人作愛，他們的自我就越滿足。這不是愛。佛洛依德說性給予自我的滿足是對的。
但看看譚崔。它的觀念完全不同。譚崔說：被性吸引是因為它給你瞬間的無自我、無時間感、靜心。因為自我滿足，性變得很膚淺，只是在皮膚上的搔癢。沒有更深入，沒有深度。所以很多人擔心早洩。理由？他們不去愛。如果他們愛，那自然地，他們可以作較久的愛——你越在愛裡面，那個時間就更長。你可以在愛裡面數小時，因為沒須要匆忙，自我無法控制。
譚崔的性交裡，你可以持續數小時。它是一種和男人或女人的融化，一種放鬆在對方的存在裡面。它是靜心的，因為沒有自我，沒有思想撩動。時間停止了。這是對神的一瞥。譚崔是到達神的自然方式，到達神的正常方式。客體變得完全如此本能的，如此無念的，以致於我們和罪終的本性整合在一起——女人消失了，變成一個門，通往那最終的，男人消失了，變成一個門，通往那最終的。
這是譚崔對性的定義：回到完全的天真，完全的一。最大的性刺激就是不尋求刺激，而是安靜的等待。全然放鬆，全然無念。一就是有意識的，意識到只是有意識的。一就是意識。一就是滿足的，但裡面沒有滿足。然後會有一個巨大的美，巨大的祝福。
發問者問：譚崔的性是甚麼……一種性是根據某些技巧所作的靜心嗎？
如果你太偏重技巧，你會錯過譚崔的神祕。假的譚崔就是技巧導向的。因為如果技巧存在，自我也會存在，控制著。那你就只是在做它。而做就是問題，做帶來做者。譚崔必須是非作為的；不能是技巧性的。你可以學習技巧——你可以學習某些呼吸使性交更久。如果你呼吸非常非常慢，呼吸不是急急忙忙的，那性交能很久。但你在控制。那將不會是狂野的，天真的。也不會是靜心。而是頭腦的——那如何能靜心？頭腦會在那控制著。你甚至不能快速呼吸，必須使呼吸緩慢——如果呼吸是緩慢的，那會需要很長時間才射精，因為要射精，呼吸必須快速混亂的。現在這是個技巧，但不是譚崔。
真正的譚崔不是技巧而是愛。不是技巧而是祈禱。不是頭腦導向的而是放鬆在心裡面。請記住。很多談論譚崔的書，它們都在講技巧。但真正的譚崔和技巧無關。真正的譚崔不會寫到技巧，真正的譚崔必須被接受。如何接受真正的譚崔？你必須轉變你的整個方式。
和你的女人祈禱，和你的女人唱歌，和你的女人玩，和你的女人跳舞，而沒有性的想法。不要一直想「我們何時上床？」忘掉它。作些別的事，迷失在那裡面。有一天愛會從那個迷失裡出現。你突然發現你在做愛，但不是你在做。它發生了，你被它佔據了。那你就擁有了第一次的譚崔經驗——被某個更大的占據了你。你們一起跳舞、唱歌、吟誦、祈禱或靜心，突然地你發現你們都移向一個新的空間。然後當你們開始做愛，你不會知道，你也不會記得。那你就是被譚崔能量佔據了。你第一次了解非技巧的經驗。
當你在做愛，不要控制。進入不控制、混亂裡面。它會是可怕的，駭人的，因為那會是種死亡。頭腦會說「控制它！」頭腦會說「跳進去控制，否則你會迷失在深淵裡。」不要聽頭腦的，去迷失。完全拋棄你自己。沒有任何技巧，你將會了解一個無時間的經驗。裡面不會有二：而是一。一個意識會在那，一個清晰的被動的意識會在那，你會知道甚麼發生了，因為你會完全的覺知。但你不會在那。而是覺知在那。
你必須接受譚崔的精神——它不是要學習的技巧。
第三個問題
如果我可以在這一瞬間開悟或成道，那你為何允許那些混亂的頭腦清洗團體、團體領導和治療師待在這，他們和我的成道有甚麼關係？
完全沒關係。但他們會摧毀你的「如果」。他們之所以被需要只是為了使你警覺到沒有甚麼是需要的。你只能透過困難的方式而成為有覺知的；你無法透過簡單的方式。你沉睡太久了。你睡了好幾世紀，好幾千年。那些治療團體只是要重擊你的頭部，他們是一種摧毀你的「如果」的錘擊。經過這些困難費力的行程後，有一天你會了解沒有甚麼事是需要的，了解到成道不用被找尋。你失去成道的欲望——那是他們在這的目的。
你不再欲求成道的那一瞬間，它就在那了。它在欲望消失的時候來到。