此身即佛
談白隱（慧鶴）禪師的坐禪和讚
第九章 皇帝的惡夢
1977年12月19日，佛陀廳
第一個問題：
甚麼是向內看（TURNING INWARDS）？
向內看不是向哪個方向的問題。向內走不是向哪個方向的問題。向內看單純意味著你已經追逐過這個欲望和那個欲望，你不斷的追逐，不斷的感到挫折。了解到每個欲望帶來痛苦，透過欲望沒有任何達成。你從未到達任何地方，滿足是不可能的。了解了這個真相，追逐欲望無法讓你到達任何地方，你停止了。不是你做出任何努力來停止。如果你做出任何努力去停止，那將是以微妙的方式再次的追逐。你仍然在欲求——也許你現在是在欲求無欲。
如果你作出努力向內走，實際上你仍然是在向外走。任何努力只會使你待在外面，向外的。所有的旅程都是向外的旅程，沒有向內的旅程。你如何能向內旅行？你已經在那了，沒有再走的必要。當你停止去走，旅行消失了，當欲望不再籠罩你的頭腦，你就在裡面了。這就是向內看。但那不是向哪個方向的問題，而只是不再向外走。
但透過語言，要表達這些事一直是個問題。
一個古代的寓言：一個美麗的下午，一個烏龜在陸地上散步。在陽光照耀的樹底下休息，它快樂的漫遊在樹叢中。然後回到池塘。它的一個朋友，一隻魚，問：「你去哪了？」它說：「我去陸地上散步。」魚說：「去陸地上散步？甚麼意思？你是說游吧。」烏龜笑了，它說：「不，不是游，那不像游。那是在堅硬的陸地上走路。」魚說：「你在開玩笑嗎？我去過每個地方，你可以游來游去。我沒到過不能游和下潛的地方。你在胡扯。你瘋了嗎？」
你了解魚的問題嗎？它從未到過陸地，走在陸地上聽起來像是胡扯。如果烏龜想要聽起來是合理的，它必須說「我游在堅硬的陸地上。」那會是荒謬的。但魚只能了解「游」這個字。
一個充滿欲望的頭腦只能了解欲望。因此會欲求神。那是荒謬的，你無法欲求神。神只有在欲望離開時才會到來。欲望的中斷就是神的到來。我使用「到來」這個字，那也不是很正確。因為神已經在那了——當欲望停止後你才能認出。從沒有任何東西來到，也沒有任何東西離去，一切就是它所是的。那正是佛陀說的：YATHA BHUTAM——事情就是它們所是的。沒有事情曾出過錯，沒有事需要導正。事情就是它們所是的，它們會一直保持是它們所是的。樹木是綠的、玫瑰是紅的、雲飄在天空中。每件事一直處在它所在的，一直維持它所是的方式。那就是「自然」這個字的意思——YATHA BHUTAM。
但人有作夢、欲求的能力。作夢的能力正是問題所在。你會開始移向未來，你開始計畫未來。你在這，但你的頭腦可以移到未來。就像作夢。你睡在普那，但卻夢到加爾各答、芝加哥、華盛頓或莫斯科。你整晚都在這——到了早上，你不會在莫斯科或芝加哥醒來，你會在普那醒來。然後你會笑，「我已經夢遊的太嚴重了。」當你夢到莫斯科，你沒有到過那，你還是在這。
你一直在這。此時此地是唯一的實相，沒有別的。但欲望會創造夢。在欲望中，你繼續向外看。
現在，向內看是甚麼意思？這個問題是重要的，非常相關的。向內看是甚麼意思？它的意思是了解到欲望的無用，了解到作夢的無用，了解到夢想的虛幻。在那個了解中，欲望消失了。在那個清明（clarity）中，欲望無法存在。當你不再有欲望，你就是向內看。不是你必須向內看。不是你必須先停止欲望，然後再向內看。欲望的停止就是向內，轉變——耶穌說的「懺悔（metanoia）」，轉換。突然地，另一個格式塔開啟了。它在那，但你沒覺知到它，因為你太被欲望占據。欲求金錢，欲求權力，欲求名望，不允許你的靜心開花。因為整個能量都用在欲望上。
一旦能量不移動到任何地方……
記住，我再重複一次，向內看（turn in）不是向內移動。當能量完全不移動，當不再有任何移動，當一切都是靜止的，當一切都停止了——因為了解到欲望的無用，你不會再移動到任何地方，沒有地方要去——靜止來到。世界停止了。那就是「向內看」的意思。突然間你在那裡了。你一直都在那裡，現在你是清醒的。夜晚結束了，早晨已經來到，你清醒了。這就是佛性的意思——對於那個已經是的變得覺知、有意識。
記住白隱說的：眾生即是佛。從開始到結束都一直是佛。在開始時、中途時、結束時，都一直是佛。沒有一個瞬間你不是佛。但皇帝在作著變成乞丐的惡夢，被那個惡夢折磨著。
第二個問題：
可以透過智力的方法而開悟嗎？
首先，沒有任何方法。這個方法的概念是荒謬的。方法使你遠離——方法帶著你從這到那，從這裡到那裡，從現在到以後。開悟不需要任何方法，因為開悟已經在那了。方法只會造成分心；所有方法都在分散注意。跟隨任何方法，你終將會跟隨錯誤的方法——沒有方法是對的。
讓這深深的沉入到你的心：沒有正確的方法，方法本身就是錯誤的。使用方法將會是走入錯誤的方向，因為你會越來越遠離你自己。不是真實面，而是在欲望中、夢裡面。那正是所有宗教變成世俗的原因——它們都是方法。要成為方法，神就必須遠離。越遠越好，因為方法是可以被創造出來的。基督教、印度教、回教、佛教——方法可以被創造。神必須真的遠離——如此遠離以致於方法是沒有盡頭的，然後宗教人士就可以繼續剝削。
有一個杜斯妥夫耶斯基的寓言：一千八百年後，耶穌回來了，只是想看看現在情況怎樣了。他想現在一切一定是很美好，因為全世界幾乎有一半是基督徒。他出現在伯利恆的市集中，人們圍繞著他，開著玩笑、嘲笑他。他感到有點尷尬：怎麼回事？他們在笑甚麼？他問了他們，然後他們回答「你看起來很像耶穌——差點騙倒我們。」他說「但我就是耶穌。」他們笑得更大聲。他們說「無論你是誰，騙子或瘋子。請快離開這。如果被神父知道，你會有麻煩。」
那天是周日，耶穌一定是選擇周日，人們來到教堂。但他仍然在那，待在樹下等著神父。因為他想「如果一般人無法認出我，至少我的神父會認出來。」然後神父來了。感到很憤怒——如同一千八百年前猶太拉比一樣的憤怒。他拉著耶穌，叫人們把他帶到教堂裡——這個人不是瘋了就是很危險，一個冒牌的人。
耶穌無法相信他看到的。「我自己的神父……幾分鐘前還在講著我說過的話。」然後發生了，同樣的劇情又發生了。他開始以為他將會再被處以十字架刑。神父把他帶到裡面，把他鎖在一個小房間。他感到困惑，坐在那，「現在會發生甚麼事？這些人是甚麼樣的基督徒啊？如果他們不能認出我，那他們會打算要認出誰？他們一直在等我，不斷向我祈禱「回來！」、「我們需要你！」現在我在這！這簡直無法相信。」
他待在小房間一整天。到了午夜，神父拿著一盞燈來了。觸碰基督的腳後說：「我認得你。但我不能在市集中指出你。你不再被需要了，我們很完美的進行你的工作。你會是一個很大的困擾——你一直是。你不需要來，我們會處理你的工作。每件事都安定下來了，而你會使一切混亂，你會摧毀這十八世紀以來我們做的每件事。那是一個艱鉅的任務，但我們已經完成了。整個地球屬於我們，幾乎是。每個村鎮都有教堂，數百萬的傳教士和神父在全世界漫遊著，使每個人變成基督徒。這個世紀末，我們會將全世界變成基督徒。你不需要來——因為你是個干擾，一個古代的干擾。你會再度開始說危險的事，我們所有的努力會被破壞掉。」
「在這個夜晚的黑暗中，我能認得你。但到了早上，在人們面前，我將不會認出你。你最好快點走，否則我必須對你處以十字架刑。」對神父而言，如此靠近耶穌基督是危險的。因為神父不需要他。不需要靜心者、不需要代理人、不需要媒介。當基督站在你身旁，就不需要任何人來聯繫你跟他。神必須在很遠的地方，非常非常遠，這樣神父就能扮演傳訊者的角色。他可以成為你和神的橋樑。
神父創造了所有的方法。佛陀沒有給過任何方法。他們給予你了解，不需要到任何地方的了解。你只要安靜，向內看，然後你就能獲得一切。神不在外面，祂在你裡面。神不是客體，祂是你的主體。神就是你！所以你要去哪？須要甚麼方法？
不需要方法。沒有任何方法是正確的方法。
你問，可以透過智力的方法而開悟嗎？
首先，沒有任何方法。其次，神不能透過你的任何一部分來認出和了解。神只能透過你的整體性認出來。不是透過任何智力的方法或情感的方法，不是透過頭部或心。以你全部的存在到達神，全部都在裡面。你的智力、情感、邏輯、愛、血液、骨頭、內臟。一切都在裡面，全部的你。但方法是部分的，沒有方法是全部的。所以會有智力的方法——在印度，他們稱為思辨瑜伽，奉獻的方法。然後是行為的方法——行業瑜伽。
人的存在有三種層面：知道，感覺和行為。現在，因為人的存在中的這三種層面而發展出這三種方法。智力可以知道，但不能感覺。情感可以感覺，但不能知道。行為可以作，但不能知道，不能感覺。知識不能作，感覺不能作。人是此三位一體，這個三角形：行為、知識和感覺。它們都必須被整合為一體。只有那樣，你才知道神。
人不只分割人，人也分割神——聖父、聖子、聖靈。或者用印度神話來說，三相（TRIMURTI）——的三個面目。神沒有臉，神是沒有臉的。神沒有形態，祂怎麼會有臉？神不是三者，神是一。即使說一也是不對的，因為一會帶來二的想法，二會帶來三的想法，然後一直下去。
神就只是是。不是一或三，一或很多。神就只是是（is-ness）。當你在你的是，你就是神。記住，你不用去見神，不用遇到神，不會有「這是神」的了解。當你到達神（come to God），你就是神。神不是在你外面的某個東西，而是你最內在的核心，旋風的中心。
所以首先，沒有方法。沒有智力的或情感的或其他的。沒有方法，你必須成為整體。在那個整體中，你就成了神。
智力會不斷分析。它是乾枯的、它是分析、它是邏輯，它不能感覺。透過智力，科學出生了。那就是為什麼科學無法說神存在。科學必須拒絕神的存在。那個拒絕是因為它的假設。因為科學只相信推論，它以非常超然的推論來決定是否相信。你的感覺不該進入它。你應該保持漠不關心的，超然的，平等的看待一切。你必須只能作一個觀察者，不帶感覺的，沒有心的。你的心不應該跳動，你的知識不應該有感覺。
自然地，科學停留在物質。因為只有物質存在；科學也停留在它的方法論。那個方法論主張意識是無法被確定的。意識從一開始就被排除在外，方法論排除了它。
例如，如果你開始透過耳朶來看，那你只會聽到聲音。你不會看見花朵、色彩、彩虹、太陽、月亮和星辰。然後遲早你會做出結論說只有聲音存在，並沒有花朵或色彩。
邏輯帶來科學。愛帶來所謂的宗教——過去的宗教，不再相關的宗教。它們像科學一樣，只是部分的。那就是為什麼科學和宗教之間有這麼多衝突——那些衝突不是偶然的。衝突屬於方法論。宗教基本上是情感的、感覺的。它否定邏輯，禁止推論。淚水是允許的，祈禱是允許的，但沒有智力。智力是敵人。所以當科學開始成長，很自然的，教會和宗教人士會和它產生衝突。過去的宗教是今天的科學的一部分。
沒有人能全然的看待人類。但那個時刻已經來到。現在人不再是幼稚的。那個時刻已經來到——那個想法，應該接受全然性的想法的時刻已經來到。當某些想法的時刻來到，沒有任何事能阻止。所有部份的努力都失敗了。科學失敗了，宗教失敗了，政治失敗了——政治意味著行動。它們都失敗了。事實上，部分都會失敗。
東方在受苦，因為它太傾向感覺的部分。因此會有貧窮、痛苦，因為科學無法成長。然而沒有科學，就會有貧窮，沒有科學就會有一千零一個物質面的問題。西方已經發展了技術，貧窮消失了，很多疾病消失了，那是個祝福。但另一方面，人也消失了。人變成了機器。心不再產生作用，愛不再流動，感覺的汁液已經乾涸，人變成了沙漠。人們感到沒有意義，幾乎快要自殺。人一直在自殺，每天不斷增加。遲早，如果失去了平衡，如果部分不被拋棄，全然性無法出現，很有可能會有一個全球性的自殺。已經有這樣的準備進行著。
愛已經從西方消失，如同邏輯已經從東方消失。這是一個傾倒向一面的狀況。
我的方法是全然性，完整性。無論什麼是完整的，我都稱為神聖。和我一起，你必須學習這件事。你不選擇任一者，你必須選擇全然性。你必須是一個完整的人。不應該拒絕任何事。你應該是你所是的，帶著極大的接受。很難接受全部，因為如果你接受邏輯，那要接受愛就很矛盾。因為如果你接受愛，那要接受邏輯就很困難。但你能怎麼作？事情就是這樣。那不是選擇的問題；而是你所是的，那就是存在運作的方式。
存在是矛盾的。人一直攜帶著非常愚蠢的想法，就是他必須是非矛盾的。所以當他選擇智力，他就摧毀感覺，因為感覺和智力不合。但為何要適合？或者當他選擇感覺，他變得敵視邏輯和動機。他變得迷信。因為他害怕如果邏輯進入，那信仰怎麼辦？信仰會被摧毀。
但我告訴你們不需要害怕。你可以接受全部。只要了解一件事，生命是矛盾的。生命更豐富，你就更矛盾。如果你可以容納矛盾，你會是廣闊無限的。如果你可以包容矛盾，你會是多樣化的，你裡面是多樣的，你裡面會有各種面向。那會是人真正的誕生。
人還沒來到，人還只是承諾。我們只是停留著，探索人的到來。人還未出生，我們還在子宮裡。因此有這麼多憂慮。似乎出生的那天非常接近了。因此有這麼多危機。這是第一次，人將要出生——全然性的人，似是而非的人。包容矛盾的廣大無限的人。一個人應該是一個詩人、愛人、理性的、活躍的。人應該是全部。這不會有任何問題。事實上如果同時有愛和邏輯，邏輯會支持愛，而愛會支持邏輯。你的邏輯永不乾枯，愛的汁液會使它翠綠。它會有綠色的、紅色的和金色的。如果有動機，你的愛永遠不會變成一種瘋狂，它裡面會有一種合理的品質。它不會讓你走到極端。你會保持在中間，你會保持平衡的、對稱的。
所以沒有智力的方法、情感的方法。而是需要完整性、全然性。比那個少就不行。你必須冒險成為全然的。
第三個問題：
奧修，你主張生活要放縱嗎？
我不主張任何事。我只澄清事情，我不主張。我不給你任何思想體系，我只給你洞見。記住這個差別。思想體系必須被主張，洞見則必須被傳授。我只讓你看清楚事情，我只幫你認清事實。我不給你教條。我不給你解決你所有問題的理論——沒有這樣的理論。我只告訴你：張開你的眼睛，變得更覺知。在各種困難和問題下，那個覺知會給你幫助。那個覺知會是黑夜裡的光。無論你去哪，那個光會跟著你，你將能看見。
我不給你理論。你已經依賴太多理論了。理論是便宜的，因為它們不需要你任何轉變。教條非常容易接受。然後你會有想法，要繼續嘗試讓這個想法符合生活的每件事，然後你開始依賴這個想法。那個對這樣的想法的依賴會使你越來越盲目。如果你是基督徒，你是盲目的，如果你是印度教徒，你是盲目的，如果你相信任何教條，你是盲目的。因為只有盲人會相信。
一個瞎子會相信有光。但一個有眼睛的人，他不相信光，不需要。他知道有光——他何必相信？你不會相信光，太陽，樹木，而是知道。但一個瞎子，他相信樹是綠的，彩虹有七種顏色，太陽在早上升起，晚上落下，世界上有很多色彩。一個聾子相信聲音；你不用相信。相信是一個醜陋的字。
我幫助你去看。那就是佛陀說的：「IHI PASSIKA」——來和看。你看出那個不同嗎？耶穌說「跟我來。」佛陀說「來和看。」兩個人都是成道者——但耶穌一定是對一些處於極低程度的意識的人說話，他必須說「跟我來。」跟我來意味著相信。佛陀一定是對高等進化意識的人說話，他說「來和看。」沒有要跟隨甚麼的問題，沒有要相信甚麼的問題。他只是說「我已經看到了——來並透過我的眼睛去看。只要接近我，然後透過我的視窗去看。也許那會給你一個洞見，你就能打開自己的視窗。」
我也對你們說：IHI PASSIKA——來和看。看是一件完全不同的事。我不教任何事，我不是老師。事實上我摧毀教導。我不幫你去學習任何事，事實上我幫你不去學習。你已經學得太多了。
但這個問題是相關的。很多人這樣解讀我，他們認為我主張放縱。我不主張放縱或壓抑，我只是讓你頭腦清楚的去看待生活。放縱是瘋狂的，如同壓抑一樣瘋狂。它們是兩種極端。頭腦總是喜歡從這一端來到另一端。像鐘擺一樣。鐘擺不斷從這一邊來到另一邊。如果你深入看著鐘擺，如果你對它靜心，你會發現很多真理。其一，當鐘擺移到右邊，它會得到移到左邊的動量。當鐘擺移到左邊，它會得到移到右邊的動量。看起來它似乎來到左邊，但卻在累積到達相反方向的能量。相反的事物會互相依賴。那就是人類頭腦如何運轉的。
基督教在西方創造了一個非常壓抑的氛圍。創造了放縱。你們的聖人必須為你們的罪人負責。除非世界不再有聖人，否則罪人永遠存在。聖人創造罪人，聖人無法沒有罪人而存在。他們是夥伴，他們是在一起的。
對於尋歡作樂的人，梵諦岡有一些深入的貢獻。如果你是壓抑的，你會創造色情的東西。如果你是壓抑的，人們會開始找到方法和工具繼續移動到另一個極端。因為正常（normality）不被允許。生命被強迫成必須不是白就是黑——不是聖人就是罪人。牧師不允許你知道有其它可能性。生命是灰色的。它不是黑色或白色。黑或白是灰色的兩個極端，但生命仍會是灰色的。
我不教導放縱或壓抑。我只是幫你變得頭腦清楚。這是你的生活，不是別人的。你必須對它很清楚，否則你會錯過機會，錯過祝福，錯過神的禮物。不要壓抑，否則有一天，這一世或另一世，你會變成放縱的。不要成為放縱的，否則這一世或另一世，你會變成壓抑的。鐘擺就是這樣。必須讓它停在中間。你觀察過嗎？如果鐘擺停在中間，時鐘停了。
當頭腦停在中間，時間也停了。當頭腦停在中間，世界停止了。然後在那個寧靜中，一個人會知道神。
但聽著我說——你帶著一千零一個壓抑——你透過你的壓抑之簾來聽，然後解讀成它是放縱的。你的無意識充滿太多壓抑。我不教導任何那樣的東西，我只是說成為一個人就夠了。你不需要成為聖人，或罪人。只是自然的。不要干涉你的本性，不要把它塑造成某種模式。不要有任何思想體系，不要一直渴望成為某個人。不要渴望更好，只是自然的，放鬆在你的存在裡。無論甚麼，只要是自然的，就是好的。
這就是道的意思，這就是禪的意思。但你帶著你的壓抑的無意識。當你聽我說，自然地，你會透過壓抑的無意識來聽。那個壓抑的無意識會立刻給予色彩，改變了意義，並解讀。
我聽說：
一個倫敦佬遇到很大的困難，他不知道要娶兩個女友的哪一個。一個叫瑪格莉特，另一個是瑪麗亞。第一個非常富有但很醜，第二個很窮但很美麗。所以他感到為難。頭部說「娶富有的女人，然後你就沒問題了。醜又如何？你會習慣的。美麗是易碎的——今天還在那，明天可能就不在了。即使你娶了最美的女人，幾天後，你會習慣，然後那個美就消失了。只有幾天。娶富有的女人。」但心卻渴望美。他快瘋了。
一個朋友對他說「伯特，你何不去盧爾德？」
「盧爾德？那在哪？」伯特說。
「在法國」他朋友說。「那是某個人們會被治癒的神殿。但也許你可以在那找到答案——你知道，某種來自天堂的魔力！」
於是伯特存錢前往盧爾德。一周後他回來了，他朋友問他情況如何。「太棒了！」伯特說。「我得到答案，我前往大教堂——在那兒，在聖壇上，是盧爾德女士的雕像，旁邊有個大旗子寫著「向聖母瑪利亞祈禱」。」
於是他娶了瑪麗亞，美麗的女人。
當你聽，那依你給予甚麼樣的顏色而定。你已經太壓抑了，你準備要成為放縱的——所以當你聽我說，你解讀成放縱。事實根本不是這樣。和我在一起要很小心。
我聽說：
派屈克和麥克已經認識有一段時間，所以麥克很關心派屈克的家庭是否會有新成員。
「一個都沒有」。派屈克很憂鬱。「我們仍然只有四個小孩。」
「只有四個小孩？」麥克說。「你在節育嗎？」
「並沒有」，派屈克回答。「都是因為這個新的助聽器的關係。」
「甚麼意思——這個新助聽器？」
「喔，當布萊姬和我上床時，我會對她說「親愛的，你在睡了嗎？」然後布萊姬會回答「甚麼？」然後我們就會作愛。但現在，因為這個新的助聽器，當我對她說「親愛的，你在睡了嗎？」她只會轉過去說「要睡了」然後就不理我了。」
那個「甚麼」……
你已經先有了一個想法，就解讀成你所想的。直接聽我說，只要把你的頭腦放一邊。
那就是為何這裡有很多治療團體。只是為了幫你把頭腦放一邊。只是幫你看見你的無意識，幫你宣洩你的無意識，把它吐出來。這樣你就能變得越來越空，然後就能透過你的空聽我說。否則你帶著這麼多垃圾，幾世紀以來的垃圾。你一直在經歷這麼多概念、思想體系，你已經習慣這麼多的胡扯。然後當你聽我說，那些胡扯就從裡面出現。
我不贊成壓抑或放縱，它們是同一枚硬幣的兩面。硬幣必須被扔到恒河裡面。你必須變得是自然的，你必須接受你所是的。在那個接受中，花朵開始綻放。神給予你的都是好的。怎會不是？——那是神的禮物。
所以聽我說，不是透過你的思想，你的偏見。不帶偏見的聽我說，把頭腦放一邊。當你聽我說，不要一直解讀，當你聽我說，和我是協調一致的。不要急著下結論；那個急忙是有害的。你如此急著下結論，你想要很快得到一些結果，那就是為何你繼續錯過很多事。不用急，不需要現在就下結論。當你聽我說，先全然的聽。然後，你再思考它。如果你正確的聽，那你的思想將不會扭曲解釋，它們無法使你分心。一旦你正確的聽，沒有任何解讀、思想，之後你就全然的思考它。那就沒有問題，你會聽懂我對你說的。
否則，當你聽我說，你不斷在旁邊思考。當你聽我說，你在想——很多思想行進著，衝過來衝過去。它們是非常危險的。那麼無論透過它們，你得到甚麼結論都會是你的結論，不會是我的。但把責任丟給我感覺會很好。你已經變得非常不尊重自己，所以你總是把責任丟給某人。你忘記了你要對你自己負責。只有你。發生在你身上的，將要發生在你身上的，都將透過你發生。是你要完全的、單獨的為你的生命負責。沒有人是救世主。
你不能把責任丟給我。如果你想要放縱，就放縱。我憑甚麼干涉——我算老幾？如果你想壓抑，就壓抑。但不要對我說的加入你的解釋。
第四個問題：
當你走了，桑雅士要如何避免只是另一個無意義的教會？除了你再回來之外，還有別的事可以做嗎？
我不會回來。你可以確信這個：我不會回來。那也是你想要透過這個而拖延的希望，你想要創造一個未來，這樣你可以繼續避免當下。我不會回來。如果你想要和我有任何聯繫，你必須在現在做。沒有人知道明天會如何，我可能不會在這。而且我不會回來。不要計算我。你們已經計算了耶穌和佛陀和其他人。嗯？你繼續希望耶穌再回來，希望他解救你。他為何要解救你？
你不能靠自己嗎？你不能為你自己負責嗎？如果你無法為你自己負責，你將不會有任何靈魂，因為靈魂只有在負責的時候出現。責任有巨大的價值，它使你整合。
而且你為何要擔心？當你走了，桑雅士要如何避免只是另一個無意義的教會？為何要避免？不需要。當我走了，它將會是無意義的教會。
這又是一個把戲。你要無意義的教會仍能給予你保護和庇護。幫你相信它不是無意義的。那就是整個情況。耶穌走了。他走了的那天起，被處以十字架刑的那天起，基督教也跟著他死了——不只是基督。基督教怎麼能沒有基督。那會是欺騙。佛教怎麼能沒有佛陀？當花朵謝了，芬芳也會失去。
你不會問玫瑰花叢「你的玫瑰何時會凋謝，我們要如何讓花叢繼續出現，讓玫瑰花不會凋謝？花叢將會看起來是空的，我們要如何避免？」是的，你可以避免。你可以去市場上買塑膠花，把它們掛在玫瑰花叢裡。那就是你們的教皇扮演的，塑膠花。玫瑰謝了，玫瑰死了。所有真實的玫瑰都會凋謝。只有假玫瑰不會死。塑膠花會一直存在，它們有永恆的效果。真的玫瑰花無法有這個效果，否則它們會是塑膠一般的。
真的花朵會在早上綻放，展開它的一天。和風一起呢喃，釋放芬芳，和太陽、鳥兒對話，到了晚上它會凋謝。那才是真的花朵。它不能一直存在，存在；否則會只是一具屍體。
你為何要擔心？當佛陀走了，就是走了。當基督走了，就是走了。但你這樣問有一個原因，你無法和我待在這，你無法和我處在此時此地。你要我承諾我會回來，這個教會仍會是活生生的。如果我不在這，它仍會是活生生的——我的代表仍會在這，我會指定教皇，他們會在這，他們會繼續引導你，有東西可依循。
不，我要很清楚的說，絕對確定的說，當我走了，就走了。教會將會是空的。我不會指定任何人。你怎麼能指定任何人？佛不是透過指定而來的。沒有人可以代表我。怎會有人能代表我？我不代表任何人，怎會有誰能代表我？教會會是空的。所以如果你想要從我這得到甚麼，如果你想要我傳達甚麼，如果你想要透過我點燃你的生命，如果你想要分享我的火和熱情，那就不要拖延。
你問：當你走了，桑雅士要如何避免？
不需要避開。所有避開都是危險的。那正是二千年來基督教所作的。避開耶穌已經離去的事實，教會已經是空的事實。改放一個塑膠耶穌在那。嘗試相信他仍在那。他不在那，他無法還在那。
所以不用避開，教會將會變成空的。在它變成空的之前，享受它。在它裡面祈禱。喝它，分享它。
第五個問題：
有任何事可以被完成的嗎？
沒有任何事可以被完成，也不該有任何事可以被完成。因為那會是錯誤的。那就是為何宗教會死去，形成許多教派，那就是為何每件事都是錯的。不需要做任何事。我在這，你在這，何必擔心未來？我敲著你的心：在此時此地聽它！而你卻問「當你走了，誰來敲我的心？」我已經敲過了，你沒去聽，而是計畫著未來：「當你走了，誰會來敲我的心？」
我正在敲。傾聽它。
但你想避開我。你看出那個危險，所以你在拖延。你說「明天。但你明天會在這敲我嗎？如果你不在這，誰來敲我的門呢？」明天從未來到。只有笨蛋活在明天。智者，聰慧的人，活在當下。他不知道別的時間。他不活在過去或未來，他也不會進入回憶或想像。他活在這個短短的一瞬間。而這個瞬間就是全部，它包含了永恆。
第六個問題：
我覺得我裡面填滿了吝嗇——但我仍然繼續囤積。為什麼？
這個問題來自阿咪達（Amida）。
你一定是感覺到空性。你還沒有足夠勇氣接受那個空性。因此一個人會繼續透過各種方式來填滿它。食物、知識、很多東西：錢、權力……
在內心深處裡面，每個人都是空的。那個空性是神性，是神。佛陀稱為SUNYATA——無物。遲早一個人必須對那個內在的空性讓步。
只有兩種人，俗世的和非俗世的。俗世的人是繼續填滿那個空性的人。非俗世的人是一個了解到沒有必要再去填滿它的人。它仍會是空的。所以何不面對它？何不成為它？何不接受它？處在那個接受裡就是革命。徹底的轉變。完全的變化。
那正是靜心的整個技巧。但人們害怕——那個空性像是死亡。所以我建議阿咪達：填滿的更多。累積更多。繼續填滿。然後你會看出其中的愚蠢。你似乎還無法了解那個空性是永恆的，無法被任何東西填滿。繼續待在這個惡夢裡，讓它更可怕。人只有到了末路才會改變。
阿咪達似乎做事是溫和的。微溫的。那個跳只有到了一百度才會來臨。繼續盡你所能的填滿。投入你所有能量去填滿。在那個填滿中，會有一個片刻來到，當你清楚了解到那個空性是永恆的、它是你的本性、沒有可以填滿它的方法。你可以透過填滿來忘記它，但它會一直在那，一再地呈現它的存在。
一旦了解這個，就會停止去填滿——不是你停止它。了解這個，就是停止去填滿。突然地，空性的祝福灑落於你。成為空就是成為神。成為空就是回到了家。但是要再多做一點。
我聽過一個美麗的故事：
一個人去見他的拉比，尋求他的建議。他說「噢，拉比，我的生命如此悲慘。我有一個只有一個房間的小屋子，裡面非常擁擠。有我的老婆和十二個小孩，她的父母和我的父母，我親愛的叔叔和跛腳的妹妹。我買不起更大的房子——該怎麼辦？」
拉比想了一下，說「你有養任何動物嗎？」
「有」，那個人說。「有五隻羊，三頭牛，十隻雞，二隻貓，二匹馬和一隻狗。」
拉比說：「把它們全帶到你的房子裡，讓它們住在裡面一個禮拜。」
那個人愣住了，但因為他對拉比的尊敬，他回去照著做了。然後生活成了惡夢。他必須站著睡覺，太擁擠了。不可能呼吸，太臭了。一周後他衝到拉比那，快瘋了，拉比說「我看得出來你照我說的做了。非常好。現在回去把所有動物帶出來。你會很驚訝，現在裡面有多麼大的空間！」
阿咪達，就那樣作。