脈輪能量書2
第六章 生命能量體現的方式
問：什麼是普拉那（Prana)？它是如何呈現在七個身體中的每一個身體裏？
普拉那是能量，是我們內在的生命能量，內在的生命力。它是生命體現的方式，就我們的肉身體而言，生命呈現在吸氣與吐氣之間。吸氣與吐氣是兩件相反的事情，但我們往往把它們看成同一件事，我們總是說「呼吸」，可是呼吸有著兩極——吸氣與吐氣。每一股能量也都有兩極，每一股能量都以相反兩極的方式存在著，否則能量無法存在。這相反的兩極在張力與和諧之間創造出能量，就像是磁極的兩極一樣。
吸進來的氣息與吐出的氣息是極為相反的兩件事。在吸吐的瞬間，吸氣就像是出生，而吐氣就像是死亡。在那一瞬間，兩件事情都發生了，當你吸氣時，你誕生，而當你吐氣時，你死亡。那一瞬間有著生與死。吸氣與吐氣，正是生命能量升起、落下的兩極。
在肉身體中，生命能量透過呼吸呈現出來。此外，生命誕生，然後七十年後死亡，這是生命能量展現的另一種形式，就像是吸氣和吐氣……像是日與夜一樣。
在所有的七個身體中，在肉身體、乙太體、星光體、心智體、靈性體、宇宙體和涅槃體中，都有著與吸氣、吐氣相對應的現象。就心智體而言，思想的出現與消失和吸氣、吐氣是同樣現象。每一個片刻裏，都有某個思想進入你的頭腦中，然後離去。
思想也是一種能量。在心智體中，能量就是透過這些來來去去的思想而體現。在肉身體中，能量是透過吸氣、吐氣而體現。那就是為什麼你可以透過改變呼吸來改變你的思想，它們是彼此相對應的。
如果你停止吸氣，思想也會跟著停止進入。當你停止肉身體的呼吸時，心智體上的思想也會跟著停止。當你的肉身體覺得不自在時，你的心智體也會覺得不自在。肉身體渴望把空氣呼吸進來，心智體也渴望把思想接收進來。
如同呼吸是從外在接受進來的，空氣是存在於你的外在，同樣地，思想的海洋也存在於你的外在。思想會進入，也會離去。你的呼吸可以在任何下一個片刻變成是我的呼吸，而你的思想也可以在任何下一個片刻變成是我的思想。每一次當你把氣吐出來時，那就像是你把思想扔出來一樣。空氣存在于我們的周圍，思想也存在于我們的周圍；空氣會受到污染，思想也會受到污染；空氣有可能變得不純淨，思想也有可能變得不純淨。
呼吸本身不是普拉那，普拉那是那些透過一進一出的兩極現象所體現的生命能量。呼吸不是普拉那，把空氣接受進來的能量才是。那股把空氣接受進來的能量、維繫呼吸的能量、把空氣吸進來又吐出去的能量，才是普拉那。
是能量把思想接受進來，然後又扔出去，那股能量也是普拉那。在所有的七個身體中都有類似的過程，我要談的不只是肉身體和心智體而已，只是這兩種現象我們早已熟知，我們可以輕易地瞭解它們。但事實上，在你的每一層身體裏都有同樣的現象存在。
你的第二個身體——乙太體也有著一進一出的過程。而且，你在七個身體中都可以感受到這種一進一出的過程，只是當你感受到時，你會覺得它們跟呼吸的一進一出一樣。這是因為你只熟悉你的肉身體，你只熟悉肉身體上的普拉那，所以往往會誤解了那些現象。
不論何時，當你感受到另外一個身體的感覺，或感受另外一個身體的普拉那時，你的第一個反應是把它們當成一進一出的呼吸來看待，因為那是你唯一知道的經驗，你只知道呼吸形式的普拉那——呼吸形式的生命能量。可是在乙太體的層面上，既沒有呼吸也沒有思想，有的只是影響力，影響來了，然後又走了。
當你第一次接觸到某人時，即使你對這個人沒有任何事先的瞭解，他甚至沒有和你交談過，但是，有些關於他的東西已經進入你的內在了。你若不是已經接受這個人，就是已經把他扔出來了。你們之間有著一種非常細微的影響力在那裏，你可以把它稱為愛，或把它稱為恨；也可以稱為吸引力或是厭惡。
每當你感到厭惡或是覺得受到吸引時，那都是你的第二個身體。在每一個片刻中，這種過程不斷地進行著，從來不曾停止。你總是把影響力接收進來，又把影響力給扔出去。相對的另外一極總是在那裏，如果你愛某一個人，那麼在某一個片刻裏，你也會開始討厭他。如果你曾經愛某一個人，那個氣息被接收進來了，現在，當你把氣息吐出去時，你會開始討厭他。
所以，每一個愛的片刻都會跟隨著一個厭惡的片刻。生命的能量總是透過兩極的形式而存在著，從來不會以單一一極的形式存在，它就是沒有辦法！不論何時，當你試著要讓它變成單一的一極時，都只是在嘗試不可能的任務。
你不可能愛某個人而完全沒有討厭他的時候，恨也會在那裏，因為生命能量無法以單一一極的方法存在。生命能量總是以相反兩極的方式存在，所以你的朋友也註定會是你的敵人，而這種狀況會不斷地持續，一直到你的第七個身體都是如此。沒有任何一個身體可以在沒有這種來來去去的現象而存在，那是不可能的，就像是肉身體不可能在沒有吸氣、吐氣的狀況下存活一樣。
觀照兩極現象
就肉身體而言，我們從來不認為吸氣和吐氣是相反的兩件事，所以我們不會感到困擾。生命在吸氣與吐氣之間沒有作任何的區分，沒有任何道德上的區分，所以也沒有什麼好選擇的，吸氣、吐氣都是一樣的，是一種自然的現象。
就第二個身體的層面而言，我們會覺得恨不應該在那裏，而愛則是應該的。所以，你已經開始選擇了，你已經做出選擇了，而選擇只會創造出困擾。那就是為什麼第一個身體通常比第二個身體——乙太體要來得健康一些，因為乙太體一直都處在衝突中，道德上的選擇已經創造出了一個地獄。
當愛意來到你身上時，你覺得幸福，但是當恨意來到你身上時，你就覺得自己有問題、有毛病，但它是註定會出現的。那些瞭解兩極現象的人不會在恨意出現時感到失望；一個瞭解兩極現象的人是放鬆、自在且均衡的，他知道這是註定會發生的事情，所以不會在自己不愛的時候努力試著去愛，也不會試著製造出恨意。事情來來去去，他不會被來的東西所吸引，也不會對離去的東西感到厭惡，他就只是觀照，他會說：「那就像是空氣被呼吸進來，又吐氣出去一樣。」
佛教中有一個法門叫做阿那帕納薩提瑜伽（Anapana-sati yoga)，就是與這個部分有關：你就只是觀照著你的吸氣和吐氣，就是成為一個觀照者，先從肉身體開始觀照。在阿那帕納薩提瑜伽中沒有提到另外六個身體，因為它們會自行一個接著一個地出現。
你愈是熟悉這種兩極化的現象，熟悉同時出現的誕生與死亡、死亡與誕生，那麼你就會愈來愈能夠感受到你的第二個身體。至於恨意呢？佛陀說你要對它保持漠不關心的態度；不論是愛意還是恨意，你就是保持漠不關心的態度。不要依戀任何一個人，如果你開始依戀、愛慕某一個人時，你會發生什麼事情呢？你只會感到不自在而已，你會開始感到極度的困擾、不自在。
佛陀說：「你歡迎鍾愛的人來到，但鍾愛的人離去卻讓你哭泣。與厭惡的人相逢令你覺得痛苦，與厭惡的人分離令你覺得快樂。如果你不斷把自己劃分進入這兩極的向度裏，你會待在地獄裏，生活在地獄裏。」
如果你就是成為一個觀照者，看著這種兩極化的現象，那麼你會說：「這是一種自然現象，對各個身體而言，這是自然的現象。那是七個身體中的一個身體，身體因兩極現象而能夠存在，否則身體無法存在。」當你可以覺知到第二個身體時，如果能夠超越第二個身體，那麼你可以開始覺知到你的第三個身體。
觀照總是超越了生與死。空氣被吸進來和吐出去是兩件不同的事，如果你能夠成為一個觀照者，那麼你兩者都不是，這時第三股力量就來到了你的內在。然後，你不再是那呈現在肉身體中的普拉那，現在你就是普拉那，就是觀照者。
接下來，你可以看見生命是如何透過兩極化的現象出現在肉身體的層面上，如果兩極化的現象停止，肉身體也就不在了，它沒有辦法存在。肉身體需要張力才能夠存在，需要持續地一進一出的張力，不斷誕生又死亡的張力。肉身體之所以存在是因為這種張力，每一個片刻它都在這兩極之間移動著，否則它無法存在。
在第二個身體中，「愛與恨」是最基本的兩極，而這兩極呈現的方式有許許多多種，氣候總最基本的兩極就是喜歡與不喜歡。在每一個片刻中，你喜歡的會變成不喜歡的，而你不喜歡的會變成喜歡的。
記住，是每一個片刻都在改變，只是你從來沒有看到這一點。當你的喜歡變成不喜歡時，如果你壓抑你不喜歡的感覺，認為自己會持續地喜歡同一件事情，那麼毫無疑問的，你只是在愚弄自己而已。如果當你不喜歡某樣東西時，通常你也會持續地討厭它，你不會讓自己有機會去發現，自己也有喜歡它的片刻。
我們壓抑了我們對敵人的愛，也壓抑了我們對於朋友的恨。我們一直在壓抑！我們往往只允許一種活動出現，只允許單一的一極，單一的一極總是會一次又一次的回來，所以我們就覺得放鬆。當單一的一極回來時，我們就覺得放鬆，但是它總是斷斷續續的無法持續，它永遠不可能會是持續不斷的。
磁性的力量
在第二個身體中，生命能量體現的方式是喜歡與不喜歡。那其實與呼吸一樣，沒有什麼太大差別，只不過第二個身體中的媒介是影響力，而第一個身體中的媒介是空氣罷了。第二個身體生活在具有影響力的氣氛中，並不是當某人開始和你有所接觸後，你才會開始喜歡這個人。事實上，即使你完全不與任何人接觸，你單獨一個人在房間裏，你還是會有喜歡/不喜歡、不喜歡/喜歡的狀況。至於是喜歡還是不喜歡，根本沒有差別，因為喜歡與不喜歡會不斷地彼此變換著。
乙太體就是透過這種兩極變化而存在，它是乙太體的呼吸。如果你能夠成為一個觀照者，只是觀照著這種現象，那麼你就能夠好好的自我解嘲一番。那麼，你就再也沒有敵人，也沒有朋友，你會知道那只是一種自然現象。
如果你開始變得覺知，能夠成為第二個身體的觀照者，觀照這些喜歡與不喜歡，那麼你就能夠開始知道第三個身體。第三個身體是星光體，就像是「影響力」之於第二個身體，星光體也有著「磁性的力量」存在，星光體的磁力就是它的呼吸。
某一個片刻中，你是有力量的，而在下一個片刻你變成無力的；這一個片刻你是充滿希望的，下一個片刻你變得毫無希望；這個片刻你是充滿信心的，下一個片刻你失去了所有的信心。有時候磁力來到你身上，有時候磁力又離開了。有些片刻你甚至敢挑戰上帝，而有些片刻，你甚至會害怕陰暗的角落。
當磁力來到你身上，當你身上擁有磁力時，你是偉大的，而當磁力離開你的時候，你只是個無名小卒。這種情況不斷地反復變化著，就像是白天與黑夜不斷地迴圈運轉著，輪子不斷地轉動著。所以，即使一個像是拿破崙的人也有無力的片刻，而即使是一個膽小懦弱的人也會有勇敢的時候。
在柔道裏，有一種方式可以知道一個人在什麼時候會是無力的，那就是你攻擊的時候，當對方是強而有力時，你註定會被打敗，所以，你需要知道何時他的磁性力量會離開，而在那個片刻裏攻擊他。此外，你也要在磁性力量來到你身上時，煽動對方來攻擊你。
磁性力量來來去去的狀況與你的呼吸是相對應的。那就是為什麼當你需要進行某種困難的事情時，你常常會屏住呼吸。比如說，如果你要搬動一塊大石頭，你沒有辦法在吐氣的時候把它搬起來，你沒有辦法這樣做。但是當你把氣吸進來，或是當你屏住這口氣時，你可以搬動那塊石頭。
你的呼吸與你第三個身體中的現象是彼此想呼應的。所以當空氣吐出去的時候……除非對方受過訓練，知道如何騙過你，不然當他吐氣的時候，當他的磁性力量離開時，那就是你可以攻擊他的時刻；而這就是柔道中的秘密。如果你能明瞭其中的秘密，知道對方何時是充滿恐懼且無力的，你甚至可以擊倒一個比你強壯的人。因為當磁性力量離開他時，他註定會是虛軟無力的。
第三個身體生活在磁力的領域中，那就像是空氣一樣；磁性力量圍繞在我們周圍，你把它們吸進來，又吐出去。如果你能覺知到這些磁性力量的來去，那麼你既不會是強壯的，也不會是虛弱的，你是超越這兩者的。
接下來是第四個身體，心智體。在心智體中，思想被拉扯進來，思想也被拉扯出去，但是「思想進來」與「思想出去」的狀況也是平行的。當你吸氣進來時，思想也來到你身上，只有在這樣的片刻裏，原創性的思想會誕生。當你吐氣出去時，那是你無力的片刻，在那樣的片刻裏你無法誕生出任何原創性的思想。有些時候，當某些原創性的思想在那裏時，呼吸甚至會暫停。當原創性思想誕生、呼吸會隨之暫停的狀況，是呼吸與思想彼此相對應的自然現象。
在離開的思想中，沒有什麼會因此誕生，它是死寂的。如果你能覺知到思想的來到與離去，你就可以知道你的第五個身體。
一直到第四個身體，要瞭解這些現象都不會是一件困難的事，因為我們已經有了一些經驗，那是我們瞭解的基礎。可是到了第五個身體之後，事情開始變得非常奇怪，不過，仍然有些事情是我們可以瞭解的。當有一天你超越了第四個身體時，你的瞭解會變得更多。
第五個身體……要怎麼說它呢？第五個身體的空氣是生命，就像是思想、呼吸、磁性的力量還有愛與恨都是較低身體的空氣一樣，生命就是第五個身體的空氣。
對第五個身體而言，生命就是它的空氣，所以在第五個身體中，氣息進來時就是生命，氣息離開時就是死亡。在第五個身體上，你會開始覺知到生命並不是某個一直在你身上的事物，它來到你身上，它也會離開你。生命本身並不在你身上，它就像是呼吸一樣的來到又離去。
普拉那和呼吸會變成同義詞，就是因為第五個身體的緣故。在第五個身體上，普拉那這個字眼是有意義的，它是來到你身上的生命，也是離開你身上的生命。那就是為什麼對於死亡的恐懼總是會跟隨著我們，因為你一直都覺知到死亡就在身邊，等在某個角落裏，死亡總是在某處等待著。就第五個身體而言，這種死亡的感覺一直都等著你，這種不安全感、死亡的、黑暗的感覺一直都在某處等著你。那是一種非常黑暗的感覺，又非常的模糊，因為你還沒有完全覺知到它的存在。
當你來到第五個身體上，並且覺知到它時，你就會知道生命與死亡就像是第五個身體的呼吸一樣，它來了又去了。當你覺知到這一點時，那麼你會知道你是不死的，因為死亡不是一種常態，生命也不是。
生命與死亡都是發生在你身上的外顯現象。你從來不曾是活的，也從來不曾是死的，你是完全超越生與死的。但是只有當你覺知到第五個身體中生命的力量以及死亡的力量時，你才會有超越的感覺。
佛洛伊德說他對這個部分有些瞥見。佛洛伊德不熟悉瑜伽，否則他就會瞭解這種情況。佛洛伊德把這種狀況稱為「死亡的意願」，他說每個人有些時候會渴望生命，而有些時候則會渴望死亡。他說這兩種意願是人類內在兩種相反的意願：生的意願以及死亡的意願。對西方的頭腦而言，這真是一種不合理的情況，兩種相反的意願怎能同時存在於一個人的內在呢？可是佛洛伊德說人類會自殺，所以人類內在必然有「死亡的意願」。
從來沒有一種動物會自殺，因為從來沒有任何一種動物覺知到自己的第五個身體。動物沒有辦法自殺，因為它們無法覺知，無法知道自己是活的。要自殺，至少有件事情是必要的，那就是覺知到自己的生命，而動物無法覺知到自己的生命，所以它們不會自殺。要自殺，還有另外一件事情也是必要的，那就是你還沒有覺知到死亡的存在。
動物無法自殺，因為動物無法覺知到生命。人類可以自殺是因為覺知到生命的存在，但人還沒有覺知到死亡。如果一個人也覺知到死亡時，他是無法自殺的。一個佛沒有辦法自殺，因為那根本是不必要的，是不合理的，他知道你沒有辦法真的殺了你自己，你只能夠假裝殺了自己。自殺只是一種姿勢，真實的情況是你既不是活的，也不是死的。
死亡是屬於第五個層面、第五個身體的事情。在第五個身體上，能量離開了，又回來了，而你則是在那個來來去去之間的發生。如果你開始認同其中的一個，那麼你會錯過另外一個。如果你認同於生命，那麼當生命變成一件不可能的事情時，你會說：「我要自殺。」事實上，這只是第五個身體中的另一個向度在自我表達而已。沒有任何一個人不曾想過自殺這件事……因為，死亡是生命的另一端。另一端可以變成自殺或是謀殺，兩種都有可能。
如果一個人非常執著於生命，極度執著於生命，卻又想要完全否認死亡的話，他會去謀殺別人。透過殺死別人，他滿足了他對死亡的渴望，滿足了他「死亡的意願」。透過這種詭計，他滿足了這份渴望，然後他就認為自己不會死了，因為已經有人死了。
所有像是希特勒、墨索里尼等犯下嚴重謀殺罪刑的人，他們都非常地害怕死亡。他們都很害怕死亡，所以把死亡投射到別人身上。那些謀殺了別人的人往往覺得自己比死亡更有力量，因為他可以宰殺別人，以一種「神奇的方式」、「神奇的公式」，這些人認為因為他可以殺人，所以他是超越死亡的。他們認為死亡是一件他可以對別人進行，而別人不能對他做的事情。可是這是對死亡的投射，死亡遲早會來到你身上。如果你發現一個人殺了許許多多的人，到最後他自殺了，你就知道是那個投射回到他的身上來了。
在第五個身體上，透過來到你身上的生與死，透過生命的來來去去，一個人沒有辦法執著、認同於任何一邊。如果你執著，你就無法全然接受兩極的現象，你會開始生病。
一直到第四個身體為止，瞭解與接受都還不是什麼困難的事情，但是在第五個身體上，要能夠知道死亡，並且接受它是生命的另一個向度是極度困難的；要瞭解死亡與生命是平行的，瞭解生死是同一件事的不同向度非常困難。可是，這就是第五個身體，生與死是這裏的兩極，是第五個身體的普拉那。
梵天的氣息
在第六個身體上，事情又變得更困難了些，因為第六個層面已經不再是生命了。對第六個身體而言……怎麼說呢？在第五個身體之後，「我」被放掉了，自我被放掉了。當自我不在之後，你與整個存在合而為一。現在，所有那些一進一出的東西都與你個人無關，在這裏自我已經消失了，每件事情都變成是宇宙性的。也因為每件事情都變成是宇宙性的，所以在第六個身體中，兩極呈現的方式是創造與毀滅。那就是為什麼在第六個身體的層面上，事情變得更困難了些，因為這裏的氣氛是創造性的力量與毀滅的力量。在印度的神話裏，他們把這種力量稱為梵天與濕婆。
梵天是創造的神，比濕奴（Vishnu）是維持的人，而濕婆則是最偉大的死神，他是毀滅或消解之神，在他那裏，所有一切都會回歸到根本源頭。第六個身體是創造與毀滅力量的層面，也是梵天與濕婆力量所在的層面。
每一個片刻，創造來到你身上，而每一個片刻，所有一些也都回歸崩毀。瑜伽行者說：「我見過創造，也見過毀滅的終點，我曾經見過這個世界的初始，也見過這個世界回歸空無。」他所指的就是第六個身體。在那裏，自我已經消失，所有來到與離去的都是你，你已經與之合而為一了。
一個星辰誕生了，那是你的誕生，你的到來；然後，這個星辰隕落了，那也是你的離去。在印度神話裏，他們說創造只是梵天的一個氣息，他的呼吸就是宇宙力量的呼吸。當梵天吸氣時，創造力出現了，星辰誕生了，出於混沌而誕生了，所有一切都誕生而進入存在裏。而當這口氣息吐盡時，所有一切都跟著毀滅而消失，所有一切都終止了，星辰也隕落了……存在又回歸空無。
那就是為什麼我說第六個身體是非常困難的，第六個層面是非自我的，是宇宙性的。在第六個身體中，一切關於創世紀的發生都被揭曉了，而那就是世界上所有宗教在談論的部分。當人們談到創世紀時，指的是第六個身體，還有與第六個身體相關的知識。而人們談到大洪水、世界末日時，談的也是第六個身體。
不論是猶太基督教、巴比倫的神話、敘利亞人神話中的大洪水，還是印度教中提到的毀滅，這些都是第六個身體的一個吐氣。那是一種宇宙性的經驗，而非某一個體的經驗。而在那樣宇宙性的經驗中，你是不在那裏的。
一個來到第六個身體的人，一個已經在第六個身體中的人，會把一切的死亡看成是自己的死亡。馬哈威亞無法殺一隻螞蟻，不是因為任何關於不許殺戮的戒律，而是因為那就像他自己的死亡一樣。所有一切的死亡也都是他的死亡。
當你開始覺知到這一點，覺知到創造與毀滅，覺知到事物在每一個片刻中都被創造出來，也在每一個片刻裏湮滅而消失時，這是屬於第六個身體的覺知。不論何時，當一件事物從存在中消失時，其他事物會出現，就像是一個太陽死亡時，另外一個太陽會在別的地方誕生；這個地球遲早有一天會死亡，而另一個地球會再誕生。
即使是在第六個身體中，我們仍然還有執著，還是有著「人類不應該滅亡」的這種想法。但是，所有誕生的事物遲早都會死亡，人類也會有滅亡的一天。氫彈遲早會被創造出來，而毀滅掉人類。當人類創造出氫彈的那一刻時，人類也就創造出了到另外一個星球的渴望，因為氫彈意味著地球已經接近死亡的邊緣。在地球死亡之前，生命會在另外一個地方開始發展。
第六個身體中的感覺是宇宙性的創造與毀滅，創造/毀滅……氣息吸進來/氣息吐出去。那就是為什麼會有「梵天的氣息」這樣一句話。梵天是屬於第六個身體的個性，在第六個身體中，你變成梵天。真的，你會開始覺知到梵天與濕婆，覺知到這兩極，而比濕奴則是超越這兩極的；梵天、比濕奴和濕婆三者形成三位一體。
這三者是三位一體的觀照。如果你覺知到梵天與濕婆，覺知到創造者與毀滅者，當你覺知到兩者時，那麼你也會知道第三個，也就是比濕奴。比濕奴是你在第六個身體中的實相，那就是為什麼比濕奴在這三者中是最突出的一部分。人們記得梵天，但即使他是創造之神，供奉他的廟宇仍然只有兩三座而已。他需要被供奉，但他並沒有得到人們真正的供奉。
濕婆得到的供奉甚至比梵天還多，因為人們害怕死亡。人們對濕婆的供奉其實是來自於對死亡的恐懼。你會發現幾乎沒有什麼人會供奉梵天這個創造之神，因為沒有什麼需要害怕的，你已經被創造出來了，所以你不會去關心梵天。這也是為什麼沒有任何一座偉大的廟宇是奉獻給梵天的。梵天是創造者，照理說每一座廟宇都應該奉獻給他才對，但事實不是如此。
濕婆擁有最多的供奉者，他幾乎無所不在，有太多的廟宇是為他而建造，人們甚至會用一塊石頭來象徵他，不然，要創造出那麼多他的偶像是不可能的事。所以，即使是一塊石頭都可以……就只是把一塊石頭放在那裏，濕婆就在那裏了。人們的頭腦是如此恐懼死亡，沒有人能夠逃離濕婆的力量，所以他必須得到供奉，而他也確實一直被人們所供奉著。
但是比濕奴才是最重要、最實在的神。那就是為什麼拉瑪是比濕奴的化身，克裏希那是比濕奴的化身，每一個下凡來的神祉，每一個神性的化身都是比濕奴的化身。甚至連梵天和濕婆都敬拜比濕奴。梵天或許是創造者，但是他是為了比濕奴而創造；濕婆或許是摧毀者，但是他也是為了比濕奴而摧毀。他們是比濕奴的兩個氣息——吸氣與吐氣，梵天是吸氣，濕婆是吐氣，比濕奴才是第六個身體中的實相。
到了第七個身體，事情變得更困難了。佛陀把第七個身體稱為涅槃體，成道的身體，因為絕對的真理是在第七個身體。第七個身體是最後一個身體，在這裏沒有創造與毀滅，只有存在與空無。在第七個身體中，被創造出來的永遠是其他的事情，與你無關。被創造出來的是其他事情，被毀滅掉的也是其他事情，它們都不是你。在這裏，你是存在，你是空無。
在第七個身體中的兩個氣息是「存在」與「空無」，一個人不應該認同其中的任何一個。所有從「存在」、「空無」兩者出發的宗教最後都會到達第七個身體。而在那裏，不論語言再如何努力，也只有「存在」與「空無」兩個字眼能夠表達而已。
佛陀訴說的是空無的語言，是吐出去的氣息，所以他說：「空無才是事實。」而商羯羅（Shankara)訴說的是存在的語言，他說：「梵天是最終的實相。」商羯羅使用的是肯定性的詞語，因為他選擇的是吸進來的氣息，而佛陀用的是否定性的詞語，因為他選擇的是吐出去的氣息。就語言而言，這是唯一的選擇。
第三個選擇是現實，那是無法用語言描述的。最多，我們只能說「絕對的存在」或「絕對的空無」。最多也只能是這樣，因為第七個身體是超越性的。
在第七個身體的層面中，一個人必須選擇「存在」或「空無」，不是選擇否定式的言語，就是肯定式的言語。在這裏只有這兩個選擇，一個是佛陀的選擇，他說：「沒有任何事物存在。」另一個則是商羯羅的選擇，他說：「一切都存在。」
在第七個身體的向度裏，就人而言，也就這個世界而言，生命能量的體現是以多重向度的方式出現，不論在哪里，只要有生命存在，就會有來來去去的過程。只要有生命的地方就會有這種過程，沒有這兩極的存在，生命也無法存在。
普拉那是能量，是宇宙能量，而我們最熟悉的是肉身體中的普拉那。普拉那體現在肉身體中的形式是呼吸，它以其他方式體現在不同的身體中，像是影響力、磁力、思想、生命、創造力、存在等等。當一個人開始覺知到普拉那時，他就可以超越它，而來到第三點。當你能夠到達第三點時，你就超越了這個身體而到達了下一個身體。像是你會從第一個身體進入第二個身體一樣，以此類推。
如果你不斷地超越，一直到第七個身體都會是一個身體，可是超越第七個身體之後，那就是無形的。然後你變成是純淨的，你不再是分裂的，也沒有任何的兩極性。你不是二，而是一。