脈輪能量書2
第七章 譚崔煉金術
譚崔就是自由、譚崔是免於所有頭腦架構、頭腦遊戲的自由。譚崔也是免於所有一切框架、不受他人干擾的自由。譚崔是一個「存在」的空間，譚崔是一種解脫。
譚崔不是一般所謂的宗教，因為宗教也是一種頭腦的遊戲。宗教會給你一些特定模式，基督教有特定的模式，印度教有特定的模式，回教也同樣會給你某種特定的模式與紀律。然而，譚崔卻是拿掉所有的戒律。
當沒有任何的戒律存在，也沒有任何強制的命令存在時，一種全然不同的秩序會由你的內在升起。老子所說的「道」，佛陀所說的「達摩」會從你的內在升起，但那不是一件你能夠有所作為的事情，而是一種發生在你身上的狀況。譚崔只是創造出一個空間，好讓它能夠發生；譚崔不邀請也不等待，只是創造出一個空間，當那個空間準備好時，整體就流動進來了。
我曾經聽說過一個很美的故事，一個極為古老的故事：
曾經有一個省，很長一段時間都沒有下雨，所以每樣東西都開始乾枯、萎縮。最後這個省的居民決定去找一個能夠祈雨的人，因此他們派了一個代表到遙遠的地方去見這個能祈雨的人，要求他儘快趕到這個已經快要被烤幹的地方來祈雨。
這個祈雨者是一位年老的智者，他答應為他們祈雨，可是他提出了一個條件，他要求居民在空地上蓋一間他個人的小農舍，然後他會在其中隱居三天，這期間他不需要食物，也不需要水，在這之後他就會知道該做些什麼。當地的居民答應了他的要求。
到了第三天傍晚時分，大量的雨水開始從天上降下來。充滿了讚美之聲與感激之情的群眾，朝聖般的湧向智者所在的小農舍，他們興奮的大喊著：「告訴我們，你是怎麼辦到的。」這個祈雨者回答：「很簡單，在這三天裏，我唯一做的事情就只是整理我自己。因為我知道，只要我找到了自己內在的秩序，這個世界也會是有秩序的，而那些乾旱的田地必然也會得到雨水的滋潤。」
譚崔說：如果你是井然有序的，那麼整個世界會因你而變得井然有序。如果你是和諧的，那麼整個存在也會因你而處在和諧之中；而當你失序時，整個世界也會失去秩序。不過，這不能是假的秩序，也不應該是外在強加的秩序。當你把某些秩序強加在自己身上時，你只會更為分裂，而在你內在深處的失序狀態會繼續存在。
你可以觀察：如果你是一個易怒的人，你或許可以勉強抑制自己的怒氣，把它壓抑在深深的潛意識裏，但憤怒不會因此消失。即使表面上你完全覺知不到憤怒的存在，但是它還是在那裏，而你也知道它還在那裏。憤怒在你內在深處運作著，隱藏在內在黑暗的地窖裏，它還在那裏。表面上，你仍然可以微笑，但你知道憤怒可能在任何一個片刻爆發。而且，你的微笑無法是深入的，你的微笑不可能是真實的，你的微笑只是一種你用來對抗自己的努力。
一個把外在秩序強加在自己身上的人，會一直是失序的。譚崔說：除了外在強加的秩序外，還有另外一種秩序存在，那是當你不把任何秩序強加在自己身上，不把任何戒律強加在自己身上，就只是放掉所有架構時，你會變得自然而充滿自發性。這是人類所能跨出的最大一步，它需要絕大的勇氣，因為社會不喜歡人們變成這個樣子，社會極力反對這種狀況。
社會要的是某種既定的秩序，如果你跟隨社會的秩序，它會嘉賞你，如果你稍微偏離了它所認定的秩序，那麼社會會變得極為憤怒，而群眾總是瘋狂的。
譚崔是一種叛逆。我不稱譚崔為革命，是因為其中沒有任何政治成分；我不稱之為革命，因為其中沒有任何企圖改變世界的計畫，沒有任何企圖改變社會狀況的念頭。譚崔是叛逆的，它是個人的叛逆，是一個個體脫離社會架構與奴役的叛逆。一旦你脫離社會的奴役，你會開始感受到另一種世界圍繞在你周圍，那是你以前從來不曾感受過的世界。那就像是你一直帶著眼罩在生活，有一天眼罩突然間松掉了，你的眼睛張開了，開始看見一個全然不同的世界。
這個眼罩就是你所謂的頭腦，其中包含了你的思想、你的偏見、你的知識和你種種的經典，它們形成了一層厚厚的眼罩，讓你是盲目、遲緩的，讓你無法是生動有力的。而譚崔要你充滿生命力，像樹一樣的充滿生命力，像河流一樣的生動有力，也像太陽和月亮一樣的充滿生命力。那是你與生俱來的權力，失去了它，你不會因而獲得任何利益，只會失去所有。即使你放掉一切來拾回你的生命力，你也不會有任何損失。因為，如果是全然的自由，刹那間的自由都足以讓人深感滿足，而奴役般的束縛會讓一個百歲的人生也變得毫無意義。
要進入譚崔的世界需要勇氣，因為它是一個冒險。直到目前為止，只有非常少數的人曾經走上這條路。不過，未來是充滿希望的，因為當人類愈來愈瞭解什麼是奴役，也愈來愈瞭解沒有任何一種政治上的革命能夠帶來真正的革命時，譚崔會變得愈來愈重要。
所有政治上發起的革命到最後都會變成一種反革命，一旦他們掌握到權力，他們馬上會變成反革命份子。因為權力本身就是反革命的，權力之中有著一種事先建立好的機制，不論你把權力交給誰，他都會馬上變成是反革命的；權力創造出它自己的世界。所以，即使世界上曾經有過許許多多的革命，但全部都失敗了，完全失敗了。現在，人類開始覺知到沒有任何一種革命能夠帶來真正的助益。
譚崔帶來的是一種全然不同的視野，它不是革命性的，但它是叛逆的。所謂叛逆意味著個體性，你自己一個人叛逆，不需要為此組織一個團體。你可以一個人單獨的叛逆，就是你自己一個人。叛逆不是一場對抗社會的戰爭，這點你要記住，叛逆就只是超越社會，而不是反社會；叛逆是無社會的，它與社會毫無關係。叛逆不是反對奴役，而是支持自由——存在的自由。
看一看你的生命，你是一個自由的人嗎？你不是，在你的身邊圍繞著上千種牽絆。很可能你根本忽略了這些，因為那是很令人尷尬的事情，很可能你根本沒有看到這一點，因為那是令人難過的。但是，你是一個奴隸的事實不會因此有所改變。要進入譚崔的世界裏，你需要先覺知到自己所受到的奴役。這個奴役有著很深的根源，它必須被拋掉，只有覺知能幫助你拋掉奴役。
不要一直慰籍自己，不要持續的自我安慰，不要老是說：「每件事都很好。」事情並不是如此，沒有什麼事情是美好的，你的一生就像是場惡夢一樣。仔細的看一看！你的生命裏沒有詩歌、沒有歌唱、沒有舞蹈、沒有愛也沒有祈禱；你的生命裏沒有慶祝，喜悅只是字典上的一個名詞。
而喜樂呢？沒錯，你或許曾經聽說過喜樂，但你對它根本一無所知。神？神在寺廟裏，在教堂裏。沒錯，人們常常談論到神，但那些高談闊論的人其實什麼都不知道，那些聽講的人也不知道。所有美麗的東西看來都毫無意義，而那些毫無意義的卻看起來非常的重要。
有的人不斷地囤積金錢，而且還認為自己做的事情很有意義。人類真是愚蠢到極點。你要覺知到這一點，因為它可能會摧毀你的一生。好幾個世紀以來，它已經摧毀了上百萬個人的生命。
保持你的覺知，那是唯一能夠讓你脫離愚蠢的機會。
與內在的男人與女人會合
在進入經文前，我們需要瞭解一些有關內在意識的譚崔地圖。雖然我之前已經談過一些，但還有一些需要瞭解的事情。
首先，譚崔說沒有任何一個男人只是男人，也沒有任何一個女人只是女人，每一個男人同時是男人也是女人，而每一個女人同時是女人也是男人。亞當的內在有著夏娃，而夏娃的內在也有著亞當。事實上，沒有人只是亞當，也沒有人只是夏娃：我們是亞當—夏娃，這個看法是有史以來最偉大的洞見之一。
現代的深度心理學已經開始覺知到這一點，他們稱為雙性體（bisexuality）。然而，譚崔知曉這一點、教導這一點至少有五千年的歷史了。這是世界上最偉大的發現之一，透過這份瞭解，你可以朝著內在的方向移動，否則你無法朝著內在移動。
一個男人為什麼愛上某個女人呢？因為他內在已經攜帶了一個女人，否則他無法墮入愛河。而你為什麼會愛上某個特定的女人呢？外面有成千上萬個女人，但是為什麼某個女人會在突然之間對你變得如此重要，像是其他所有女人都消失了，而她是唯一的女人。為什麼？為什麼某個特定的男人會吸引你？為什麼，才第一眼而已，你就覺得有些什麼突然間一拍即合？
譚崔說：你的內在同時攜帶了一個女人的形象和一個男人的形象。每一個男人內在都攜帶了一個女人的形象，而每一個女人內在也攜帶了一個男人的形象。當外在世界的某個人符合你內在的形象時，你就墮入愛河，那就是所謂的愛。
你不瞭解事情為何會如此發生，你只能聳聳肩膀說：「它就是發生了！」可是，這其中其實有微妙的機制在作用著。為什麼你愛的感覺只會和某個特定的女人發生，而不是與其他人？因為某種程度說來，她符合了你內在的形象。那個外在的女人之所以感覺起來有點熟悉，是因為她的某些部分正好觸碰到你內在的形象，所以你開始覺得「她就是我的女人」或「他就是我的男人」，這就是人們所謂愛的感覺。
但是，這個外在的女人無法滿足你，沒有任何一個外在的女人能夠完全符合你內在的女人，那是不可能的。外在的女人和你內在女人的相似處或許只會有一點點，你感覺到一些吸引力、一點磁力，但這些部分遲早都會消耗完畢，很快地，你會在這個女人身上發現一千零一件你不喜歡的事情，要發現這些事情不需要花多久時間。
一開始，對方讓你感到著迷；一開始，你只會看到符合內在女人的部分，你會覺得自己被淹沒了。但是漸漸地，你會看見一千零一件不符合你標準的事情，在種種的生活瑣事上，你們兩個就像是陌生人、外星人一樣。沒錯，你仍然還愛著她，但是這份愛已經不再是當初那種熱戀了，羅曼蒂克的眼神消失了。而對方也會覺得你內在仍然有些什麼吸引著她，但你整個人卻不再那麼吸引人了。
那就是為什麼每一個先生都試著改變他的妻子，而每一個妻子也試著要改變她的先生。到底他們嘗試的是什麼？又是為了什麼？為什麼妻子會一直不斷地要改變她的先生呢？為什麼？她曾經愛上這個男人，然後她又馬上嘗試要改變這個男人！
事實上，那是因為她開始覺知到他身上那些不符合的部分，所以她想要去除那些差異性。她想在這個男人身上削下幾個部分，好讓他完全吻合她內在理想的男人。而先生也有同樣的想法，只是他不像女人那麼努力、那麼固執而已，男人很快就會覺得累了，而女人的期望通常持續得比較久一點。
所以老人通常會變得愈來愈有包容性，因為他們知道根本沒有什麼是他們能夠改變的。這也是為什麼老人會變得比較優雅，因為他們已經瞭解事情就是這個樣子，老人會變得愈來愈有接受性。而年輕人會非常憤怒，是因為他們無法接受現況，他們想要改變每件事情，想要把世界變成他們想要的樣子，他們努力掙扎，但是改變卻從來不曾發生。事實上，改變不可能因此發生，那不是事情本來的狀態。
外在的男人永遠無法吻合你內在的男人，外在的女人也絕對無法完全吻合你內在的女人，那就是為什麼愛也會帶來壓力與痛苦。愛不僅帶來快樂，也帶來不快樂，不快樂的部分遠比快樂的部分來得多。
關於這一點，譚崔有什麼看法？人們能夠做些什麼呢？
譚崔說：外在是不可能讓人感到心滿意足的，你必須往內在移動，去發覺自己的內在男人和內在女人。你需要達到內在的交合。這項看法真是一個偉大的貢獻。
這要如何才會發生呢？你需要試著去瞭解譚崔的地圖。我曾經談過七個脈輪、譚崔、瑜伽生理學。在男人內在，穆拉達脈輪是男性的，而史瓦迪斯坦脈輪是女性的。在女人身上，穆拉達脈輪是女性的，而史瓦迪斯坦脈輪是男性的。其他脈輪也是如此類推，一直到第六個脈輪都存在著二元性，只有第七個脈輪超越了二元性。
在你的內在有三組配對：穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪要結婚。瑪尼普爾脈輪和阿那哈特脈輪必須結婚。維酥迪脈輪和阿格亞脈輪也必須結婚。
當能量往外移動時，你會需要一個外在的女人。你或許會因此有一點點的瞥見，但因為外在女人的交合不可能是永久的，所以那個瞥見會是短暫的。在那個短暫的片刻裏，你或許會沉迷在彼此的內在裏，但是很快地，你會再一次的被丟回自己身上，而且是報復式地被扔回來。
那就是為什麼人們在做愛之後總是會感受到一股挫折感，覺得自己又再一次失敗了，覺得事情沒有按照自己想要的方式發生。沒錯，你到達了高峰，但甚至在你開始覺知到高峰之前，它就已經往下降了，下坡已經出現了。在到達頂峰之前……山谷已經出現了。
在你遇到這個女人或男人之前……分離已經在那裏了。離婚緊接著結婚而來，那真是令人感到挫折。所有的愛人都是深感挫折的人，因為他們期待的是這麼高，與現實經驗完全不合；他們一次又一次的期待著，但卻沒有什麼是他們能夠做的。沒有人能夠摧毀現實的法則；你需要去瞭解那些法則。
外在的交會是短暫的，但內在的交會卻可以變成永恆，當你往上提升的愈高時，它就愈是恒久。
穆拉達脈輪在男人身上是男性化的，譚崔說：當一個男人和一個外在的女人做愛時，他要記得內在的女人。雖然他是和外在的女人做愛，但是他要記得內在的女人，然後讓意識往內在移動，完全忘掉外在的女人。而在性高潮發生的片刻時，他要完全忘掉所謂的男人或女人，就是閉上眼睛，待在內在，讓它成為一個靜心。當能量被翻騰起來時，不要錯過這個機會，這正是一個人能夠接觸自己內在旅程的片刻。
通常，要往內看並不容易，但是在愛的某些片刻裏，你不是一個普通人；在愛的某些片刻裏，你身處在你所能夠達到的最高顛峰。當性高潮發生時，你全身的能量都在悸動地舞蹈著，每一個細胞、每一個纖維都以你平常完全不知道的方式，充滿韻律和諧地舞蹈著。就是在這樣的片刻裏，在這樣和諧的片刻裏，你要運用它來通往你的內在。當你做愛時，讓你自己是靜心的——往內看。
在這樣的片刻裏，有一扇門打開了。這就是譚崔的經驗：有一扇門在這樣的片刻裏打開了。譚崔說只有當這扇門敞開來，當你內在的喜樂開始朝著你的方向流動時，你才會感到快樂。而這份喜樂並不是來自于外在的女人，也不是來自于外在的男人，它來自於你內在深處，外在的男人與女人只是一個藉口而已。
譚崔並不認為與外在的男人或女人做愛是罪惡的，但譚崔說那種做愛沒有辦法讓你到達任何地方。譚崔不譴責做愛，譚崔認為與外在的男人或女人做愛是一種自然的狀態，但你能夠運用那愛的波浪到達你的內在深處。在那樣激動的片刻裏，事情會與平常有所不同，你可以飛翔，你的箭可以帶領著弓到達它的目標，你可以變得像撒惹哈（saraha）一樣。
如果當你做愛時，你能夠變得靜心、寧靜，如果你能夠開始往內看，閉上眼睛，忘掉外在的男人或女人，那麼事情會開始發生。穆拉達脈輪，你內在男性的中心會開始朝著女性的中心——史瓦迪斯坦脈輪移動，一種會合會在你的內在發生。
有時這會在你毫無覺知的狀況下發生。事實上，曾經有許多門徒寫信問我這樣的問題……我以前從來不回答這種問題，因為在當時，那是無法回答的問題，但是現在我可以回答了，而你也能夠瞭解我的回答。
曾經有個門徒不斷地寫信給我，他一定很困惑我為什麼不回答他的問題……而那是因為地圖一直到現在才出現，一直到現在我才能夠給你譚崔的地圖。這個門徒說：當他在傾聽我說話時，他總是覺得自己像是進入一種性高潮的狀態中，他的全身會開始悸動，這和他與女人做愛時的經驗是一樣的，所以他開始感到困惑。他沒有辦法記得他傾聽了些什麼，他忘記自己聽到些什麼……而這種悸動與喜悅是如此豐富，以致於他開始擔心：「到底發生了什麼事情？我的內在發生了什麼？」
發生的事情是穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪會合了，你男性的中心與女性的中心會合了。而那也是當你進入靜心、進入祈禱時所經驗到的喜悅，那是你內在的慶祝。當穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪會合時，它們釋放出能量，就像是當你和女人做愛時，能量被釋放出來一樣。當穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪會合時，那些被釋放出來的能量撞擊到了更高的中心——瑪尼普爾脈輪。
瑪尼普爾是一個男性化的脈輪，而阿那哈特則是一個女性化的脈輪。如果你能夠感受到你內在男性與女性的第一次會合，那麼遲早有一天，你也會突然間感受到第二次的會合。雖然你沒有刻意做任何事情，但第一次會合所釋放出來的能量會創造出機會，讓第二次的會合得以發生。而第二次會合所釋放出來的能量，能夠創造出機會讓第三次的會合發生。
第三次的會合發生在維酥迪和阿格亞兩個脈輪上。當第三次的會合發生時，其中創造出來的能量能夠用在更高的層面上，不過那就不再是一種會合、融合，而是變成一個整合的整體。薩哈拉脈輪是一個獨特的中心，其中沒有著男性或女性的差異，因為亞當與夏娃已全然消失，進入了彼此之中，男人變成了女人，女人變成了男人，所有差異性都消失了。這是最終的會合、絕對的會合，這正是印度教所稱的真理、意識與存在，也是耶穌所說的「神的國土」。
事實上，所有的宗教都會用到「七」這個數字。而七天是非常富有象徵寓意的，第七天是假日，是神聖的日子。神工作了六天，然後他在第七天休息。在前六個脈輪裏，你需要工作，你需要做些努力，而第七個脈輪則是最偉大的休息、全然的休息，也是絕對的休息，因為你已經回到家了。
在第七個脈輪裏，所有內在的二元性都消失了，所有兩極化的現象都消失了，所有的差異也消失了，夜晚不再是夜晚，白天不再是白天；夏天不再是夏天，冬天不再是冬天；物質不再是物質，頭腦不再是頭腦，你已經超越所有這一切了。而這樣一個超越性的空間，就是佛陀所說的涅槃。
找回內在秩序
你還可以從另外一個向度來看待你內在所發生的這三個會合，以及你所達到的第四個整合。之前，我曾經說過許多次關於睡眠、做夢、清醒與超越（Turiya）等四種狀態。Turiya意思是「第四的」、「超越的」。事實上，七個脈輪以及其中的運作與這四種狀態彼此相互呼應著。
第一個會合是穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪之間的會合。這個會合像是睡眠一樣，它發生了，但是你無法很清楚的意識到它。你可以享受它，你會覺得內在湧現出一股鮮活的生命力，感受到極大的放鬆，就好像剛從深度的睡眠中醒過來一樣，但是，你沒有辦法很精確的意識到它，那幾乎是不可能的一件事。
你內在的男人、女人會合了，但他們是在無意識中會合的，他們是在夜晚會合的，而不是在白天裏會合。沒錯，你會感受到他們會合所帶來的結果，你會注意到它的影響，你會在突然間感受到內在一種新的能量、新的光輝、新的燦爛，會開始擁有一種特別的氛圍，甚至連其他人都可以感受到你身上有一種特別的存在感、一種特殊的氣質。可是，你沒有辦法精確的覺知到發生了什麼事，所以第一次會合就像是一場睡眠一樣。
第二次會合則像是一場夢，當瑪尼普爾脈輪和阿那哈特脈輪會合時，你與自己內在女人的會合就像是你在夢中與她會合一樣。沒錯，你可以稍微記得一些你們會合時的發生，但那就像是清晨醒來時，你能夠稍微記得你昨晚做過的夢一樣。你這裏記得一點，那裏記得一點，好像有些瞥見，又好像忘掉了些什麼，雖然你無法記得全部的發生，但你仍然能夠記得某些狀況。
第二種會合就像是一場夢一樣，你會開始有點覺知到它，開始感覺有些事情發生了，開始感覺到自己改變了。而這種改變是你內在一種蛻變，你將不再是過去的你。透過這第二次的會合，你會發現自己對於外在女人的興趣變得愈來愈少，對於外在男人的興趣也不再像以往那般熱烈。
在第一次會合之後，你也會有某些改變，但你不會覺知到自己的改變。在第一次的會合之後，你或許會以為自己對伴侶失去了興趣，你不會注意到，事實上你是對所有女人都不再有興趣。你可能以為自己對原來的伴侶感到厭倦了，你以為只要換個女人、做些改變、改變某些方式、選個不同味道的女人，你又會快樂起來，但這些都是你的猜測。在第二次會合之後，你會發覺自己對女人或男人都不再有興趣，你的興趣已經轉向內在了。
在第三次會合發生時，你絕對會覺知到它的發生，因為那像是一種蘇醒。當維酥迪脈輪和阿格亞脈輪會合時……你會變得極度的覺知，這個會合就像是發生在白天裏一樣。
或許可以這樣說，第一次會合是在深黑的夜晚裏，第二次會合是發生在日夜交替的清晨時分中，第三次會合則是發生在滿月時分，你是絕對的清醒，每件事情都是那樣清晰。從這裏開始，你知道自己對外在的興趣已經結束了，雖然你不見得會離開你的妻子或先生，但是你對他們的熱戀已經不再了，你會感受到彼此的情誼，覺得這個女人是個曾經大力幫助過你的好朋友，覺得這個男人幫助你成為今天的你，你會對他們充滿謝意。
你會開始對彼此感覺到謝意與慈悲。事情一直是如此，當你有了瞭解之後，慈悲也會跟著出現。如果你離開妻子，逃到森林裏去，那只顯示出你的殘忍，顯示出你的慈悲還沒有升起。而這種狀況只可能在一個還不瞭解的狀況下發生，一個瞭解的人不可能做出這種事。如果你瞭解的話，你會開始感受到慈悲。
當佛陀開悟時，他對門徒所說的第一件事情就是：「我要去亞修達若（Yashodhara）那裏，我要和她談一談。」亞修達若是他的妻子。
阿難聽到之後覺得非常困擾，他說：「你為什麼要回去宮廷和你的妻子碰面呢？你已經離開她了，十二年都已經過去了。」阿難感覺非常困擾，一個佛怎麼能還想著自己的妻子呢？一個佛不應該這樣。
當其他人都離開之後，阿難對佛陀說：「這樣子不好，別人會怎麼想呢？」
佛陀說：「別人會怎麼想？我需要表達我對她的感謝，我必須謝謝所有她曾經給我的協助。對於發生在我身上的事情，我需要回報給她一些東西，我虧欠她，我必須去找她。」
佛陀回去了，他回到皇宮裏，他看到他的妻子，亞修達若當然是非常憤怒，因為這個男人在完全沒有告知的狀況下逃走了，她對佛陀說：「你難道不能信任我嗎？你可以告訴我你要離開的事情，而我會是這個世界上最後一個阻止你離開的女人。你對我連這樣一點信任也沒有嗎？」然後她開始哭泣，那是十二年的憤怒！這個男人像小偷一樣地在半夜逃走，突然地離開，沒有留下任何暗示。
佛陀向她道歉，他說：「這一切都是出於我的不瞭解，當時的我是無知的，當時的我毫無覺知。但是現在我覺知到了，我也知道了，那就是為什麼我會回來。你曾經帶給我很大的協助。現在，忘掉那些過去的事情，沒有必要思考那已經打翻的牛奶。看著我！有些非常重要的事情發生了，我已經回到家了。而我覺得我該做的第一件事就是來看你，回來這裏，把我的經驗分享、傳達給你。」
亞修達若的憤怒消失了，她的怒火消退了，她從淚光中看出去，「是的，這個男人已經徹底改變了。」
這個男人不再是她曾經認識的那個人，他們完全不同，這個男人看起來像是一股巨大的光輝……她幾乎可以看到圍繞在他身旁的光暈、氛圍。他看起來是那麼安詳、平靜，他幾乎像是消失了一樣，他像是根本不存在。然後，她完全忘記自己之前所做的事情，她跪在佛陀腳邊，請求他的點化。
當你領悟時，慈悲也必然會跟著出現，那就是為什麼我不要我的門徒離開他們的家人，而要他們待在那裏。
曾經有一首詩描述佛陀回家的插曲，當時亞修達若問了佛陀一件事，她說：「告訴我一件事情，不論你已經達成的是什麼……我可以看得出來你已經達成了，雖然我不知道那是什麼，就是告訴我一件事情：你所達成的難道無法在這個房子裏達成嗎？」
佛陀無法說不，因為他已經知道，一個人確實可能在那間房子裏達成。一個人的達成與否與森林或城市無關，與家庭或僧院無關，達成與任何地方都無關，而是與你內在最深的本質有關。一個人不論在哪里，都可以碰觸到自己內在深處的本質。
在第一次會合之後，你會開始覺得失去了對他人的興趣，但這種感覺是模糊的、昏暗的，那就像是隔著一層深色玻璃，看著一個霧氣彌漫的清晨一樣。第二次會合時，事情變得稍微清楚了些，你感覺像在做夢一樣，霧氣不再那麼濃密了。在第三次會合時，你是全然清醒的，你可以感覺到會合的發生，感覺到你內在的女人與男人已經會合了，男女兩極都消失了。突然間，你成為一個完整的個體，精神分裂的現象消失了，你不再是分裂的了。
透過這樣的整合，你成為一個完整的個體。在那之前，你不是一個個體，你是一群人，你是一群暴民，你是很多人，你擁有多重的心靈。然後突然間，你回歸秩序的狀態，而這也正是這個古老的故事所描述的事情。
這個祈雨的老人祈禱了三天……如果你深入洞悉這些小故事，你會大吃一驚，因為故事中蘊含著偉大的寓意。這個老人要求人們給他三天的時間，讓他靜靜的坐著。為什麼是三天呢？事實上，這就是我先前提過的三點：在睡眠中、在夢裏、在清醒的時候。如果他想要讓自己回歸秩序的狀態，那必須在睡眠中先發生，接下來在夢裏發生，然後在清醒的時候發生。
當你找回內在的秩序時，這整個存在也會回歸應有的秩序。當你成為一個完整的個體，當你所有的分裂都消失，你統整成為一體時，那麼所有一切事物也會統整成為一體。這看起來好像很矛盾，但我還是必須這樣說：「個體就是整體。」當你成為一個個體時，突然間你會看到自己就是這整個宇宙。到目前為止，你一直認為你和整個存在是分離的，但是現在，你再也不能堅持這種想法了。
亞當和夏娃消失進入了彼此，這正是每個人用盡各種方法想要達成的目的。要達成這一點，譚崔是最確實可靠的科學方法，成為完整的個體就是目標。
淨化脈輪
此外，還有幾件事情：
我曾經說過一個人的穆拉達脈輪需要放鬆下來，只有當穆拉達脈輪放鬆下來後，能量才能夠往上流動、往內流動。而「往內」與「往上」是同一回事，「往外」與「往下」是同一回事。只有當穆拉達脈輪放鬆下來時，能量才能夠往內、往上移動，所以你要做的第一件事就是放鬆穆拉達脈輪。
你一直緊緊縮住你的性脈輪，這個社會讓你一直極度警覺到你的性脈輪，讓你過度執著於它，所以你總是緊緊縮住你的性脈輪。你可以觀察一下，你會發現你一直緊縮著你的生殖器官，你害怕如果一旦放鬆下來，馬上就會出問題。所有你接受到的制約都是要把生殖器官緊縮起來，放鬆它吧，讓它就是它本來的樣子。不需要害怕，害怕只會創造出更多緊張。你可以放掉恐懼，性是美好的一件事，性不是邪惡的，性是美好的。
一旦你認為性是一件美好的事情，你就能夠放鬆下來。之前說過如何放鬆穆拉達脈輪，也說過如何放鬆史瓦迪斯坦脈輪。史瓦迪斯坦脈輪是死亡的中心，你不需要害怕死亡。事實上，對性的恐懼以及對思想的恐懼是人類最深的兩種恐懼，這兩種恐懼都是危險的，會讓你無法成長；就是放掉這兩種恐懼。
第三個脈輪是瑪尼普爾脈輪，它往往充滿了負向的情緒，也因為這個原因，所以你的胃常常會覺得不舒服。當你在情緒上感到困擾時，瑪尼普爾脈輪會馬上受到影響。世界上所有的語言裏，幾乎都有類似「我的胃沒有辦法承受」這種話語，確實也是如此。有時候，當你無法消化某些事情時，你會感覺噁心，想要嘔吐。事實上，真的有這種心理上的嘔吐。那就像是有人對你說了一些非常難聽的話之後，你會覺得噁心，想要嘔吐，而在嘔吐之後，你又能夠再度放鬆下來。
在瑜伽裏，他們還為此找出了相應的方法。瑜伽行者通常會在清晨時分喝大量的水，他們會喝一桶加了鹽的溫水，然後再把水吐出來。他們用這種方式幫助瑪尼普爾脈輪放鬆下來。這是一種很好的淨化方式。
你或許會很驚訝，許多當代的治療師都注意到這個方法，他們發現嘔吐很有益處。行為分析學派的人注意到嘔吐有益的事實，原始治療的人也發現嘔吐是很好的，而譚崔和瑜伽的人一直都知道，嘔吐能夠幫助釋放瑪尼普爾脈輪裏的緊張。
長久以來，人們一直會壓抑憤怒、怨恨、嫉妒等負向情緒，所以你的第三個脈輪一直有很多的負荷，這些被壓抑的情緒讓能量無法往上流動，像是岩石一樣地阻礙了你的能量通道。
像完形治療與心理治療的方式，其實都是在處理屬於瑪尼普爾脈輪裏的阻塞，他們試著引發出你的憤怒，試著勾引出你的嫉妒、你的貪婪、攻擊性與暴力，好讓這些情緒開始沸騰、浮現到表面上來。社會一直在訓練你壓抑所有負向的情緒，並假裝每件事情都很好；事實上，這兩件事情都非常危險。假裝所有事情都很好，是虛假、虛偽的，而壓抑負向的情緒也非常危險，因為那會變成一種毒素，毒化你的整個系統。
譚崔說：表達負向的部分，並且允許正向的出現。當憤怒出現時，不要壓抑它，當攻擊的心情出現時，不要壓抑它。譚崔並沒有要你去殺人，譚崔說表達那些壓抑情緒的方法有一千零一種，你甚至可以到花園裏砍伐木頭。你曾經觀察過伐木工人嗎？他們看起來比任何人都來得寧靜；你曾經觀察過獵人嗎？他們是一群善良的人，雖然他們做的事情很骯髒，但他們是一群好人，在他們打獵的過程中有些事情發生了，透過獵殺動物，他們的憤怒與攻擊性都消失了。
事實上，那些所謂非暴力的人士往往是世界上最醜陋的人，他們通常不是什麼好人，因為他們內在抑制了一座火山，和他們在一起，你沒有辦法感到自在，你會感覺好像有什麼危險，像是可以碰觸到那份危險一樣，危險的感覺不斷的從他們身上散發出來。你可以到森林裏好好的吼叫一場，所謂的原始治療就是吼叫治療、發洩治療，而面質、原始治療與完形治療，對於放鬆瑪尼普爾脈輪有極大的幫助。
當瑪尼普爾脈輪放鬆下來後，負向與正向之間也會開始有所平衡。而當負向與正向之間獲得平衡時，能量的通道就敞開了，然後能量可以往更高的層面移動。瑪尼普爾脈輪是男性化的中心，如果它受到阻塞，能量就無法上升，也無法放鬆下來。
兩極之間的平衡對於正向與負向之間的平衡有極大的幫助，那就是為什麼我在普那社區允許來自世界各地各種不同方式存在著，因為人類曾受到如此嚴重的損害，所以現在需要各式各樣不同方法的協助。
你或許還無法瞭解，為什麼我要提供你這麼多不同的方法，像是瑜伽、譚崔、道、蘇菲、耆那教的方法、佛教的方法、印度教的方法、完形心理學、心理劇、面質治療、原始治療、兩極平衡法、羅夫身體工作、架構整合治療等。我為什麼要提供所有的方法呢？你大概從來沒有聽過，在東方有哪一個社區提供這樣多種方法，這是有原因的，人類受到的傷害是如此嚴重，所以需要各種能夠修補損傷的資源與方法。唯有從各個方向去汲取所有可得的協助，人類才會有希望，否則註定會失敗。
第四個脈輪是阿那哈特脈輪，懷疑是這個脈輪可能會出現的問題。如果你是一個懷疑心重的人，你的第四個脈輪會一直都是封閉的，唯有信任能夠讓第四個脈輪得以敞開。所以任何創造出懷疑的事物都會摧毀你的心。阿那哈特脈輪是心的脈輪，過多的邏輯、邏輯驗證、辯論和過多的理性、過多亞里斯多德式的思考都會摧毀阿那哈特脈輪。哲學與懷疑論也會摧毀第四個脈輪。
如果你想要讓第四個脈輪能夠敞開來，你需要擁有更多的信任。就這方面而言，詩會比哲學更有幫助，直覺會比理性更有幫助，感受會比思考更有幫助。你需要從懷疑轉向信任，只有如此，你的第四個脈輪才可能會敞開，你的阿那哈特脈輪也才有能力接受來自瑪尼普爾脈輪裏的男性能量。阿那哈特脈輪是一個女性化的中心，懷疑會讓它日漸乾枯，而無法接受男性的能量；只有信任能讓阿那哈特脈輪逐漸敞開，能讓它得到滋養而變得溫柔，然後男性的能量才能夠穿透於其中。
接下來是第五個脈輪：維酥迪脈輪。所有一切非創造性的活動，像是鸚鵡或猴子般的模仿會損害到維酥迪脈輪。
所有的仿冒都會傷及維酥迪脈輪。不要模仿、不要複製，不要試著變成一個佛陀或變成一個耶穌，你要小心湯姆斯（Thomas）所寫的《模仿基督》（Imitation of Christ）一書。小心！沒有任何一種模仿會有幫助，所有非創造性的活動與限制會傷害維酥迪脈輪。而所有與創造、表達、尋找出你自己的生命形態、勇於做你自己、藝術、歌曲、音樂、舞蹈和發明有關的等等活動，都能夠幫助維酥迪脈輪的發展。
讓你是富有創造性的，不論你做什麼，都要試著用一種新的方式來進行，帶入你的獨特性，帶入你個人的特有風格，當你在清掃地板時，你可以用自己的方式來進行；當你在烹飪食物時，你也可以按照自己的方法來烹飪。把創造性帶入你所做的每件事情，這是非常重要的。就是盡你所能的去發揮創意，那會是非常好的事情。也只有如此，你的維酥迪脈輪才有可能敞開。而當維酥迪脈輪敞開時，能量才能移動到阿格亞脈輪，也就是移動到你的第三眼，你的第六個脈輪。
這是一個人必經的過程，首先，你需要清理每一個中心、淨化它們，覺知它們所受到的傷害。然後幫助它們，讓脈輪能夠自然的運作，當阻塞被移除時……能量會突然地湧現。
綻放你的芬芳
在第六個脈輪之上的是薩哈拉脈輪，也就是千瓣蓮花。你綻放了！是的，情況正是如此。你可以說人是一棵樹木，穆拉達脈輪是樹的根，而薩哈拉脈輪則是這棵樹所綻放的花朵。花朵綻放時，你的芬芳散佈在風中。這才是真正的祈禱，才是唯一能夠呈放在神性腳邊的供品。那些從外面借來的花朵沒有任何意義，那些從樹上偷來的花朵沒有意義，你必須自己綻放，然後奉獻出你綻放的花朵。
現在我們進入經文裏，第一段經文：
被蒙蔽的人們極度渴求著親吻的愉悅，
他們以為那就是最終的真實，
就像是一個男人離開了自己的屋子，
站在門邊詢問他人關於肉體上的愉悅。
親吻是一種象徵，象徵陰與陽的會合，男性與女性之間的會合，濕婆與夏克提之間的會合。當你與一個女人握手時，那也是一種親吻，那是手和手之間的親吻；當你用你的雙唇碰觸到她的雙唇時，那是一種唇對唇的親吻；而當你們的生殖器會合在一起時，那也是一種親吻。在譚崔裏，親吻是一種象徵，象徵兩極之間的會合。有時候，你可以透過注視一個女人來親吻她，如果你們的眼睛彼此交匯、碰觸，那就是一個親吻，你們會合了。
撒惹哈說：人們其實被蒙蔽了，因為人們根本不曾警覺到他們自己在做什麼，只是不斷的渴望、不斷地錯過彼此，不論是男人、女人，還是女人、男人。他們一直渴望著要與對方會合，但會合從來不曾真正發生。最荒謬的事情是你不斷的渴望又渴望，欲求又欲求，但是除了挫折以外，卻沒有任何真正的事情發生。
撒惹哈說：這不是真正也不是最終的會合。真正的會合、最終級的會合是發生在薩哈拉脈輪裏，一旦它發生後，就是永遠的發生了，那才是真實的會合，所有外在的會合都是短暫的、不真實且瞬間的會合，都只是一個幻象罷了。
撒惹哈說：當你內在的女人一直等待著成為你的女人，成為你永遠的女人時，你卻握著外在的某個女人的手。
離開了自己的房子……你已經離開了自己的房子，離開了你內在最深的核心，就只是為了尋找外在的女人……而其實女人就在你的內在。不論你到哪里，你都會錯過她，你可以跑遍全世界，追逐各式各樣的女人或男人，但那些都是海市蜃樓，就像在追逐天邊的彩虹一樣，你無法真正得到什麼。女人就在你的內在……而你卻離開了自己的房子。
然後，站在門邊……這也是一種象徵。就所有的感官器官而言，你總是站在門邊。有許多種門，你的眼睛是門，你的雙手是門，你的生殖器是門，你的耳朵是門，所有這些都是門，而你卻總是站在門邊。
你透過眼睛來觀看，透過耳朵來聽，你試著用手碰觸，但卻一直站在門邊，你已經忘記了要如何才能夠進入到房子裏。然後，更荒謬的是你不知道什麼是愛，而你卻詢問他人關於愛的喜悅與經驗，你以為透過傾聽他人的經驗，你會因而變得喜悅——那就像是向功能表要求食物一樣。
撒惹哈說你首先是離開了自己，站在門邊，然後你又問別人：「快樂是什麼？生命是什麼？喜悅是什麼？神又是什麼？」神一直在你的內在等待著你，祂就在你的內在……而你卻去詢問他人。你真的認為透過聆聽他人，你就能夠有所瞭解？
由虛無中誕生的生理激動，
能夠帶來各種無止盡的歡愉。
受到性欲誘惑的瑜伽行者，
落入無意識的昏迷，
也從天國空間裏墜落。
首先，就愉悅而言，性並不是最終極的愉悅，性只是一個開始，它只是シヒゥヲ，只是ABC，性不是終點。性不是最終的真實，不是最高的喜樂，性只是一個回音而已。薩哈拉脈輪非常遙遠，當你的性脈輪感受到一點點歡愉時，那是來自遙遠的薩哈拉脈輪裏的一個回音。你愈靠近薩哈拉脈輪，你能感受的快樂就愈多……
當你從穆拉達脈輪朝著史瓦迪斯坦脈輪移動時，你會覺得自己愈來愈快樂。穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪的第一次交會，是一種無與倫比的喜悅，然後，第二次的交會有著更多的喜悅，第三次交會……你無法相信一個人能感受到那麼多的喜悅，但那是可能的。只是你現在距離薩哈拉脈輪還有一段距離，雖然不是很遠，但你和薩哈拉脈輪仍然有一段距離。
薩哈拉脈輪是無可比擬的，在那裏的喜悅是如此深刻，以致于你根本就是消失了，只剩下喜悅被留下來。當喜悅如此深刻時，你沒有辦法說：「我感到喜悅。」而是知道你就是喜悅。
在第七個身體的層面上，你就只是喜悅的振動。這是非常自然的事情，喜悅出現在薩哈拉脈輪裏，然後，它要通過六個層面才能來到第一個脈輪上，所以很多的喜悅都在過程中消失，最後只剩下回音。你要覺知到這一點，不要錯把回音誤解為真實。但沒錯，即使在回音之中，它也仍然擁有某些真實的部分，所以你可以在其中找到真實的痕跡。抓住這個痕跡，然後開始往內移動。
人們有著「性是最終極歡愉」的幻象，所以把許多人為、虛假的東西看得非常重要。像是金錢就變得極度重要，因為你可以用金錢購買到任何東西，你可以買到性……權力也變得極度重要，透過權力你可以如願的擁有許多的性。貧窮的人負擔不起性，而有些君王卻能夠擁有五百個妻子，所以很明顯地，一個擁有權力的人可以如願的擁有許多性。
就因為「性是最終極歡愉」的假像，所以金錢、權力與名聲等等數以千計的問題因而產生了。
但那只是一種想像，只是一種你認為自己經驗到歡愉的想像，那是一種催眠，一種自我暗示。一旦你開始這種自我暗示之後，它真的會看起來像是一種歡愉。就是想一想：握著一個女人的手……而你感受到如此愉悅。事實上，只是一種催眠，那只是頭腦裏既有的概念而已。
由虛無中誕生的生理激動……就因為頭腦裏的某個概念，你的生物能量開始激動。你的生物能量甚至會在你看花花公子雜誌時激動起來，雖然根本沒有人在那裏，雜誌上只有一些顏色和線條，但你的能量卻因此而開始激動起來。有時候，甚至只是頭腦裏的某個想法，你的能量就開始激動起來了。
能量跟隨著想像力而作用。你可以創造出夢想，可以把你的夢想投射在空無一物的銀幕上。
如果你觀察過人類的病理學，你會感到非常驚訝，人們居然有許許多多你難以置信的想法與念頭，例如有些男人不先看黃色書刊就無法和妻子做愛。真實的人似乎比書刊中的那些不真實的人還更不真實，這個男人變得只能夠透過不真實的影像感到興奮。你曾經在生活中一次又一次的看到這種現象嗎？那些不真實的事物，遠比真實的事物更能讓你感到興奮。
記得，你需要把你的意識從想像轉換成真實，總是要傾聽真實。除非你非常警覺，否則你會一直陷在想像的陷阱中。
出於某些原因，想像的東西看起來很能令人感到滿足，因為，想像一直在你的掌握之中。在你的想像裏，你可以把我的鼻子想像成你想要的長度；你可以想像任何你想要的事物，沒有人可以阻擋你，也沒有人能夠進入你的想像之中，你是全然自由的。你可以按照你的方式來描繪我，你可以想像我，可以有各種期待……可以把我變成任何你想要的樣子，你是全然自由的，所以你的「自我」感覺非常好。
那就是為什麼一個師父在過世之後，常常會比他還在世時找到更多的門徒。因為跟著一個已經過世的師父，門徒是全然自由的，而跟隨一個活的師父，門徒會碰到很大的困難。佛陀在世時，他的門徒的數量遠比兩千五百年後的現在要少的多。耶穌當年也只有十二個門徒，現在，他的門徒占了全世界一半的人口。所以，你可以瞭解到一個已經不在的師父有多少影響力。現在，耶穌完全掌握在你手裏，你可以對他做任何你想要的事，他已經不在了，他無法摧毀你的夢想和想像力。
如果那些基督徒曾經見過真正的耶穌，他們的心臟會馬上停止跳動，為什麼呢？他們會無法相信自己的眼睛，因為他們自己對耶穌的想像……如果耶穌現在還存在，那麼你可以在酒館中找到他和朋友喝酒、聊天，但是那實在太不符合所謂「神唯一的親生兒」的形象，那看起來太平凡了，你會覺得他根本就只是木匠約瑟夫的兒子。但是耶穌不在了，他無法干涉你的想像，你可以按照自己的方式來描繪他、雕塑他，為他創造出形象。
距離愈遠愈容易：距離愈遠，想像力就擁有愈大的力量。你愈是接近我，你的想像力所擁有的力量就愈少。除非你放掉你的想像，否則你永遠無法看到我。就所有其他的歡愉而言，情況也是如此。
如果你想像的太過分時，你會失去你的「天國空間」。想像力是你的夢，如果你做夢做的太過分了，你會失去你的「天國空間」，失去你的神性，失去你的意識。你的想像會成為你沉重的負擔而淹沒你，你會迷失在幻想中，昏迷在幻想中，但卻認為那就是三摩地。我知道有些人昏倒了，但他們卻認為自己達到了三摩地，佛陀把這種現象稱為「虛假的三摩地」，撒惹哈也說那是「錯誤的三摩地」。
如果你不斷想像各種關於神的事蹟，進入想像的空間裏，餵養你的想像，滋養它，創造更多的幻想，那麼遲早你會昏厥，失去所有的意識，然後，你唯一擁有的只是自己創造出來的美夢而已。
這就是從天國空間中墜落的意思。撒惹哈說：唯一的罪惡就是從你純粹的覺知中墜落。什麼叫做「天國空間」呢？那是沒有任何夢境的空間。當你做夢時，你就在這個世界裏，當你沒有任何夢的時候，你就達到了涅槃。
正如婆羅門的奉獻，
把米飯與奶油送入烈焰，
祈求來自天國空間的瓊漿玉液，
夢想著奉獻將帶領他們到達最終點。
在印度，婆羅門的人都會進行一種儀式：他們把米飯和奶油奉獻給火，奉獻給燃燒的火焰，然後想像這個奉獻會到達神所在之處。儀式過程中他們會圍坐在火邊，進行好幾天的斷食，做某些特定的儀式，誦念某些特定的咒語。透過這種方式，他們創造了一種自我催眠，愚弄了自己，認為自己已經通達神所在之地。
燃燒內在的火焰
撒惹哈說：那些真正想要進入神性的人，需要燃燒自己內在的火焰，外在的火焰不會有任何幫助；那些真正想要達成的人，他們需要燃燒掉自己欲望的種子，燃燒米粒沒有用處；他們要燃燒掉的是他們的自我，而不是奶油。就像是精練過的奶油一樣，所以，把奶油放進火裏燃燒沒有任何幫助，你需要燃燒的是你內在的火焰。
當性能量往上移動時，它會變成火，變成火焰；性能量就是火，而當性能量往外流動時，它能夠誕生出生命。性能量是最奇跡的東西，生命透過性能量而誕生，生命是火，它就像火一樣地作用著。沒有火，生命無法存在；沒有太陽，樹木、人類、禽鳥、動物也都無法存在，當火蛻變過之後，就成為生命。
當男人和女人做愛時，火是往外的，當一個人往內移動時，火是往內在的。當你把欲望的種子、思想的種子、野心的種子、貪婪的種子，都扔進火焰中燃燒殆盡時，你才能夠把你的自我——你最純粹的夢，也扔進火焰中燃燒殆盡。這才是真正的儀式，真正的奉獻。
正如婆羅門的奉獻，
把米飯與奶油送入烈焰，
祈求來自天國空間的瓊漿玉液，
夢想著奉獻將帶領他們到達最終點。
帶著這種一廂情願的想法，人們往往認為這就是最終級的了。那些跟女人做愛，認為性就是終點的男人，跟那些把米粒扔到火焰中的人沒什麼兩樣，他們其實只是把能量宣洩在外在的事物裏。女人也是同樣的情形，如果透過與男人做愛，一個女人就認為自己是在做愛，或者認為自己已經朝著偉大、喜樂與幸福之境前進的話，她也只是扔出了自己的火焰罷了。
火焰必須往內移動，然後，它將會為你帶來新生，為你注入新的生命力。
有些人點燃了內在的火焰，提升到維酥迪，
用舌頭舔舐喉頭來自慰，
誤認為束縛就是解脫，
並驕傲的自稱為瑜伽行者。
我現在在解釋這個地圖，所以我要向你說明維酥迪脈輪。維酥迪脈輪是第五個脈輪，它的位置在喉嚨，它是最後一個你會往下墜落的脈輪。一直到喉嚨為止，你都還有可能往下掉回去，一旦你到了第六個脈輪，也就是到達第三眼之後，你就再也不可能往下掉落了，因為你已經超越了一個人能夠回轉的點，而這個再也無法回轉的點就是第三眼。
如果當你死亡時，你已經到達了第三眼的脈輪，那麼你會再度誕生在第三眼的脈輪裏；如果你是在薩哈拉脈輪裏死亡的話，你不會再度被生出來；如果你是在維酥迪脈輪裏死亡的話，你會回到第一個脈輪，也就是穆拉達脈輪，在你的下一世裏，你必須從穆拉達脈輪再度開始。
一直到第五個脈輪為止，沒有什麼事情是你可以確定的，你擁有達成的可能性，但沒有什麼是確定的。一直到第五個脈輪為止，一個人都還有可能會掉回去。在印度，有一種方式最容易讓人們往下掉回去，而這也是這段經文裏所說的。
有些人點燃了內在的火焰，提升到維酥迪，
你可以在自己的內在創造出熱度，而火焰會開始往上移動來到你喉嚨的部位。但是，一股強烈的欲望會就此升起，讓人想要用舌頭來搔喉嚨的癢，這是你需要覺知的一點。在印度，人們設計出許多用舌頭來搔癢的技巧，他們甚至會修剪舌頭的根部，好讓它能夠變得更長，能夠更輕易的往後移動碰觸到喉嚨。你會發現很多瑜伽行者都這麼做，很多瑜伽行者的舌頭都可以往後移動，搔動他們的第五個脈輪。這種搔癢其實是一種自慰，因為性能量已經上升來到了第五個脈輪。
正如我之前曾經說過，第五個脈輪/維酥迪脈輪是一個男性化的脈輪。所以當男性的能量來到喉嚨時，你的喉嚨幾乎會變得像是生殖器官一樣，而這個生殖器官比原本的生殖器官更優越，也更細緻。只要舌頭一點點輕輕的搔癢，你會感受到無比的歡愉。但這是一種自慰，而且一旦你開始這樣做之後……那是一種極度的歡愉，是性行為根本無法相比的歡愉。記得，性行為根本無法與之相比。光只是用你的舌頭來搔癢……就可以感受到莫大的歡愉。所以在瑜伽裏，他們找到了這樣的方法。
撒惹哈把話說的很清楚，他說任何一種修習密宗方法的人都不該這麼做，因為那是一種欺騙，也是極度的失敗。當能量來到了第五個脈輪之後，你的內在開始升起一種想要去搔癢的欲望，那是最後的欲望。
如果你能夠讓自己保持警覺，超越這最後的欲望，你就會來到第六個脈輪——阿格亞脈輪。否則，你會開始往回掉落。這裏的誘惑是最後的誘惑。
事實上，在譚崔裏，這樣的誘惑就像是當初撒旦誘惑耶穌，或是瑪拉（Mara)誘惑佛陀一樣。那是最後的誘惑，那是你欲望頭腦最後一次的努力，你夢想世界最後一次的出擊，那是你的自我在它徹底失敗前的最後一次努力，最後一次誘惑。這真是非常巨大的一股誘惑，要躲避它是很困難的，因為它充滿了歡愉，遠比性行為的歡愉更來得無窮無盡。
當人們認為性的歡愉已經是最終的歡愉時，你要如何形容這樣的歡愉呢？而且，它不會讓你失去任何一點能量。在性行為中，你會失去能量，覺得挫折、疲倦以及虛弱無力。但是如果你搔動來到喉嚨的性能量，那不會讓你失去能量，你可以持續不斷地搔動一整天。
有些人點燃了內在的火焰，提升到維酥迪，
用舌頭舔舐喉頭來自慰，
誤認為束縛就是解脫……
但這是再一次的輪回，再一次落入輪回裏。
誤認為束縛就是解脫，
並驕傲的自稱為瑜伽行者。
他們不是達成了，而是錯過了。事實上，對這些人而言，正確的字眼是Yogabrashta，意味著「一個從瑜伽裏墜落的人」。
第五個脈輪是最危險的脈輪，因為你無法搔動任何其他脈輪，只有第五個脈輪可以被搔動，這就是其中的危險。也不可能在史瓦迪斯坦脈輪上搔癢，不可能在瑪尼普爾脈輪上搔癢，也不可能在阿那哈特脈輪上搔癢，它們都超越你所能到達的範圍，你根本無法碰觸到它們。你也不可能在第三眼的脈輪上搔癢，你唯一能夠搔癢的地方就是維酥迪脈輪——你的喉嚨。因為那是你可以碰觸到的部位，你的嘴巴可以張開，最容易的方式就是把舌頭翻轉回去——搔癢。
在瑜伽的某些文章裏，你會發現這被形容為一件偉大的事情，但是它一點也不偉大。你需要覺知到這一點。
這就是譚崔煉金術的內在地圖。任何時候能量都可能往上移動，你唯一需要的只是在做愛時多帶入一些靜心的品質、往內的品質。記住，譚崔並不反對做愛。我要一次又一次的重複這一點，譚崔的一切都與做愛有關，但它不只是做愛而已；性只是整個七層樓梯中的第一階梯而已。
人類是一道階梯，其中的第一個階梯是性，第七個階梯是薩哈拉，也就是三摩地。第一個階梯幫助你與這個世界有所連結，而第七個階梯則幫助你連結到涅槃，連結到那屬於超越的世界。透過第一個階梯，你會在生與死的惡性循環中不斷地回轉，它會不斷地重複。透過第七個階梯，你可以超越生與死，你會開始擁有永恆的生命……以及神的王國。