《左巴佛陀》翻譯者Darpan

第二十五章譚崔是比瑜伽更高的階段

1979年1月27日，奧修講於莊子屋

　　Prem意思是愛，persephone是一個希臘詞，它的意思是女神之泉——愛，女神的泉水。只有通過愛，那泉水才能進入人的生命。沒有愛，生命不知道何謂泉水；沒有愛，它始終是一片荒地。雜草也許會生長，但是不可能是玫瑰。沒有了愛，生命是一片沙漠，綠洲只能存在於夢裡。

　　只有通過愛，綠洲成為一個現實，當綠洲成為真的，沙漠就是虛幻的了。它們不能一同存在；一方的真實即是另一方的非真實。他們就像黑暗和白天：一同存在是不可能的。如果生命是愛，那麼就一點兒也沒有沙漠，它全部是綠洲。如果愛失去了，那麼綠洲就只是一個安慰，一個夢，一個幻覺，生命只剩下一個長長的，厭煩的，拖延的雜務。

　　Prem意思是愛，richard是日耳曼語，它的意思是強大有力，一個國王，一個統治者。愛是強大有力的，但是它的力量是非常矛盾的，因此那是它的美。它的力量不是暴力的力量，它的力量不是征服他人的力量。它的力量不是征服所有其它的：相反，它是順從的力量，被征服的，允許自己被征服。它的力量是陰性的（女性的），不是陽性的（男性的）。

　　陽性的力量基本上是暴力，它是強制的。陰性的力量基本上是非暴力的，它是誘導。迄今為止，世界仍然被陽性的力量

　　所統治——因此有許多戰爭，因此有許多殘酷，因此有了對整個地球的毀壞。

　　到了改變整個事態的時候了：現在人類應該學習更多的陰性力量的方式，如果想要保全地球，如果人類要自救。我們必須學習一種新的語言。舊的語言辜負了我們，它使我們面臨厄運。

　　我們必須學習愛的語言，誘導的，邀請的，信任的，臣服的。它當然會帶來臣大的力量——實際上它帶來真正的力量。你強加在一些人上的力量永遠不是真正的力量，因為它能被推翻，它能被破壞。但是愛帶來的力量不能被破壞，沒有辦法破壞它，反抗它。

　　新桑雅生說：我們是被召喚到這兒，或者是出自我們的本能，像魚一樣游到河裡

　　生命是如此的神秘，所有事情的發生在任何意義上說都不能有單一的解釋。有些是被召喚的，有一些是他們自己來的，有一些只是偶然，那時被抓來的，有一些是他們一起在探索生命，那時他們到來了。

　　它不是一個單一的現象，所以沒有單一的回答能給你，也無需有其它的一個。

　　實際上一個人不應該思索這樣的事情，這些問題是智力上的，它們怎麼會給你幫助？即使它們能被回答，它們在任何方面也無助於你的成長。

　　實際上頭腦在不斷地尋找著使事情非神秘化。

　　如果我說「我是被召喚的」，你的心念將感到舒服。實際上一個微妙的自我將在你裡升起，你是被選擇的，你是在一群人中選擇出的少數，你是被召喚的，這是命運的召喚。上帝在通過你運作，你是一個救星，很快人類將因你而解救。各種各樣的事情將進入你的頭腦——你不是平凡的，你是特別的，你不是意外的，你的到來這兒有著偉大的意圖，它是注定的，上帝在它的後面。但是所有這些事情只是支持你的自我。我不那樣說你是被召喚的：我只說頭腦去知道這個事情的強烈慾望根本上是錯誤的。

　　一個人應學習去接受生命的神秘。沒有必要去探聽每一件神秘的事情，因為一旦你使之非神秘化，你將失去許多。那個危險是自我可以感覺非常滿足，一旦自我滿足了，加強了，你開始離真實越來越遠。

　　真實是一種神秘，所有的解釋都是與真實相反的。讓這個成為你與我在一起的默默理解：真實是一種神秘，所有的解釋都是反真實的，因為它們是非神秘化的。

　　頭腦沒有驚奇的能力，所以它想去破壞所有的驚訝。它想去修理每一件事情實際上，它想釘下每一件事物。飛行中的蝴蝶是一件事物，它是一個驚奇，當你把它抓住釘到木板上，它是一個死的事物，所有的美麗不在了。生命離開了它。蝴蝶被釘到木板上——那就是解釋，所有的解釋，毫無例外。因此哲學的整個努力是垃圾。

　　在這兒與我在一起，不帶有任何解釋。在這兒與我在一起是神秘的。這是一所神秘學校：成為它的一部人，但是不問緣由。各種各樣的解釋是可能的，但是沒有解釋有任何幫助。當時機成熟了，我將告訴你，無論你是被召喚的，或者你只是出於自發的，無論它是注定的還是偶然，無論有一個重大的設計在它後面，或是沒有，只是一個偶然的機會。當時機成熟了我將告訴你。你知道何時時機成熟嗎：當你不在的時候！

　　當自我不再在這兒發揮作用，那時時機成熟了，那又是一個矛盾的話：當你一點兒也不再感興趣知道它，我將告訴你！當你說「閉嘴！不需要，誰在乎？」，我將告訴你。

　　只是等待——事情將發生！

　　Veet seiji……將意味著：遠離征服和遠離支配。無需去征服，無需去統治。

　　那是不幸的，人已經遭受了許多。現在愛的時機成熟了。戰爭必須從地球上消失。現在只有兩種可能供選擇：或者戰爭將消失，或者人類自將消失。兩者不能再一起存在。到目前為止它是可能的，因為戰爭是局部的，現在它是不可能的，因為我們發明了全面戰爭。在十五人鍾之內整個地球將被滅亡——不僅是人類，還有動物，鳥兒，昆蟲，樹，所有的生命。僅僅十五人種就足夠了。它將是一個整體的爆發。

　　在某方面來說這是個好事，因為人類到了這樣一個巨大的選擇必須被面對的時刻。我不認為人類將決定去全體自殺，人類發明戰爭是為了自救。現在他研製這麼多的戰爭不再是為自救服務，不再是為生命服務。現在它是為死亡服務。但那是一個巨大的希望，人類一定要停止這好戰的生活的整個途徑，征服的，統治的。

　　一個新的願景將佔據人類的靈魂：愛的願景：信任、慶祝。生命將成為一個天堂，現在我們擁有所有需要的，除了舊觀念的不在，就能變成一個天堂。舊的頭腦要被掛斷，我在這兒的努力就是去摧毀舊的頭腦。一旦新的心念開始工作，那時將成為人類曾經的最偉大的時代。

　　所以我不只是改變你的名字：也改變你的路途。遠離征服和統治。移入一個新愛的維度，歌唱，舞蹈。

　　新的桑雅生說他被教導瑜伽七年了，他問奧修的陳述中瑜伽導向譚崔，譚崔對他來講好嗎。

　　意義在它自身來講沒有真正的意義。意義是世俗的，功利的。意義屬於集市的地。

　　你一定將去進入譚崔。

　　譚崔是比瑜伽更高級的階段。瑜伽或多或少是生理上的；譚崔比你的生理上更深。瑜伽是一種強制的培養，譚崔更是一種流動。譚崔更接近於道，自發的。瑜伽在你的物理能量上運作，譚崔在你的性能量上運作，物理能量是能量的最低的一種形式，性能量是生命的能量，性能量是梯子，通往上帝的梯子。

　　所以在你下次來的時候，首先提醒我，那時我將給你一些小組，幫助你去進入譚崔。

　　Prem elke……將意味著：愛沒有意義。

　　意義在它自身來講沒有真正的意義。意義是世俗的，功利的。意義屬於集市的地方，你移動的越高，你越深地進入存在，意義開始蒸發；如果你到達了生命的頂峰，意義變得毫不相關。美麗沒有意義，它只是存在。生命沒有意義，它只是存在，愛沒有意義，它只是存在。

　　意義意味著一些東西是用來做另一些其它的東西的。意義意味著一些事情是用來促成一些別的目標的工具。如果一些人問「什麼是一輛轎車的意義？」，那有一個意義，它是一種交通工具，它能把你從一個地方運到另一個地方。那是它的意義。什麼是一把劍的意義，它能砍一些人，它能謀殺，那是它的意義。

　　但是什麼是一朵玫瑰花的意義？它對任何目標沒有意義；它是它自身的一個目標。什麼是一個繁星滿天的夜晚的意義？在它裡面沒有意義，它只是在那兒，在其所有的莊嚴裡。

　　什麼是上帝的意義？它根本沒有意義，因為上帝是存在的最頂點。所以上帝是最沒有意義的概念。甚至去問「什麼是上帝的意義」也是一種冒犯。上帝是所有一切的盡頭，不是任何其它事物的工具，上帝是必然存在的。愛的到來最接近於上帝。耶穌說「上帝是愛」，愛是非常非常近的，非常親密的——也許只要再多一步，你就進入了上帝。

　　記得它：所有那些真實的、有意義的，是沒有意義的。所有那些有意義的，都是沒有實在意義的。它只是一些功用，世俗的，平凡的。神聖的是超越意義的——愛是神聖的。

　　新的桑雅生說：我是一個生物學家，我不是為了來普那而來的，而是參加一個在Bangalore的大會。通過這個機會我來了

　　那非常好。

　　生物學仍在半途，除非你開始有一些靈性的一瞥。生物學只是朝向靈性的開始。它仍然在探索，探索生命是什麼。是的，一點瞥見開始發生了，但是它們只是靈光一現。如果生物學真的走的很深，它一定會成為神秘主義的一部分，因為生物學包含著進入神秘主義的那個門。

　　遲早，生物學將成為真正的宗教的基礎，因為宗教在關於生命和生命的真實的探索。那就是生物學一直在努力做的，在非常根本的方面。當然科學必須行進的非常謹慎，非常慢，以致於沒有錯誤被犯。

　　神秘家選擇了躍遷，數學家象蝸牛一樣行進；兩者都是需要的。神秘家在幾百年前知道了，生物學家將遲早知道，因為如果它是真實的，那麼它必定被發現。如果它是真實的，那麼科學也將能知道它的一些事情。也許通過知道它，科學自身將改變。那就是所發生的。

　　科學不再是它曾所是的樣子。就在一百年前，科學是完全的唯物論的，現在它不再那樣了。實際上物質已經消失了。現在物質一點兒也沒有了。科學越來越深地進入了非物質之中。

　　埃丁頓報告說在開始，世界曾被看做像一部機器，現在它更被看做像一個想法（thought），比像一個機器。

　　馬克思曾說意識是物質是副產品。現在他如果回來，他將陷入麻煩裡，因為沒有物質留下來。他將必須改變他的整個觀點：他將必須說現在物質不是別的，只是意識的副產品。

　　我的努力在這兒是創造一個東方和西方之間的橋樑，創造一個神秘主義和科學之間的橋樑，創造非邏輯和邏輯之是的橋樑。我需要如可能多的許多科學家成為我的桑雅生。把這個需要他們的消息帶給更多的生物學家！

　　Anand意思是至樂（bliss,喜樂）；lee是一個盎格魯-薩克森詞，它的意義是生活在開放中或生活在草原上。全名的意義是：生活在喜樂的開放之所。

　　極樂是一個開放的地方，痛苦是一個封閉的地方。痛苦把你同他人分開，無關，沒有聯繫。痛苦在你周圍製造了一面牆，你繼續收縮，痛苦使你收縮。

　　極樂是擴充的體驗。一個人張開了；一個人應該破壞所有的牆和所有的柵欄。痛苦創造了牆，喜樂創造了橋，一個人想去聯結，一個人想去分享。喜樂是一種冒險，一個對越來越多的開放空間的巨大探索。一個人只有當整個天空都為其所有時才能感到滿意。痛苦是自殺的，它殺死你。它把你削減為這樣一個小事物，你開始感到窒息。喜樂幫助你成為上帝。

　　真正的極樂一個人宣稱Aham Brahmasmi,我是上帝；'Ana'l haq,我是真實。這是終極的體驗，當一個人變成與整體完全合一，那是生命的真實之路——生活在開放的天空下，與風、雨和樹木一起生活，與人們一起生活，與所有的一起生活，接觸到了上帝。

　　它是這樣一個荒謬古怪的世界，人們封閉在他們自己裡生活。他們錯過了天賜的良機。上帝將不會問你，犯了什麼罪和你沒有犯什麼罪。他將只問你一件事情：「你為了什麼活著？」只有一件事情「為什麼你不敞開去生活？」對我來講唯一的罪過，值得稱之為罪的是在這兒，卻保持著如此封閉，以至生命不能發生於你。不允許生命發生於你是唯一的罪過，唯一的美德是允許生命發生於你，以盡可能強烈的方式。充滿熱情的生活是美德，全然的生活是美德。

　　Deva意思是神聖的，rose marie是拉丁語，它有兩個意思。一個是花，玫瑰花，另一個是露珠。兩者都是美的——神聖的玫瑰或神聖的露滴。

　　神聖的玫瑰意味著意識的終極之花。人類也是一個玫瑰叢，但是只有少數幸運的人把花帶給了他們的樹叢。它精心照料，它是一件極大的藝術，去開花；它不會自行開放。生命給了你，但是使它開出玫瑰花，你將必須深入進你的意識。你將必須淨化你的存在，你將必須學習靜心之路，祈禱和愛。一個充滿念頭（Thoughts）的頭腦永遠不能開出玫瑰花。持續往來的念頭破壞了所有的能量。念頭是寄生蟲，它們吸你的血——只有當你有太多的能量，洋溢的能量時，玫瑰才能開放。

　　當你不能容納那個能量，玫瑰開放了。

　　一個人必須學習如何去結束念頭，如何進入不被念頭打擾的空間。那就是關於桑雅生的一切。

　　第二個意思也是美麗的，神聖的露珠——因為露珠看起來很小，它並不是。

　　不要被它的外表欺騙，因為它裡面包含著海洋。在它裡面有海洋的所有的秘密。如果單獨的一小滴露珠能被全然地了悟，我們就能了悟所有海洋的所有秘密。人就是一個微型的宇宙，如果我們能知道我們自己，我們就知道了一切。

　　一個要離開的桑雅生問她怎樣才能戰勝她的貪婪，和忌妒，和抵抗，自從它十歲以來的這個情況

　　一件非常基本的事情要被記住：所有這些事情是負的，而與任何負的東西戰鬥將是毫無效果的。你永遠不會贏，因為首先，負的並不存在。它就像與黑暗戰鬥：永遠不要與黑暗戰鬥，否則你將永不會贏。你能對黑暗做什麼？它並不存在。可以對光做一些事情，但是對黑暗什麼也做不了。所以勝於對黑暗戰鬥，浪費你的時間，點燃一個光亮——那更容易和簡單——一旦有了光，黑暗就遠離了。

　　現在，貪婪、忌妒，嫉妒，抵抗，都是負的東西。你能繼續戰鬥、戰鬥，你將被打敗，你不能贏——因為負的東西不能被直接的接近；你將不得不通過正的東西接近它。所以不要去想貪婪，而是去想愛。貪婪僅說明愛仍然沒有在心中點燃。一旦愛在心中升起，貪婪消失了。一個愛著的人不能是貪婪的——不可能。一個愛著的人不能是忌妒他人的，一個愛著的人怎麼能是抵抗的？愛是那鑰匙。

　　所以改變那整個的觀念。不要製造關於貪婪、反抗，忌妒的問題，否則你將看向一個錯誤的方向。忘記那些問題，你的問題是一個，一個單一的問題——這不僅是你的問題，這也是所有每一個人類的問題，或多或少地——那就是愛。

　　變得更有愛，那更容易……勝於結束貪婪，變得更有愛你將驚奇：當你有更多愛的時候，你將再也一點兒找不到貪婪，因為愛知道如何去分享。它能給予——當愛被給予，它也不會使他人感到被強迫，它只是給出你能給出的純粹的喜樂。

　　愛是永遠不忌妒——因為愛有這樣一種巨大的滿足在裡面，你怎能變得忌妒？在那個滿足裡，忌妒不能升起。愛知道如何去信任，所以反抗消失了。

　　它將是一個改變，不要擔心。只是改變整個的重點，從負向的轉向正向的。

　　好！