《左巴佛陀》翻譯者Darpan

第二十四章那就是至樂

1979年1月26日,奧修講於莊子屋

  Anand意思是極樂,sufi有許多意思。一個是智慧,sufiya;哲學來自於同一個根系。另一個意思是純淨,它來自於sufa第三個意思是單。蘇非生活的如此簡單,他們只使用一件羊毛襯衫;那是所有的,它可以夏天穿,也可冬天穿,那是他們所有的。Suf意思是羊毛。

  所有這三個意思是相關聯繫的:簡單、純淨、智慧,是同一現象的三個方面。它們發生在一起,不能被分開。智慧從來不複雜。它們是如此簡單,只有擁有孩子般品質的人能擁有它。一個人的頭腦越複雜,它變的智慧的能力就越少。他當然會變得博學,但不是智慧。他可以積累許多信息,他可以成為一個偉大的學者,但是他不會有自己的洞察力,它將都是借來的——任何東西都是借來的那是醜陋的。美麗必須成為你自己的,只有那時它者鮮活的,否則它是死的。

  智慧是簡單的,那就是為什麼數百萬的人們一直錯過它,因為它是如此簡單。人變得不再那麼簡單,人有成百萬的懷疑,數百萬的問題。信任使你簡單,但信任已從世界上消失了。

  一個小孩子是信任的,它不知道什麼是懷疑。甚至當他詢問一些事情,它也從不是為了不相信,它總是出自於驚奇,他的總題是出自於驚奇。當博學的人問一些事情,那是因為他的知道,不是因為他的驚奇。實際上他已經知道了那個答案,他想去爭論,他想去辨論。他已經準備好了去打架,來一場口水仗,口頭的暴力。因此他的問題,他的問題不是出自於好奇,而是出自於知識,任何出自於知識的問題是無益的。

   智慧是簡單的和純淨的。它是未受玷染的,因為它升起在你的存在的最深的核心,那兒沒有什麼東西可以從外面穿透。任何外面來的東西只能留在你的外圍,它留在表面,它不能穿入你的核心。這兒沒有辦法,它不會發生,它不是理所當然的。因此在你的存在的最核心你保持著純潔,總是處於原來狀態的。那個原始性是永恆的。

  這是蘇非的三種品質,如果這三種品質發生了,極樂自然地升起。極樂是生命智慧的副產品,它跟隨著智慧就像一個影子。

  Sam是美麗,它是一個希伯來語,它來自於samuel,上帝的一個名字。所以這會成為你的新名字:seami sam anando.阿南朵意思是極樂。全名的意思是:喜樂的上帝。Sam也意味著:上帝聽見到你,祈禱被接受了。這是sam的另一個意思,那個祈禱不是徒勞的,你的祈禱之箭已達到了目的地。當祈禱被聽到了,生命中最偉大的事情發生了。當存在開始關心你,當存在開始響應你,當你與存在的對話成為可能——那也是sam的意義。

  我們不是與存在分離的,我們只是忘記了與它交流的語言。我們忘記了與它聯繫的方法,與存在聯繫的方法是愛,與存在交流以的語言是沉默。如果一個人能在愛的沉默中向存在鞠躬,那是真正的祈禱。沒有一個詞被發出,但是祈禱被聽到了。沒有要求被提出,但所有你渴望的實現了。什麼是人的渴望或者任何生命的渴望?在它們最深的內在只有一個渴望,那就是為了喜樂:那是唯一的祈禱。

   每一個人尋找和探索極樂——一種如些平靜的狀態,以致沒有任何事物能打擾它,一種如此寧靜的狀態,它是一種快樂卻沒有激動存在。那就是極樂:快樂卻不帶有激動。如果有激動、興奮,遲早你將變得厭煩於它。任何一種激動的疲倦——甚至激動你愛和喜歡,甚至也會疲倦。它是一種狂熱的狀態。

  極樂不能是一種興奮,因為它持續到永遠。它是安靜的、平靜的、寂靜的。它甚至沒有一點兒激動的波紋,但它是這樣一種喜悅:一個人回家了。

  Andreas是從希臘語來的,意思是男子氣概的,那是危險的。那攜帶著舊社會的男人優越於女的,有一些特別在現時的男子氣概裡。在現時的男子氣概裡沒有任何特別,女子氣質與男子氣概是同樣美麗的。沒有什麼東西是更優越的,沒有什麼是下等的。但是整個過去的人類已經變得大男子主義,男人統治了女人,而男人統治女人是很奇怪的。你會奇怪什麼時候第一次聽到它的。

  在每一種可能的方面,除了肌肉強健,男人都比女人虛弱。也許因為那自卑情結,男人開始統治女人——只是為了保護他自己,這是一種自然的規律。舉個例子,男人是世界上最無保護的動物。你不能徒手與老虎戰鬥,老虎是更有力量的,他有爪子和牙齒,你沒有。因為這個,男人發明了武器,劍,箭,矛,那些是爪子和牙齒和替代。因為男人是更無助的,他必須發現一些方法去保護自己。

  同樣的事情發生在男人和女人身上。150個男孩出生比100個女孩,但是逐漸地,數量相等了。五十個男孩死了,這樣他們是虛弱的。許多更多的男孩,四倍於女孩兒的男孩死了。女孩在每一個方面比男孩長的更快:講話在生,走路在先,坐在先。也許這個是他們變得非常懼怕女人的原因,不得不依靠唯一的一種比女人強的力量——肌肉的力量。因為肌肉的力量他在過去的年代裡統治了女人。它是一個醜陋的歷史,不人性的。

  這些詞屬於過去,他們仍然帶著過去的意思,去變得男子氣是一件偉大的事情,去稱一些人柔弱的,女子氣的,是去譴責他們。

  我們必須他造一個新的詞,男人和女人將不被認為象敵人、競爭者一樣,他們不將被對比為較高等的和較低等的,將在人類的偉大事業中變得朋友一樣。

  Prem意思是愛,sagarm意思是海洋——愛的海洋。人有能力變成一個愛的海洋。從表面看,好像我們只是一顆小水珠,露珠,不比那更大,但是如果我們進入它,那個露珠包含著整個海洋的深度。露珠只是以露珠的形態展現,它不是——它是無限的,它是永恆的。

  靜心是投入進你自己的存在的技巧,所以水滴消失了,你能在你裡面發現那海洋。

   Deva意思是神性,irene是希臘詞,意思是寧靜——神聖的寧靜。有兩種創造寧靜的可能性。一種是通過我們自己的努力。它將是一個非常小的寧靜,配不上這個名字,因為我們的手是小的。通過我們的努力創造的和平,將保持在表面,因為我們不知道我們自己的深度。它將是一種外在的裝飾,它將是牆外層的噴塗。它成為一個主要的借口,它將是假冒的,掩飾的。它就像人們能塗畫她們的嘴唇,在臉上搽粉,只是掩蓋一時。但是那不是真美。真正的美無需裝飾,只有丑需要裝飾,只有丑需要裝潢,真正的美其自身就足夠了,它是燦爛的,洋溢的。

   所以第一種寧靜只是一個策略,它是社會性的,它確實有效用,它使你更可愛,令人尊敬。它使社會生活更加容易,它是你和其他人之間的潤滑劑。它幫助你避免許多不需要的,為難的,衝突的情形。它在你周圍製造一種緩衝,一個減震器,但是它對你的真實的成長毫無作用。

  真正的成長通過一種發生於彼岸的完全不同的寧靜,並不是你創造的,並不出自於你的努力,而是你的順從。當你在完全的無助中臣服了,一個奇跡發生了:優雅降臨了,上帝擁有了你。但是他只能當臣服是全然的時候,它才能佔有你。如果甚至有一點兒潛伏的渴望在你這裡,也足夠去防止優雅流淌進你。

  如果一個人完全的空了……本性(nature)憎惡真空,上帝也憎惡真空。當你完全地空了,從每一個角落上帝奔向你。那是真正的寧靜。你變得充滿它,它開始淹沒你,你不得不分享它。沒有其它的辦法只得分享它。它就像光,它必須發散,光芒不能自制,那是神的寧靜。

  人類的寧靜只是道德、規範的一部分。神的寧靜是上帝的一件禮物,它是宗教的,它是精神的。探索神的寧靜。完全擦去你自己,變成只是一個空的容器,一個祈禱者,一個等待者。那麼一天,從那天上,一些東西開始湧入你,繼續川流不息地湧進你,一旦它開始了,就永遠沒有結束。

  巴關邀請一個莫桑比克的桑雅生開始一個中心。那個桑雅生說想去做,但在時政上是困難的

  去試,沒有什麼事情是可以擔心的。政治形勢總遠在……

  只是開始!

  這將成為你的名字:asha,asha意思是希望。政治形勢將保持同樣,它總是變得同樣。但是我們不能等待它——我們必須希望,我們必須抱有一線希望。

  精神性的工作必須開始於各種各樣的反對形勢當中,否則耶穌將保持沉默,蘇格拉底將永遠不會說話,佛陀將搬到更遠的喜馬拉雅山洞穴深處。

  政治和宗教是完全對立的,政治意謂著野心,宗教意謂著無野心。政治意謂著向外擴張,宗教意味著內省。它們是完全相反的方向。

  政治只有當宗教也成為它的一部分的時候,才同意宗教,當它變成了教會組織。當耶穌離開了,教皇到來了,那時它非常的好。但是無論何時有一個覺醒的人,就沒有任何妥協的可能。覺醒者不能妥協,那是不可能的——光明不會向黑暗妥協,黑暗也不能接受光明,因為那將是黑暗的死亡。所以鬥爭是永遠的,將一直繼續。在一方面它是美的,因為在那個鬥爭中是一種挑戰,通過那個挑戰,一個人變得統合。

  只是想想:如果耶穌沒有被釘死,如果他沒有被殺害,折磨,如果無論在哪裡,它只是被花環和尊敬簇擁,將完全不會有基督。人們迫害他,最終殺死了他,那些是應被感謝的人們。他們促成了這個人,他們在耶穌身上創造了結晶:他們使耶穌成為了一個基督。

   所以永遠不要擔心外在的情形,他們永是那樣並且將一直是那個樣子。繼續希望,在每一樣東西都是黑暗裡去尋找一線光明是美麗的,當每一個地方都是黑暗的,光能被發現,甚至在暗夜裡。發現的美麗、愉悅和狂喜是巨大的。

  所以這將是你的名字:asha,它意味著希望。

  帶著它(一個盒子)陪伴著你,無論何時你需要我,就把它放在你的心口,無論何時有可能就回來。

  Anand意思是至樂,anatto意思是無我,自我是痛苦,無我是極樂。成為存在是變得痛苦,不去存在是極樂。靈性成長的整個過程在基本上是自我的自殺。你必須不斷殺死你的自我,因為無論什麼你想到的自己,你並不是那個。你認同一些虛構的故事,一些影子,一些夢。

  不認同你自己,一會兒將變得非常非常恐懼、驚慌,因為你將失去所有的特性,你將通過一個巨大的認同轉折點。但是那個苦痛你必須通過它去達到新生。一旦一個人接受那個認同的轉折點,沒有回來並依附於那個虛假的自我,那時一種全新的視點產生了:一個人是沒有自我的。你能稱它為大我或者你能稱它為無我,但是兩者是同義詞。在體驗這點上,你稱它什麼都沒關係。如果你有一個正向的傾向,你能稱它為大我,神我。如果你有負向的傾向,你就稱它為無我。

  Anatta是一個佛教的詞,佛陀有著負向的傾向:他喜歡通過負向描述事情,那它有個確切的原因:他非常謹慎,如果你稱它為大我,有一種危險你會開始去認為,那是你的舊有的自我的一種放大。使用正向的詞語這樣稱它是危險的:舊有的自我可以從後門進來。你或能開始想「是的,這是神我」,所以佛陀切斷了它的真正的根,它沒留下任何開口給你的自我以便再度回來:他稱它為無我。

   沒有任何東西留下來,它是非常清涼的,空無一物,它是非常美麗的,空無一物。它是完全純淨的,空無一物。但是在那虛空中所有的發生了,上帝發生了。

  一個桑雅生說他關於離開是混亂的,他感到恐懼呆在這兒

  嗯,嗯。混亂的出現只是如果你開始把一些東西強加在你自身上。那不必要呆在這兒。你一定是試圖強迫你自己呆在這兒,那麼混亂出來了。混亂是你自己造成的。

  聽著你的心:如果你的心說「走」那麼走,那就沒有混亂,當你的心說「在這兒」,那麼在這兒,就沒有混亂。混亂出現於當你在你自身裡製造了矛盾時:你想走,你也想留在這兒,那麼你製造了混亂。只是靜靜地聽,無論怎樣那個在你裡面最大的聲音,跟隨它,人將總會在那個正確的軌道上。不要擔心去哪裡,你應做什麼。不要抑制你的主要的聲音,那是危險的。

  聽著那個主要的聲音,慢慢地,你將變得如此清晰。你的聲音將變得非常清晰,因為它將被聽到。它將變得越來越大聲,當你能立即向內看,一個百分百的答案到來,一個時刻將來臨。那時將一點兒也沒有混亂。

   所以如果你內在的聲音說「走」那麼走,跟隨你的內在的聲音就是跟隨著我。在這兒或不在這兒是不相關的,跟隨你的內在的聲音就是跟隨著我。緊記它將再也沒有混亂。愉快地去:當那個聲音說「回來」就回來。

  一個桑雅生說她的十八歲的女兒是不快樂的,期望媽媽能幫助她。她將試著下次來的時候把她帶來,她掛懷著與她落入一種舊有的關係模式

  帶她來,那將非常簡單。它將變得一點兒也不有問題。帶她到這兒,只是在這少許幾周,好將變得完全不同。她恰恰需要瞭解,情形需要使她瞭解。

  你將不能幫助她,因為這樣已經十八年了,現在你不能突然改變。她不會聽從於你。它是你創造的:你一定充滿了對她的期望。你滿足的越多,就有越多的需要。如果你不去滿足她的需要,那麼就有痛苦。痛苦只是一種手段,強迫你去滿足她的需要,變得聽從於她。她知道你不能忍受她的痛苦,所以現在她手中有一個熟練的方法去折磨你。

  這樣現在,對你來說如何去揀擇將變得困難。只是把她帶來。我將給她一些小組鍛煉,在六到八周她將變得完全不同,因為她將看到通過為她自己製造痛苦,她在破壞了自己。即使她能將事情強加在你身上,它是太昂貴和不必要的,她將認識到這將毀了她的一生。你也許明天不在那兒了,但是她整個一生將被破壞了。她對你所做的,也將對她丈夫這樣做,她也將對她的孩子這樣做,這將成為她整個一生的程式。它必須被改變:她必須被改編,重新設計。

   不要在那兒做任何事情,只是把她帶來,由我來看。對於孩子我有我自己的辦法。不必擔心!

  完成了那裡的事情,回來,一直在這兒。把她也帶來,這樣我能關照她。

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