《左巴佛陀》翻譯者Darpan
第十九章在那個全然的放鬆裏
實際上任何詞都沒有意義，所有的意義都是任意的。語言本身是隨意的。它是人造的。我們給予詞以意義，詞並沒有任何意義，嗯？那就是為什麼可能有這麼多種語言的原因，有三千種語言在這個世界上，有時同一個詞在一種語言裡是這個意思，在另一種語言裡就是另一個意思。詞被賦予意義：它們是有用的，但是它們沒有內在的確切含義。
聲音不是人所創造的，它們一直存在。甚至如果人從世界上消失，聲音將繼續。山音的瀑布發出聲音，海料的波濤發出聲音，風過松林發出聲音，鳥兒在歌唱，但是這裡並沒有意意義是人類的心念創造出來的，一個人必須超越意義，只有那樣才能超越頭腦。如果一個人能丟掉意義，那麼頭腦也能自動的掉落。
所以你的名字沒有任何意義是很好的。記住這件事，意義必須被丟掉。對意義的持續尋找會創造焦慮。人們繼續問這些可笑的事情：「什麼是生命的意義」，他們問：「什麼是愛的意義」，他們問：「什麼是一朵玫瑰花的意義」和「什麼是空中飛鳥的意義」。
在任何地方都沒有意義。那就是存在之美，它沒有意義－－因為意義將是一個局限。因為它沒有意義，所以它是無限的，無窮的。因為它沒有意義，它比接近數學而更接近詩。它比邏輯而言更接近愛。愛的路途無關乎意義，它一點兒也不關心意義。它從一刻活向另一刻，無目的的，因為那就是它自己的意圖。
意義意味著那個目的在一些別的地方，意義將生命削減為工作：它變成了交易，每一樣事情被削減成日用品，可出售的，可買到的，關於它的所有那些美麗，所有那些真實，所有那些根本性的東西，是不能被削減成日用品的，它不能被出售，不能被購買，是的，而且它不能被買賣，它只是存在，那個存在是巨大的，那個存在沒有意義，但是是重要的，非常重要的，難以至信的重要，因為它帶來偉大，優雅，到生命的每一個片刻。成為一個桑雅生意味著一種去超越語言的努力，一種超越意義的努力，一種超越頭腦的努力。
一個新的桑雅生說自從十幾歲起，它就沒有觸及過她的性慾，並開始壓制它。現在她感到太晚了
不，它不晚……，永遠都不晚——甚至在一個人臨終終臥床之際。它也從來不晚！你以後還有很長的時間。
在壓抑中生活就是在一個不必要的監獄裡生活。我能理解為什麼你如此懼怕譚崔。如果一個人在監獄中生活了很多年，那個成為自由的的想法會驚嚇到他，因為在監獄裡沒有很多事情，非常的安全，放心。實際上監獄對那些嚮往安全和保險的人來說，是最好的地方。
每一件事情都是安全的，可靠的，沒有責任，沒有顧慮。沒有人能來殺害你，小偷也不能來偷你的東西：警衛總是在值班，你被保護著。你不需要擔心明天的麵包，它會被供給，你也不用擔心衣服。
一個多年生活在監獄中的人，當它自由將要來臨，世界在向他走近的時候會變得很害怕。他不得不去賺取麵包，不得不去思考房子，有一千零一件擔憂的事要去面對。
那就是內心所發生的，心理上的監獄：如果你被壓抑了許多年，你就會擔心。但是那個恐懼必須被丟掉，丟掉它的唯一辦法就是去面對那個情境，你所害怕的，要丟掉的那個。
做譚崔然後是遭遇團體（Encounter），然後再提醒我，在這五個月裡，你將從那個監獄出來。不要擔心它，那是我全部的工作，把人們從他們的監獄裡拉出來。
它並不晚，真的還只是早晨，將來還很長遠，你在這個恰當的時刻到來了，
關於生命秘密的最基本法則之一是：無論你在心裡想什麼，它就開始創造，那是吸引它的唯一辦法，如果你想痛苦，那時第一顆種子必定在你裡面產生，你的內心一定變得痛苦，你為痛苦的進入創造了空間，在存在的每一個角落，痛苦將開始湧向你，你創造了那個空間，你請求了它，上帝是非常慷慨的，無論你求它什麼，都給你辦到。
如果你想讓喜樂在你生命裡發生，在你的裡面創造一小粒種子，為它創造一個發生的空間，那麼它將開始湧現，它開始從每一個地方來臨，從所有的角度，一個人會非常驚訝這個同樣的世界，如此許多喜樂是從哪裡來的？
耶穌說那些人應該被給予更多，那些沒有的甚至它們將被奪走，這是曾經被任何人所說過的最美麗的話之一。它包含了生命的最大的秘密。它表面看起來是非常反共產主義的，它意味著富有的人將變得更富有，貧窮的人將變得更貧窮，但是它與經濟無關，它與社會結構無關，它是與意識的內在規則有關的一些事情。
就是這樣，喜樂的人變得更喜樂，痛苦的人變得更痛苦，因為無論我們是什麼樣的，我們就更多地得到它，我們是客人，「存在」招待我們，這就是問題所在，人們想得到喜樂，但是他們卻不為它創造空間，人們不想要痛苦，卻繼續為它創造空間，如果心念保持負面，你就為痛苦創造空間，如果心念是正面的，你就為喜樂創造空間！
記住它，如此去生活，你將變得驚奇。這個單一的鑰匙能打開所有的鎖和所有的門。
Deva意思是神性， gathen意思是一個神的故事，生命是一個神的故事。它是一個一直存在於那裡卻被一直隱藏著的事物的伸展。它是以種子的形式存在著的一些東西的表達，它是一種進化，它沒有盡頭。山的後面還是山，宇宙在等待著，人類不是盡頭，實際上它還只是一個開始。
我們仍然還沒有開始那個旅程，人類只是超人的一個準備，人類還只是基督的一個準備，同樣也是佛的，克裡希那的，人是一張空白的帆布，繪畫必須發生，它的發生少不了你的合作，它不能被強行發生，你必須幫助你的內在伸展，你不能太早地感到滿意，你不能對你現在的狀態感到滿意。
人類是一枝箭，箭必須到達目和，人正在路上，人是一個朝拜者，那是它的美，因為只有人類在進化，幾百萬年了，獅子依然是獅子，老虎依然是老虎，荷花依然是荷花，玫瑰花依然是玫瑰花，只在人在改變，只有人在成長，那就是人類的美麗和光榮的所在。
人有著偉大的責任，存在非常地信任人類，它要由人類來負責，存在希望一些偉大的事情能夠出現，人類是希望每個人都應配合這個演變，所有的都在這，但是它必須被解碼，這裡所有的就像是種子，種子只是一種潛能，人類只是一種潛能，發生在世界上的最大的不幸是人們開始忘記了，完全忘記了它們要超過它們自己，它們必須超越自己，只有當它超越自己的時候，才會得到極樂。人類是唯一能超越自己的動物，如果它不那麼做，那麼它就會痛苦。痛苦在停滯裡。喜樂是成長的副產品。
HAnand Joseph – 喜樂的約瑟夫。它使人記起耶穌的一個父親。每一個人都應成為，確定的，耶穌的父親。
基督意識必須在你內在誕生。你必須當它的父親，當它的母親。你不僅要變成約瑟夫，你也要變成瑪麗亞。
基督嬰兒在每個人裡面等待誕生，除非我們變得非常非常意識到它，它不能發生——因為它不是一個身體上出生，它是一個意識的出生。它是向意識的一躍。它是物質向上帝的一個飛躍，從外在向內在，從世俗向神聖，從心念向靜心。耶穌變成基督的故事是每個人的故事，每個人必須成為一個基督。基督表示意識的終極之花。
Anand意思是至樂，意識的終極狀態是自然的喜樂。它的內在品質是喜樂。我們經受的痛苦與我們的無意識是等量的，痛苦是無意識留下的副產品，機械般的，痛苦意謂著一個要成為基督的人，被限制為一個機器，那就是痛苦。
意識需要擴展，身體非常小，心念非常小，透過心念看存在就像是通過鎖眼來看。那是痛苦的：被限制的，鎖定的，只是通過鎖眼來看。所以無論你通過鎖眼看到的，都不是真的，只是一部分和一個片斷。每個人說他發現了真理，每個人都做在他自已的鎖眼前。沒有兩個人能同意那個真實，因為每個人都看到不同的東西。不同的鎖眼使你只能看到不同的生命片斷。因此衝突發生在基督教和印度教和穆斯林之中，每個人試圖去證明「我的真理是終極的真實，而你所說的只是愚蠢的，迷信和胡說」，但是都在宣稱整體，而他們只知道很小的一部分。
當你走出心念，你來到敞開的地方，在天空下，那時第一時間你變得意識到什麼是真實，全部是多維的。它是如此浩大你不能夠說它，它是如此巨大沒有詞語能傳遞它。
所以佛教不說真實是什麼。他們只是拉著你的手，到天空下，他們說「現在你能看到它」，佛一再地對他的弟子Ihi passika說：來看！他不說「來信」，他說：來看！那也是我的努力，幫助你去看。我不給你任何信仰、教條去信，我只使你覺知到你在通過鎖眼來看是無意識的。鎖眼是用來打開門的：鑰匙在你身上，它已經準備好了。你不需要通過鎖眼來看，不需要變成一個賊。這是你的世界和你的存在，所有都是你的：打開門，走出來。在陽光下，在風中在雨中，看看它是什麼。Ihi passika：來看。在看中轉變了，那個看是意識，那個看是喜樂。
Anand意思是至樂，satyarthi意識是一粒真實的種子——一粒喜樂的真實的種子。真實只能被喜樂的人們探尋到，它不能被焦慮的人們找到，憂慮的人是痛苦的，他們開始尋找因為他們的苦惱和焦慮。他們並不真的尋找真實，他們是尋找某一安慰的東西。
如果你的尋找源自於痛苦，你將找到鎮痛劑，你喜歡一些超自然的阿斯匹林以緩解你的頭痛。那就是為什麼數百萬人們抓取一些安慰，一些信條，一些教義，因為它能安慰，緩解。它就像是催眠，幫助你入睡。它使你的生活舒適——不是真實，不是可信。它使你的生活更便利，它的功能如同潤滑劑，生命變和更平靜。它不能給你真實，它只給你緩衝、保護、減震。它實際上是與真實相反的，你有越多的減震，你能看到的真實的可能就越少。
真正的真實探索之旅不能開始於一個痛苦的心念。它只能在你如此喜樂的時候才能開始，如此快樂，你將願意去探尋真實，出自於興趣。那個探尋裡邊沒有焦慮：它是一個遊戲般的探尋。它更像是藝術——為了藝術的原因。一個人享受探尋——而不是一個人在為真實而煩惱，並非一個人如果不能發現真實，那麼它就不能生存。一個人將生存，並且依然快樂的生活著，但是因為有能量，有喜悅，有著孩子般的好奇，出自於那孩子般天真的品質，一個人開始玩一些與他自己的意識有關的遊戲，那個遊戲就是所有與宗教有關的。
一旦你開始這些內在意識的遊戲，慢慢地，巨大的洞察力發生了，慢慢地你越來越接近你的家，一天，突然的，你身處極樂之中。
Anand意思是至樂，unmesha意思是張開的眼睛——一比喜樂的張開的眼睛。它沒有任何努力，沒有緊張。它就像一個人早晨睜開了眼睛，當他覺醒，陽光開始照到他的臉上，鳥兒在外面唧喳，路上車流湧動，鄰居的人們也醒了。他開始聽到嘈雜聲，早晨的嘈雜聲，周圍的，一個人張開了眼睛：早晨了！這裡無需努力。
真實的到來也沒有努力。那些做了許多努力的人，被努力變得緊張，變得越來越緊張，與真實更遠。因為真實只發生在你完全放鬆的時候，在那個完全的放鬆裡，只在那個全然的放鬆裡，真實在你的存在裡完全嶄露，它湧現了。
當你在休息的時候它發生了——不是當你在跟著它奔跑的時候，只是靜靜的坐著，什麼也不做，春天來了，草自己在生長。無需努力是最基本的鑰匙。
所以那是你的名字的意思，unmesha意思是不帶任何努力地張開眼睛。
Prem意思是愛，artha意思是愛的意義，那個意義。愛是所有一切的真正靈魂，不幸的是人們丟失了愛。99.9%的人錯過了它，只有很少的人知道愛是什麼。它不應該是這樣，這是個十分不幸的事態。但是社會是反愛的，教堂是反愛的，所有的教堂和社會直到現在都以戰鬥性存在著，因此他們不能接受愛。
到目前為止，人們生活在恨的世界裡，敵意、嫉妒、佔用，一個政治的世界。我們仍然不能夠創造甚至一小片宗教的綠洲，因此整個的教會組織、政府、教育機構，根本上是反愛的——因為他們想要士兵，想要奴隸，想到僕人，他們想要能幹的機器人，而不是人。而愛發生的那一刻，你不能保持為一個機器人。
這是個需要去理解的非常有意義的事情。現在無論人的頭腦能做什麼，機器也能做。唯一留給人的事情是愛——那個機器不能做。機器能夠思考，也許做的更好，更精確。唯一留下的能被稱為人類的事情是愛，沒有機器能做它，沒有機器甚至能理解它。
自古以來，幾千年了，人類被泡製、習慣和催眠，以這樣的方法整個愛的潛力只剩下潛力，從未成為現實。因此你在這個世界上看不到美麗的人們，只有各種各樣的醜陋。甚至在美麗的臉頰上，你也將看到醜陋，美麗的眼睛充滿醜陋，美麗的身體但是已經被社會所毒害。
因為愛被錯過了，生命變在了拖延。它失去了舞蹈的品質。它變得散文化，詩被謀殺了。只有愛能給生命帶來詩意，只有愛能使你活生生，不從存在中分離出來，而是整體的一部分，在一種深深的交流、共有之中。
那是愛的功能，幫助你交流。人愛一個女人，交流發生了。你愛一個朋友，交流發生了，慢慢地，愛的漣漪越來越大，越來越廣，你開始接觸越來越多的人。慢慢地，你變得越來越與愛相合，甚至動物也進入了這個愛的舞台，還有樹和岩石。一天突然你通過你愛的能量，碰觸到了整個的存在。那時你顫動了，震動了，那時你與存在和諧合一了。那個合一就是上帝。
一個新桑雅生說自從他十七年前參光印度，他遇到了許多大師，學習了許多。但是直到他看到一個關於奧修的影片，他感到深深的臣服於奧修。他問是否一個桑雅生能夠完全的離開師父
嗯，嗯，很好。這不是問題，因為如果你的心與我在一起，那麼無論我在哪裡，我也同在。你不會離開我。
身體的距離是無關的，你能看到，你在每天都能感到，身體的距離沒有任何差別。只有當用智力聯繫的時候，它才有差別，那時它有差別。智力是物質的一部分，但物質的存在是存在於時空中的。但是心卻不是物質的一部分，它是你裡面的「非物質」，你裡面最難懂的事情，它的存在超越了時空。一旦你的心與一些人同步，時空就沒有關係了。那時無論人在哪裡，你都將發現我與你在一起。
工作將繼續，你變得完整，只是保持在愛中，保持在信任和臣服裡。那麼每一天將都在成長，因為你越來越體驗到什麼在發生，越多的信任就在增長。它不是一個智力上的相信，它是一些更深的東西，的以無需擔心。無論你在哪裡我將跟隨著你。不要害怕。一旦門徒開始跟隨著師父，師父就跟隨著門徒！
就在哪兒幫助我的家人們，無論何時，一些時候你有時間，去[那個中心]與我的家人們保持聯繫。無論何時你能來，就回來，我等著……
一個即將離開的桑雅生說，大部分時間裡他有病了，因為蚊子咬了而引發了登革熱高燒。他感到有些傷感，不能更好的瞭解奧修
蚊子打擾你？……他們是靜心者的最古老的敵人！……
回來，嗯？下一次我將保護你避免蚊子！他們是好人，如果你說服他們，他們不會如此多的打擾你。