《左巴佛陀》翻譯者Darpan

第十八章生命變成一道彩虹

　　deva的意思是神性，udgam意思是源頭。我們已經在那個源頭，我們是那個源頭。我們從沒有離開它，甚至一刻也不離，當然我們已經忘記了它。我們陷入沉睡中：我們並沒有到任何地方，上帝並沒有失去，只是忘記了。它是一種遺望的狀態。所以所有需要做的是記起，醒來，看入你生命的深深核心，那麼你將在那兒發現那源頭，整個的生命改變了，因為它之中的內在改變了，那一刻你知道你就是那真實，那麼每一件看似同樣的東西都不再是同樣的了。平凡的突然變成非凡的，世俗的變成神聖的。這個世界變成了蓮花般的天堂。

　　udgito意思是一首歌。生命不能被歌唱，但是不僅需要如此，我們必須創造它。它是一個機會。我們能錯過這個機會，大多數的人們繼續在錯過它。最基本的他們錯過的原因是他們認為他們已經得到了它。

　　當你認為你已經得到了的那一刻，你不關心創造。如果病人認為他已經是健康的，那麼他將不去醫生那兒，他就不會進行任何治療，那就是一個邏輯。

　　人們如一首歌一樣出生，但是在開始，我們只有它的種子，它的潛能。它能開花，生命真的能成為一個慶祝，它應該那樣。沒有任何理由不應當那樣，除了那個主意，我們已經達成了它。

　　出生已成成為了生命的象徵，它還不同。因為死，出生結束了，那不是生命。如果你不知道生命，那麼死看起來就像是生命的盡頭。如果你知道了生命，那麼死就一點兒也沒什麼不同。生命不在被生死所限制：生和死是生命那個長長旅程的插曲，生命向後延伸到那個最初的起點，如果曾經有一個起點，它也向後到那個最終的終點，如果曾經有一個終點。生命是永恆的，普遍的，但是那生命

　　只有當我們把我們的存在轉變成一首歌的時候才能被知道。生命只有當我們在跳舞，在唱歌，在慶祝的時候被觸及。

　　deva意思是上帝，upagam意思是走近——走近上帝。一般的人從上帝那逃跑，因為那是保留自我的唯一方式，那是一個人感覺自己是從存在分開的的唯一方式。如果你走近了上帝你開始融化，你開始消失，你開始蒸發。那製造恐懼——所以人們禮拜上帝，他們祈禱上帝，但是他們從未走近，在遠處他們繼續祈禱和禮拜，但是他們保持謹慎以便不走近他，一旦他們走近了他們將消失。

　　走近上帝幾乎是一種自殺，而且它是真正的自殺——不是身體上的自殺，而是完全的毀滅。所以只有極有勇氣的人能接近上帝。

　　群眾祈禱，禮拜，他們去教堂，他們去寺院，他們讀聖經，他們讀古蘭經，吉塔經，但是他們保持著距離。如果耶穌活著，他們將不去接近它，當他死了，那時人們就崇拜他。當佛陀活著，他們製造各樣的障礙在他們和佛陀之間，當佛陀走了，那時佛成了上帝。那時他們將建造廟宇和塑像。那是一種非常微妙的策略，自我保持存在的方法：崇拜死的，避免活的。

　　只有有勇氣的人能進近佛陀或基督或克裡希那——那是一個人如何接近上帝。上帝通過在已消失的人們裡才能看到，那些人們成了門。那就是師父的意思。師父沒有什麼東西教，他不是一個老師，他是一個師父因為他不在。這是個矛盾，但是師父是一個矛盾：他不在，那就是為什麼他是一個師父。他能幫助你消失，他能變成一扇門，他能變成通過存在的那扇門。他能成為你的一個窗戶，通過他你能跳入那永恆。他能成為一個跳板。

　　deva意思是上帝，parinit意思是婚姻——與上帝結婚。桑雅生是一個婚姻：與那終極聯姻，與那約對的聯姻，與整體聯姻。

　　除非部分與整體聯姻，否則部分必然保持在痛苦裡，因為那時部分沒有根在整體裡，沒有整體的滋養。與整體保持分離是一個不斷的鬥爭才能夠倖免。那個鬥爭消耗能量，但是人們那樣已經生命了幾千年了，與整體鬥爭，與整體奮鬥。這態度看起來十分自大，但是它變得佔優勢，因為它給自我以意義。

　　人們在與自然鬥爭，與宇宙鬥爭——試圖去征服。它是荒謬的，部分試圖去征服整體。在那個十足的努力裡，人們破壞了生態，人們破壞了靈性。人們破壞了所有美麗 的東西，現在他接近於破壞整個地球和他們自己，這就成了那個人生哲學的結果——征服的哲學。

　　宗教是臣服的哲學，不是征服。而它的美麗和矛盾之處在於你越臣服，你就戰勝的越多，你越試著去征服，你就越多的失敗。在那個部分對整體的絕對臣服中，部分成為了整體。在那個絕對的臣服中，有一種能量的極大釋放，所有的在鬥爭中捲曲的能量釋放了。那是一種偉大的釋放，偉大的平和，安寧與平靜。

　　與整個存在結合，與整個的存在戀愛，它不是一個鬥爭，它不是一場衝突，它是一樁愛的事情，它是一個密切結合。

　　Upageya意思是去唱歌，去慶祝，而那是宗教的真正核心。

　　宗教與禁慾主義沒有一點兒關係，禁慾主義是出自於受虐狂者的頭腦。它是病態的，病理的。喜歡摧殘自己是非常醜陋的，它是顛倒的，去折磨是醜陋的，無論你折磨別人還是折磨你自己都沒什麼更多不同。實際上去折磨自己是更罪惡的比折磨別人。他們能報復，他們能防衛自己，他們能做一些保護他們自己的事情，但是當你折磨你自己，那麼沒有人能保護你，那時沒有人能抵抗你。所以它更醜惡，更暴力。

　　但是自古以來受虐狂被認為是聖人，偉大的聖徒，他們需要心理治療，他們需要電擊療法。他們是完全有病的，但是他們是佔優勢的。因為一個當然的原因他們變得佔優勢，那個原因就是人總是對一些奇異的東西留下深刻印象，那看起來是特別的。總是被一些不普通的事留下印象。因此皇冠鑽石也是：如果有數百萬顆皇冠鑽石那麼沒有人會留下印象，因為只有一顆，就變得使人著迷。

　　折磨自己是一種特別的疾病，因為它是非自然的，反抗自然。自然想要去慶祝。沒有樹去折磨它自己，沒有動物折磨它自己，沒有鳥兒折磨自己，如果把人移除，那時存在就是一個持續不斷的歡慶。它是一個喜悅的狂歡節，只有人能進入這樣一種不正常的狀態，他能折磨他自己——禁食，拷打自己的身體，住在寒冷裡或炎熱裡。人們做了一千零一件事情，他變得非常會發明。但是那些人是少數的，它是如此的反自然的，只有省數人變得如此病態。但是他們變成了科依諾爾鑽石——稀有的。因為它反對人類的本性，人們對它印象特別深：他們做了一些特別的事情，他們控制了宗教，因為他們地球變得沒有（真正的）宗教。

　　真正的宗教必須被產生，它仍未產生。只有少數人們變得有宗教性，但是宗教仍然沒有發生。

　　一些人問喬治蕭伯納，你對文明有怎樣的看法？他說，那是個好主意——一些人應去試試它！

　　宗教也是同樣的情形：它是一個非常美的主意，但是它仍並沒有被試過。是的，有一個耶穌，和一個佛陀，和一個老子，和一個羅摩，但是他們少得能用一個人的手指數過來。

　　我發動你們進入那個慶祝的世界，進入整體和健康的自然的自發的世界。那主是這個桑雅世的意圖，新的桑雅世。

　　Updipa意思是縱火燒，那是我在這兒的意圖：點燃你內在的火，一團火只能當上帝被覺悟的時候完成，縱火燃燒你的存在，使你乾渴。那種渴只能將被上帝熄滅而沒有別的什麼。它是一場冒險，但是生命只能當一個人開始冒險時才能達到一個高度。挑戰越大，就變得更有智慧，更覺知。當更大的危險被遇到，被面對，更大的智慧在你的存在中升起，除非危險存在，一個人繼續沉睡，夢遊。

　　上帝是終極的危險，最大的冒險。它不為了膽怯的人，受驚嚇的戰抖的人。教堂和寺廟提供給人們一個假的神，人造的，塑像的。人們能提供這個，因為沒有危險在它裡面。但是移入真實，穿越真實的生命，與火焰進舞。除非你變在熾熱的，你將不能進入上帝的世界，進入上帝的國度。

　　桑雅生是一個在你裡面創造越來越多的火焰的過程，火是永恆生命的象徵，火也是終極的象徵。只有通過偉大的火一個人淨化，那時成為純金。

　　Satyam意思是真理，真理不是一個結論和任何邏輯思考。任何種邏輯都只能是一種假設，它從來不會是真理。它總是一種近乎的真理，但是真理不能被大約，無論它是真理或不是真理，沒有什麼能夠是近乎真理。

　　那就像你說這個圓是個大致的圓兒一樣荒謬。如果它是近似的，它就不是一個圓。一個圓必須是完美的，只有那時它才是一個圓，否則它只是些別的。你不能說一個人大約是死的或大約是活的，無論一個人是死的或活的，沒有可能在兩者之間的一種狀態。

　　所以邏輯所說的真理只是一種假設。那就是為什麼邏輯一直在改變，昨天的真正不再是今天的真理，而今天的真理也將不是明天的真理。哲學繼續在改變，科學繼續在改變，真理是永恆的，不可改變的，不能改變的。

　　那麼什麼是達到真理的方法？我不能設想。你怎樣設想未知？無論什麼你思考，都將成為已知的一部分。真理只有當所有的想法掉落的時候才能被知道。當思考消失了，那時真實被知曉。所以真理不是一種思考的結論，但是當體驗到存在而沒有想法在你裡面，當心念從思緒裡完全空出，真理從你自己的存在裡升起。當只有平靜而沒有思考，真想在你的存在裡出現。那是一種非邏輯的想法，它是存在的，不是邏輯的。真理只有當你在一種靜心的狀態裡出現——不是在任何心念的狀態，而是無念的狀態。

　　記住：真理與哲學探討沒有一點兒關係。一個人能繼續在哲學上探討永恆，而卻沒遠不能到達任何真理。每一件東西將只成為大約的，推論的，假定的。

　　佛陀知道通過邏輯的方法不能夠到達，他通過全然的無念而到達，全然地。任何一個曾經知道了「真相」的人，都知道只有在撇開頭腦的時候能夠到達。那時突然地一個人在此時此地，有著如此偉大的寂靜，一個人開始聽到那個在自己內心的耳語。它是寂靜的，一點兒小的聲音：當心念被停止喧鬧的時候，它能被聽到。

　　真實必須被發現，而不能被推斷。那個發現必須在一個人內心達成，不是外面。那就是satyam的意思。

　　愛是生命中最偉大的不可思議的品質。如果愛不在了，生命中就沒有驚奇。生命只剩下平庸，暗淡無光。它就像一塊岩石，而不像一朵耀眼的芬芳的花兒。愛將所有的這些東西帶進生命。它帶來色彩，那時一再只是黑或白，生命變成了一道彩虹。所有的顏色，所有的光成為可能。突然地一個人充滿了光，就好像黑暗從未存在。黑暗與能與愛同在：它只能與恨同在，恨是黑暗，愛是光。

　　同樣，一個人開始散發芬芳。從來沒有覺察到的美麗的品質突然呈現。一個人開始用詩一樣的眼光看待生命，用畫家的視角。開始用音樂家的耳朵聽和發聲。所有的藝術什麼也不是，只是愛心的副產品，只為愛心成為創造性的。愛之心必須被創造，它必須通過許多種可能的方式把自己投入存在之中，通過多種多角度的的可能。一旦愛開始在你的心中流淌，你開始在你周圍創造一種魔術般的氣氛，一種微妙的高雅和優美，開始與其一致地呈現。

　　愛是魔術，愛是宗教，記住這個詞，不僅是記住它：活過它。更多地活過它，你將變得更豐富。

　　Vimala意思是全然地純淨：純淨不是外在強加的，純淨不是教養而來的，不是熟練也不是訓練而來的，而中是一個人自然的爆發。

　　在每個人最內在的核心，有著未污染的純淨。它不能被玷污，它的真實本性依然是潔白無暇的。無論你在外圍做了什麼，永遠不能到達那個中心。罪人和聖徒的區別只在外圍，在內在，沒有人是一個罪人也沒有人是一個聖徒。你怎麼能在為一個聖徒，當你沒有罪惡的觀念存在的時候？罪人和聖徒是同一枚硬幣的兩面。好的和壞的，上帝和魔鬼，他們都是同一枚硬幣的兩面，他們都存在於外圍。外圍是道德的世界，好的和壞的，持續的判斷，譴責或欣賞。

　　如果你越深地進入你的存在，那個區別失去了意義，它們開始逐漸減弱，慢慢地它們變得越來越模糊，當它們一點兒也找不到的時候，一個點到來了。那個點是你的內在的純淨。那使你不是一個聖徒而是一個聖人。

　　一個聖人是一個已經超越了罪人和聖徒的人。聖人和聖徒不代表同樣的意思。聖徒是很普通的，聖人是超然的。

　　成為聖人是個目標。桑雅生的目標不是成為聖徒——我不教你道德，我也不教你品質。我教你如何達到你存在的本質，這樣你能嘗到一些你的純淨的本性的東西。那個不同的品嚐是一個轉化。

　　一個新的桑雅生問她在聚會所工作勝於做一些團體訓練

　　我認為你應至少做一兩個組，然後再開始工作，嗯？團體將幫助你越來越感到這兒會有的能量，那時再去進入工作。否則工作只成為工作，沒有變成禮拜，除非它變成禮拜，否則是無意義的。

　　Prem意思是愛，prashanto意思是深遠的，深刻的。Prashanto也能有一些別的意思：寂靜、平靜——深深的平靜、深深的寂靜。愛的裡面有這兩種品質，深的品質和寂靜的品質。這是愛的兩個翅膀：寂靜和深度。沒有愛，生命只剩下淺薄和吵雜，一個愚人講的傳說，充滿狂暴和吵雜沒有別的意義。沒有了愛，生命變得如此紛擾而空洞。

　　愛帶來深刻，它的深度是不可知的，甚至對於愛人們，因為他們認為愛只是一種關係。它也是一種關係，但是更重要的是你開始移進愛的那一刻，你變得越來越與你的深度調和，愛者和被愛者在外圍，而人們變得聚焦在外在而忘記了內在的維度——但是那是更重要的。那是真正發生在你裡面的，那是那個給你如此多的喜悅的。

　　外在的事情只是一個理由。真正的關於愛的靜心意謂著去瞭解這個內在的發生。一個人開始發現他不再是淺薄的，一些深的東西打開了。而你進入的越深，你就越寂靜。如果愛不能給你深度和寂靜，那它就是假的，它必定是一些別的，偽裝成了愛。

　　所以有一把鑰匙給你：在與人們的愛中變得深刻，與動物，與鳥兒，樹和石頭。不要錯過任何機會：如果你能在愛中，呆在愛中。如果沒有人那麼你獨自靜靜地坐著，那時只是成為愛，沒有必要去找一個理由。慢慢地，一個人開始感到自己不需要任何對象也能流淌著愛。不需要找一個目標。那時愛是自由的——而越從外在的對象中自由出來，它就走得越深。那時愛變成了靜心，比任何其它靜心更恆久和豐富的靜心。

　　慢慢地，通過愛你發現了你自己擁有的寂靜的空間，通過這把愛的鑰匙最終你打開了內心的聖殿，且上帝被發現了！