《左巴佛陀》翻譯者Darpan
第十七章真理從來不會順從傳統
Anand ali 喜樂的上帝。原來的上帝太嚴肅了，因此世界保持著病態、厭世。原來的上帝死了是好的，但是新的仍然還沒到來，舊的已不再起作用了，實際上它很長時間以前就是死的了。自從弗裡德·尼采一百多年前宣佈「上帝死了」。
我的桑雅生必須再次宣佈，上帝出生了！這個世界在等待上帝重生，舊的觀念過去了，新的觀念必須到來。舊有的信徒將製造各種各樣的妨礙來反對新的觀念，他們的上帝是嚴肅的，新的上帝將是一個笑著的上帝，一個充滿面笑聲的上帝，高興的，喜悅的。而他們的上帝是一個嫉妒的上帝。
在舊約裡，上帝宣稱「我是一個嫉妒的上帝」，新的上帝將不會嫉妒。它將富於同情心，它將有著純淨的愛。它的愛包含了各種各樣的愛，從性到祈禱，所有形式的愛。舊的上帝，舊有上帝的觀念，是反生命的，新的上帝將是為了生命的，新的上帝將成為生命的另一個名字，它將是一個跳著舞的上帝。
我們必須把新上帝帶到地球上，新的觀念必須被產生：我的桑雅生必須成為一個子宮。它是一個巨大的任務，加入它是幸運的。
瑜伽意思是與存在成為一體的科學，與存在在同一狀態裡的藝術，打掉那個分離的念頭。不要認為生命是一個孤島，而是認為與大陸是一體的，去掉那個分界線：那就是瑜伽的科學。Yoga一詞意思是結合，交流，unmano意思是無念。無念是變得與存在一體的科學，那將是個充滿意義的名字。
那個心念使你保持分離，那個心念是劃分的，它使你變得渺小，製造了自我。製造自我是心念的全部功能。當你停止思考，心念不再起作用的那個時刻，自我立刻消失了，再也找不到了。當沒有自我，那就是瑜伽，一體，在——變得與存在合一。
心念是分離的，無念是聯合的，心念是柵欄，無念是橋。
Deva的意思是神性，udgar意思是表達。
上帝是創造力，甚至稱它為創造者也是不對的，因為稱他為創造者意味著他已經做完了一些事情，而不再繼續做了。如同那個過程已經結束了。上帝是創造力，而不是一個創造者，過程是持續的，他仍然在創造。那個在六天裡創造世界的寓言是胡說的。他在繼續創造，實際上如果不創造就不能存在。它不是一個人，但是那個能量在創造，並且繼續創造著。他創造了它自己。
如果一個人瞭解了上帝，他將變得極富於創造。無論什麼他所做的，將有一些獨創的東西在它裡面，因為它將屬於上帝，它將從那個彼岸而來。如果他唱一首歌：他的心將進入它，吸進它，將變成它的呼吸，將成為它的靈魂。如果他畫，他將不再只是一個畫家，不只是知道繪畫技巧的工匠，他將把自己融入到繪畫中，他將變成帆布上面的顏色。
嘗到了上帝滋味的人，有著創造力的味道圍繞著它。對那個人來說，沒有其它方式去生活。生命將沒有別的，除了創造。而對於「創造」，我的意思不是說他將成為一個畫家或一個詩人——他不需要——無論他做什麼，都將觸及到創意，創造力，靈感。他將帶入到他的每一個行為中，一些來自彼岸和超驗的東西。那就是你名字的意義。
很長時間以來，宗教存在於一種十分缺乏創造力的方式中。僧侶沒有願望創造任何東西，他們的真正願望恰恰是它的反面——變得盡可能的沒有創造力，變得盡可能的死氣沉沉。一個僧侶越死，就越受尊重。
我們並不尊重生命，我們也不尊重活著的人。我們崇拜死的，我們所稱為的宗教不是別的，只是從生命裡逃走，他們退隱了，他們變得十分膽怯。
我的桑雅生不要成為一個隱士，他必須處於世界的潮流之中。他必須變得有創造力的生活在世界上。他必須展現他的存在，因為除非你的存在被恰當的表達了，你將永遠不會感到完成。沒有其它方式完成的可能。只有一種方式完成它，那就是：全然地展現你的生命，沒有什麼東西留下，不壓抑任何東西，將你自己全然地傾洩入生命的海洋。那一刻在創造力裡，你倒空了自己，那一刻你全然地傾洩自己，沒有算計，不再有想法，在那個特別的時刻，終極的喜樂發生了，三摩地發生了。
三摩地不是為了棄世的人，也不是為了無創造力的人，而是為了創造力的人。它為了那個不再害怕生命而對生命有著極大的愛的人，因為他愛生命，他想使它更美，給予它一些東西，留給它一些更好的東西，比他發現它的時候。
Chantal一個唱歌的人。
我在此的整個努力是幫助你唱歌，跳舞，因為上帝只在當你沉浸在慶祝裡才被發現。成為喜慶的是宗教的尺度，它不是個嚴肅的事情，它是一個愛的事情。它不是事務性的，它與算術比起來，與詩更接近。它與唱歌和跳舞更接近，比起任何其它的事情。
科學家是很簡單的，他在物質的世界裡，他對彼岸一無所知，他也沒有關於彼岸的想法。神秘主義對他來講全是廢話，胡說，荒謬的。他生命在一個清晰、精確的世界裡：神秘主義者生活在一個非常非常清晰的神秘裡，它是一個神秘者，但是他關於那個神秘完全的確定，那個神秘不製造任何焦慮，它活過它，他不是在解決它，它享受它，它唱它，舞它。
在兩者之間是藝術家——畫家、詩人、音樂家、舞蹈家。他沒有家，他只是在橋上：一部分的他屬於科學的世界，物質的，另一部分屬於彼岸的世界，神秘的世界。他被撕裂。許多藝術家瘋了不是偶然的，因為他持續地被拖進矛盾的方向。許多藝術家自殺了，原因很簡單：生命變得不可忍受。藝術家只能在它一躍成為一個神秘主義者才能自由，當他的詩不再是詩，而只是一支神曲。
所以把一首歌變成神曲，所有的歌能被轉變成神曲。一個人只需要一點兒更大的膽量，只需要去進入那個黑暗的神秘中。頭腦會阻止，它說「小心」，頭腦總是猶豫的。甚至只是走幾步它也變得很警惕，所以一個人永遠不會走入歧途，它總是準備退回那舊的，已知的領域。
那就是為什麼許多只停留在藝術裡的藝術家，只剩下痛苦。真正冒險的靈魂總是準備去傾聽未知的呼喚。
當未知在呼喚，跟隨它，全心地與它相隨，不要向後看。當歌曲慢慢地慢成神的歌。當普通的舞蹈不再普通，它變得特別。一個人開始與無限接觸，而與無限接觸就是在極樂裡。
那就是與桑雅生有關的：一個與「整體」聯繫的努力，無論代價多大，風險多大。
Anand意思是至樂，christian原意是跟隨基督的人。但是跟隨基督的人與去教堂的基督徒完全的不同——它不僅是不同，而是相反的兩極。
基督從來不關心任何教堂，他是一個叛逆者。真正的跟隨基督意思是成為一個叛逆者。看起來是矛盾的，但是是有原因的。成為真正的基督徒，意味著不能做一個基督徒，不做天主教徒，也不做新教教徒。成為真正的基督徒意味著退出所有的教堂。耶穌從沒去過任何教堂，那是他的「罪過」，因為那個罪過，他被釘在十字架上。他不遵從猶太人的制度，他不順從那個傳統。
真理從來不會順從傳統：真理只遵從它自己。真理不能被模仿，它只能是新穎的——他是曾經行於大地上的最叛逆的人之一，也是最美麗的人之一。但是基督徒破壞了他的形象。實際上猶太人不能殺死他，而是基督徒殺死了他。所有的他的叛逆不見了，所有的他的叛逆被毀壞了，所有的它的火不見了，只有灰留下。
以基督的名義所做的崇拜，實際上對真正的基督而言什麼也沒有，只是一種扭曲。舉例而言，基督徒們說基督從來不笑。如果基督從來不笑，那麼誰還會笑？那破壞了那個叛逆者的所有個性。他是一個快樂的人，他一定是大笑的。但是基督徒把它描繪成一個非常悲傷，憂鬱，嚴肅的人。他一定是個極其愉快的人，實際上因為他的笑聲和喜悅，他能忍受各種各樣的苦難。
在他被釘在十字架上的時候，他的笑聲贏了。他一定笑它所有的荒謬！那刻他說「饒恕那些人們——主啊，饒恕那些人們因為他們不知道他們在做什麼」，在他的靈魂裡，一定發出巨大的笑聲，對這整個的荒謬：他試圖去幫助那些人們，而他們卻殺死了他！他能給他們自由，而他們殺死了他。他一定笑這個事情的荒謬。
這只是一個例子：他整個的生命被破壞了。他被塑造成與基督徒的想法相合，一個基督所應該是的樣子——愚蠢的人們總是對每件事情有主意。對於其他的事情可以——但是當他們開始把想法帶給基督或者佛陀或者克裡希那，他們超出了他們的能力，他們超越了所有愚蠢的極限，他們不知道他們是誰，但是他們開始有些想法認為基督應該是什麼樣子，他們開始調整真正的基督，真正的佛陀，與他們的期望相符。
那就是為什麼我說成為一個真正的基督徒，首要的條件是一個人應該不做一個基督徒，他應該是一個叛逆者，那就是桑雅生所是的：它是叛逆的開始。
喜樂是每個桑雅生的基調——高興快樂，歌在他的唇邊，舞在他的腳上，巨大的喜悅在他的心裡。生命不是一個需要攜帶的負擔，它不是一種懲罰：它是上帝的禮物，一個無價的獎賞。一個人必須感謝它，感激它。
Prem意思是愛，upadipa是縱燃。愛是一團火，上帝的火。它燃燒，全然地燃燒。它把你現在的你消滅，但又給你一個新生：它即是磨難又是復甦。
桑雅生是一個你進入這個火焰的表徵，因此桑雅生選擇了火的顏色。它把你消滅，它不留給一點兒原來的你的影子，但是它將帶來一個你應該所是的你。它將破裂那個種子，樹將出生。
與師父在一起意謂著允許他把火帶給你，使你燃燒，通過你進入這火，你不能再復原如你原來的樣子，但是你將被點燃，發光。你將回來，但是那時你將有翅膀，你將回來，但是那時你將不再受大地的吸引，你將開始飄向天空。你將也變成火焰。
普通人就像水，水總是朝下的。但重生的人被描繪成火，因為火總是向上的。
蓮花是一個有著偉大意義的象徵，所有的入世宗教被包含在這個象徵中。蓮花比喻人從身體到靈魂的轉化，因為蓮花是生於污泥之中。
如果你看污泥，是無法相信蓮花出自於它。蓮花是世上最美麗的花，而生在這樣的淤泥中！在這裡面看不了邏輯，它看起來是不合理的。它是一個躍遷，淤泥變成了蓮花，那麼人也能變成神。那麼人也能有個躍遷，一個飛躍。
人變成神是沒有邏輯上的可能的，因此無論何時一個覺悟者說：我是神，人們被冒犯了。基督宣稱「我是上帝」，人們是如此憤怒，以至殺死了他。理由很簡單：這是個不合邏輯的宣言，它不能被證明。但這就是蓮花的情形——只是在污泥中尋找，你不能發現它。
存在的運行看起來是不合邏輯的，而是非邏輯的。現代物理學認為如此：量子躍遷不能被測准，它們不可能是精確的，但是它們仍然發生，它們真實存在著，邏輯並不真實。
蓮花還有另一種意義：它生在水中但是水不能觸到它。如果下雨，水將從它上面滑落而不能觸到它。雖然生在水中，它仍然是遠離的，超越的。那就是桑雅生應該是的：生在水中的蓮花，生活在世界上卻又不屬於它的一部分。
一個即將離開的桑雅生說，我感到如此的無助。
那好，因為只有在深深的無助裡，祈禱才能發生。如果你真的感到無助那時你能做什麼？一個人只能祈禱，那個祈禱將成為一個人生命中一些新東西的開始。所以無助就成為一扇門。
那就是我在這裡的全部意圖：幫助你轉化每一種負面的東西而成為正面的東西。無助看起來非常負面，但是恰恰這樣來看：如果你真覺得無助，那時將沒有什麼剩下的你可以須知，你只能祈禱。祈禱出自於無助，那時祈禱就成為了蓮花，無助是那污泥，而祈禱是如此的美麗。
一個人在無助的哭泣，那些淚滴有著巨大的價值：它們是一個人與上帝的交流。詞語沒有用，現在只有眼淚能傳達一些信息。
在無助裡一個人變得如同一個向媽媽哭泣的小孩，那個奇跡就是：如果你能在全然的無助裡哭泣，幫助就將到來，它將立刻到來。如果你能像一個小孩兒一樣的哭，媽媽就會奔向你，上帝也是如此。它是同樣的情形，我們是上帝的孩子，如果我們哭了，他將跑向我們。幫助會立刻到來，但是他只來到那些真正無助的人們，如果一個人假裝無助，它不會來。如果一個人的哭只是表演，媽媽比你聰明，演戲不能欺騙她。
所以不要擔心，感受它，進入它，讓它成為一個祈禱。那時你將能感到你認為是一個問題的事情，不再是一個問題而是一個機會，就像塞翁失馬一樣。
一個桑雅生要離開，她說她有許多阻滯不能突破，雖然她參加了一些團體，她不確定是否學習藝術還是呼吸治療。她感到需要在德國的桑雅生社區休息一下
那好，那個社區是有益的。
實際上，一點兒工作是需要的。你碰觸到了障礙，你現在意識到了它們，但是穿透這些阻滯一些工作是必需的，特別的身體操作是需要的。所以如果你能做一些身體工作的團體在這兒——能量轉換，原始療法，羅浮治療（Rolfing），姿勢整合（Postural Integration）——這些將是很有益的。無論何時你能夠回來，就回來。因為你能經歷一些更多的團體。
你能知道那個阻滯是很好的，旅途的一半完成了，成百萬的人有了障礙但是他們意識不到，所以他們認為他們沒有一點阻滯。
阻滯是有人，文化和社會是如此病態，每一個人，每一個孩子被強迫製造阻滯。沒有孩子被允許自然地成長，那就是阻滯如何出現的。當一些能量增進，不允許去表達，那時不允許以任何方式向外表達，它捲曲在它自身就成了一個阻滯。慢慢地它變成一個模式：無論何時能量移動到那兒，它再度捲曲，在裡面形成一個惡性循環，它變得像一個傷口，一塊岩石。
每個人都帶著阻滯因為我們不能創造一種真實，自由的人類尚未出現。我們的訓練是錯誤的，我們的教育是錯誤的——因為父母是阻滯的，牧師和政客是阻滯的，他們決定孩子的每一件事。阻滯的人們決定新的孩子：自然地，他們給了那些孩子阻滯，孩子做為遺產繼承了它們。
首先要變得覺知，那是個開始。它將使你有些驚奇，因為在不覺知中，你感到很滿意。當突然你變得覺知，那時你開始感到有些問題必須被消解。但是這只是工作的一半：他們能被消解。一旦你知道了，就沒有許多的問題，首先的事情是要有更多的疑問，第二件事就容易了。這是個方法，問題能被消解。
所以你能做上面說的那四種課程，無論怎樣它是有用的，如果你不能在那兒做它們，那麼回到這兒。
如果你不感到喜歡去訓練，那也沒有必要。永遠不要違反你的感覺。除非你真的全然地感受到一些事，就不要進入它。那將製造阻滯。那就是阻滯是如何被創造的：你總是半心半意的，那抵抗的一半兒將變成阻滯，它將伺機報復。它將一再提醒你：看，我以前告訴過你，不要這樣做。它將譴責你，它將跟隨你一生。它將不允許你享受你所做的，除非一個人全然地進入一些事情，這個問題就會生起。
所以這兒沒有必須。沒有什麼東西比你的全體更重要。讓此成為基本的規則：沒有什麼事情比你的全體更重要。你的全體不應犧牲在任何的祭壇上。它可以被教導，它可以被社會，它可以被宗教所犧牲：而人的整體不應犧牲於任何上帝，你的整體必須成為非犧牲的。
那時你在他人的眼中可能是不成功的，但是你將成就你的一生。你難以變得著名，但是你將有極大的快樂。——那就是整個兒的事情。其它的每一件事都是廢話。
你可以去那個社區，無論何時你能回來，就回來，帶著這個（一個小盒子）伴隨著你，無論何時你需要我，就把它放在你的心口兒。好！