《左巴佛陀》翻譯者Darpan

第十六章像神或女神一樣

　　Prem Shozo – 愛和提升

　　Prem意思是愛，愛是提升之路，它是唯一自然的能提升你的迷幻劑。愛是通向上帝的梯子。那些試圖繞過愛的人總是必然要失敗，只有通過愛一個人才能到達。愛比天空更遼闊，比宇宙更巨大，因為宇宙本身也僅是愛的能量的一個小的表達。

　　許多世界生成又消失了，許多世界將生成和消失，但是愛將繼續。物質存在是由愛製成的：愛是上帝。

　　Deva意思是上帝，bhavit意思是被佔有——被上帝佔有。對上帝的體驗是一種被整體佔有的體驗。如同海洋進入水滴，無限進入有限。自然的，當無限進入有限的時候，有限消失了。當海洋進入水滴的時候，水滴不能夠存在，它不能做為一滴水而留下。

　　上帝做為一種佔有來臨：一個人突然被一些未知的能量所佔據，一些如此巨大的東西，如此龐大，一個人不能控制它，只能被它所控制。

　　因此，沒有臣服，沒有人能到達上帝。臣服是開始也是結束。在開始臣服是部分的，如此繼續，慢慢地它變得越來越深。當它完整的那一天，突然地，立即地，一些彼岸的東西進入並且轉變你。

　　Simant意思是所有邊界的結束。

　　Sannyas是所有邊界的結束。變成一個桑雅生意思是現在你將不再受任何條件所限制。慢慢地你將終結所有社會強加在你身上的程式。桑雅生的整個過程是去程式化，去條件化，去催眠化。那一刻所有的條件掉落了，你又再度天真，所有你一直渴望和想得到的立刻發生了，它的發生與其自身相符。你不再斷然地為它做任何事，整個的努力是負面的：你不得不結束許多事情。

　　當沒有什麼執著於你，而且你也不再執著任何事情，在那個沒有執著的狀態裡，它發生了：真實發生了，上帝顯現了。

　　它只有當你天真的像一個孩子的時候，它能夠發生——新鮮的像一滴露珠，清潔得像無雲的天空，空空的，什麼也沒有。當沒有什麼東西在裡面，心念不能投射任何東西當它裡面是空的，心念不能發揮作用，而它是上帝的開始。

　　做為心念的終止，是開始做為上帝而生。心念的停止是神性的開始，永生。

　　心念由界限組成——印度教徒，基督教徒，共產主義者，印度人，中國人，白的，黑的。所有這些界限給了你，它們變得根深蒂固。一個人不帶有任何意識地接受了它們，它們從你的無意識發揮作用。

　　桑雅生是一個偉大的清理工作，清理這個房子，清理所有的這個社會強加給你的垃圾。它是一個忘卻的過程，當你忘記了所有你學會的，在那個狀態裡，上帝是如此的近，比你離自己更近。真實不是一個目標，真實就是你此時此地的品質。那時真實就像是呼吸，那時真實是自發的，自然的——去成為自然的，去成為自發的，就是回家。

　　愛是一團火——如果一個人允許，它將一個人完整地燃燒，它摧毀一個人做為他所是的。只有在那個死亡裡，新生開始了。在開始愛是一種磨難，在最後它成了復活。它是一個新生，一個新的開始，但是新的開始只是在舊的結束才成為可能。

　　新的不能延續到舊的，否則在一些方面它將依然是舊的。也許它有在這兒或那兒有一些修補，這裡那裡修復一下，描畫，擦亮這兒和那兒，但是它的精神依然是舊的。新的必須是與舊的中斷的，舊的必須簡單地去停止，它必須消失，新的必然出現，與舊的沒有聯繫。舊的不能成為新的原因，如果它是一個原因那麼它仍是舊的的延續。

　　這是一個去理解「開始」最基本原理，那就是舊的的結束。它是有意識終止所有你已形成的個性，有意識地丟掉它，忘記所有與它有關的——好像你從小說中讀到或從電影裡看到它一樣，但是它對你沒有任何影響，就像一條蛇褪去了它的舊皮而不看一眼，那就是什麼是「開始」：褪去舊皮並且甚至不去回顧。

　　當一個人從過去的記憶中自由了，生命就有了完全不同的味道。那時生命是活的，它充滿了活力伴隨著驚奇，伴隨著喜悅，被祝福所淹沒。不僅感覺到喜樂，也即將去祝福整個世界。那個奇跡的發生是通過愛。

　　Sannyas產進入愛的世界。我教導愛、愛而沒有別的其它的——因為對我來說，當愛深入了，祈禱就出現了，而祈禱深入了，上帝就出現了。

　　你新的面容將不再是你的面容，它將是上帝的面容。它將是你的做為上帝想要它成為的最初的面容，它將不再是一個假面。

　　Deva的意思是神性，veena是一種印度樂器。Sabina意思是神的工具，關於神的樂器。Sa意思是關於，veena意思是樂器。整個名字的意思將表示為：關於上帝的樂器。

　　心是神的工具，一個人必須學會如何演奏它。很稀有的發現一個人能知道如何去用心來演奏，除非你知道如何去用心演奏你的生命，否則只會剩下悲劇，因為在你自身內攜帶著的音樂從來沒有表達。那就是悲劇。在生命裡唯一悲哀的事情是沒有爆發進入你的真正存在。你自身內一直攜帶著的顏色和聲音從來沒有怒放，沒有在風中釋放你生命的芬芳——那是唯一的悲哀。很難去發現一個無此悲哀的人。

　　無論何時你發現一個人知道了如何去用它的心演奏，你將發現上帝通過他與你說話。上帝通過他唱歌，他變成了一個笛子。那時他不再在哪兒，他只是上帝手中的笛子，那時他的生命變成了一個信使。那就是彌塞亞「messiah」一詞的意思。

　　一個人能成為上帝的彌塞亞，只有他學會了如何用心演奏，因為上帝只懂得心的語言，他只能聽到心所產生的音符。在頭腦和神性之間沒有交流。頭腦是人類的，心是神性的：用頭腦你能與人交流，用心你能與上帝交流。在那個時刻你也能通過你的心與一些人來交流，那些人立刻也進入一種神性的狀態。那就是為什麼愛著的人開始認為另一方像是神或女神一樣。當他們真的在愛中，另一方做為一個人的存在消失了，恰恰變成了一個化身，神的化身，一位男神或女神。

　　無論哪裡心發揮作用了，上帝就被感受到。無論哪裡頭腦發揮作用了，上帝就一點也發現不了了。

　　弗裡德•尼采宣稱上帝死了，因為他只生活在頭腦裡。他是史上最有聰明的人之一，他有著敏銳的智力，但他不能發現上帝在任何地方——不是因為上帝不在，只是因為他尋找的途徑是不通的。他是通過頭腦來找，頭腦沒有辦法與神性交流。

　　而與物質交流是非常適合的，對於意識它是無力的。它對於部分、片斷非常的好，對於整體它就一點兒沒有用了。

　　整體只能通過心來接觸，但是人們的心不再發揮作用。學校、學院、大學——他們不再教你心的方法，他們只教給你頭腦的方法。所以看到悲哀的人類是自然的。人們帶著巨大的花兒，可能性，潛力。它在每一天變得更沉重，他們不知道如何去運用這些潛能，他們只能在頭腦裡懸掛著它。

　　讓桑雅生成為你進入你的心（的過程），桑雅生是心的大學。它從你的頭腦下來，進入你的心。開始彈奏那藏在那的音樂。開始唱出那心一直想去唱出的歌曲。它是一個新的舞蹈的開始。立刻的，隨著心弦的第一次撥動，上帝被感受了，那時他成為了一個非常切實的存在。

　　這將是它的名字［對那個中心］：Upanishad奧義書。奧義書字面上的意思是與師父的交流，坐在師父的腳旁邊，因為這個意思，印度最神聖的著述被稱為奧義書。

　　訊息在深深的交流裡被接受了。那些印度最神聖的著述恰恰是由弟子們記錄的，他們在寂靜中聽到的，當師父認可了，記錄被結集，但是他們不是通過口頭的交流。弟子只是坐在師父的腳旁，深深的寂靜裡，一些東西穿透他們的存在，一道光線，一些超心理的東西，一些頭腦世界之外的東西。他們把這些經驗記下來。當師父點頭，那些記錄被收集，這些被整理稱為奧義書。

　　它們是曾經發生在任何地方的最美麗的神聖著述，沒有什麼可以與奧義書相比，沒有一本書能與它們有任何比較。沒有人知道誰寫了他們，因為弟子們不能署他們的名字，他們沒有寫它，而師父也不能署他們的名字，因為他從來沒有說任何東西，所以他們變得沒有署名，沒有作者，每一個篇章都是非常的重要。

　　最後的交流是變成寂靜的交流，我只是準備，趕緊的準備，這樣能很快發生，你只是跟著我坐著，不需要談話，不需要聽，沒有什麼東西去說，也沒什麼去聽……只是在一起，一個遠離心念的相逢。一個不需要詞語的傳遞。一些東西就像火焰從一個亮著的蠟燭跳到另一個沒有亮的蠟燭上，那個沒亮的蠟燭將不再是不亮的，那個亮的蠟燭也沒有丟失任何東西，那個沒亮的蠟燭得到了一個具有嶄新意義的整個世界，一首新的詩，新的存在。

　　一個桑雅生說她呆在這兒太久了，奧修建議她參加一些團體練習，然後做些工作。她說她不想那樣。

　　那意味著有些麻煩要開始了……

　　因為呆在這兒的最基本原則是要聽我的……

　　但是開始去工作，然後我們將看見你。如果你開始感到一些團體是需要的，那時我將隨後給你一些，嗯？Good。