《左巴佛陀》翻譯者Darpan
第十二章你最內在核心的歌
prem udgita——愛歌
愛是一首歌，心靈的歌，你最內在核心的歌，除非愛出生了，否則你沒有出生。通過愛，你獲得靈魂。只有通過愛，你開始感覺到一些超越身體的東西，超越物質的，超越形式超越詞語的，那個超越是上帝。所以愛成為了這個和那個之間的橋樑，在此岸和彼岸之間的。只有通過愛你能遇到那神性。
你能練習一千零一件事情，儘管如此，如果愛缺少了，你和上帝之間的那座橋樑將不能創造出來。一個人能變得非常聖潔，但是所有那些聖人只如一個軀殼，並沒有靈魂在它裏面，它將是一個未點燃的燈。
記住，因為那是一生中需記住的最大的事情，如果你記住了，那個特別的記起將開始自行改變你。慢慢地你開始學到更多朝向愛的態度，愛的途徑。慢慢地，普通的生命，散文式的生命，開始變成非凡的生命，成為詩一樣的生命。突然一天，當足夠的詩被集聚在生命中，它突然爆發為一首歌。
Deva hiromi…… 將意謂著神性，敞開，美妙的空間。
敞開的空間必定是美麗的，而且敞開的空間一定是神性的。封閉是醜陋的，封閉是死的，封閉將變得停滯和黴臭。封閉意味著我們自己與存在分開，我們在我們周圍豎立一堵牆。我們不再與整個存在有聯絡。敞開意味著與存在聯繫，沒有牆分開。我們匯合和融入整體，整體不斷地將它自己傾注於我們。那個交流是完全地敞開的，沒有前提，沒有任何附帶條件；當一個人是完全敞開，他消失了。做為一個自我，做為人格，將不再被找到。
佛稱那個敞開的狀態為無我：沒有自我。但是那是真我，極大的我。佛陀一定被非常的誤解了。因為他給它了一個負面的名字，自古以來人們被教導反對那個自己（self，下同）。他怎麼能否定自己？——他是少數瞭解自己的光輝、絢麗和美妙的人們之一。那個他以「自己」的名字否定的是自我(ego)，人格——那是我們認為的自己。我們認為的那個被創造監獄的牆是我們的自己，我們的家；
幫助人們，所以他們能停止他告訴我們的那個認同：結束自已，沒有自已，完全忘記你在，處於一種空無之中。
一方面假我象黑暗一樣消失了，在另一方面，立刻地，即刻地，真我做為光明在你裏面升起。但是沒有中心於內，它是純粹的光，你不能抓住它。它是無窮的光明，它是光明的真正靈魂，光的本質。
顯然，它成為了那個真正的生命之旅的開始。現在你知道這個存在由什麼組成。一旦你知道了你自己，你瞭解整個存在的真正自已，所有的恐懼消失了，了悟它，所有的無知消失了，了悟它，所有的痛苦消失了，了悟它，死亡消失了——因為所有的死亡，痛苦，無知，都是我們的人格（個性）的一部分。
所能結束那個人格，只是存在！所有的你一直攜帶到現在的關於你自己的觀念，結束它，因為它們全都是假的。所以不要握住它的任何事情，只是讓它們消失。那麼突然你將看到一種連續的意識在你裏面升起。它能被稱為無我，因為沒有自我；它能被稱為大我，因為它是神性的和永恆的。它在生之前存在，它將在死之後繼續存在：它是你的本來面目。
Anand意思是至樂，dino意思是宗教：一種至樂的宗教，一種至樂的哲學。
至樂是我的基本資訊。如果你能成為至樂的，你將自動是善的。在過去它一直被教導，如果你是善的，你將被獎賞至樂。那是完全錯誤的。至樂不是一種獎賞；善良是個結果。當一個人是至樂的，他自然是善的，他不需要練習它，因為一個至樂的人不能製造任何痛苦對任何他人。只有痛苦的人給別人製造痛苦，因為我們只能給他人我們有的，我們是的那個。你感到至樂的那一刻你將祝福整個存在。
所以過去和它的教導被變得極其顛倒；因此人類保持著老樣子。我們必須使它恢復正常。
好習去變成至樂的。不要煩惱于美德和善良，聖潔；忘記所有關於它們的！如果你能達成一件事——變得極其的喜樂，從一刻到另一刻——那時所有那些品質將如影隨形於你。
Dino一詞來自於一個詞根，一個阿拉伯詞根：din.din可以意謂著宗教；它也能意味著信仰，它也能意味著信任，但是那些所有的意思可以被包括進「宗教」一詞之中。
Deva意思是神性，madita意思是瘋狂：神性的瘋狂。那是真正的朝向上帝之路。
理智必須被結束。理智是一個好的工具，如果你生活於這個世界。但是同樣的事情成為了一個障礙，如果你生活在內在。對外在的旅程來說它是非常好的重要手段，但是對內在的旅程它是一個障礙。對內在的旅程一個人需要有勇氣去結束理智，那是就變得瘋狂的意義。
所有達到了上帝的人們，在普通的心智上來說不是健全的。他們都是在愛中瘋狂，他們準備好去犧牲每一樣東西，全都為了上帝。只有當一個人準備達到那樣的程度，上帝才能出現——不是一個人需要去犧牲，只是準備就緒去犧牲就足夠了。它不是一個上帝要求獻祭的問題，那半是一個非常錯誤的上帝，某一種虐待狂，病態的。不，上帝不需要你的犧牲，即不是他要求它，它也不是一個必要條件。但是如果你沒有準備好把你的全部精力投入進那個探尋，你的探尋仍舊是冷淡的，就是如此。它永遠沒有如同把你做為一支箭射向天空的強烈程度。你的探尋越強烈，你就越變得象一支箭，當你在極大的愛中，是一支朝向上帝的箭，那偉大的事件發生了。
耶穌是瘋狂的，法蘭西斯是瘋狂的，Eckhardt是瘋狂的，佛陀是瘋狂的，穆罕莫德是瘋狂的——瘋狂於他們不追趕世俗的事情，那被稱為聰明和機靈的人們追趕的；瘋狂于他們冒一些已知或未知的危險，瘋狂於他們放棄了他們所擁有的，為了那也許達到，也許不能達到的，這裏沒有任何的對於它的保證。
需要真正的勇氣成為宗教性的。這個在生命中偉大的冒險是去成為宗教性。宗教不是為了膽小的人的，它不是為了以這樣或那樣方式不斷防衛自己的人的。它不是為了從未向那黑暗和危險踏過一步的人的。
成為宗教性是生活在危險裏，所有這些都意指為「madita」一詞。
Udbodha意思是覺醒。桑雅生不是別的，只是開始進入一種新的覺醒。我們只知道一種覺醒：向外面的。我們不知道另一種覺醒：向內在的。我們知道如何睜開我們的眼睛去看外面的世界；我們不知道如何向裏面去睜開我們的眼睛，除非你變得有能力去看兩者，你將停留在黑暗之中。除非你是很容易進去和出來，你將繼續被外在所粘住，外面的是週邊的，它只是事物的表面。它不是存在的中心，它就其自身而言沒有意義。
意義只有當一個人能穿透內在世界的時候才到來。那時意義開始流動，那時甚至外面的事情變得非常有意義。那時一個普通的小圓石也如同鑽石一樣有價值，當你有內在的眼睛去看它，它是閃閃發光的。
那時普通的世界不再是普通的，它是幻覺般的，它是非常多彩的。但是那個改變不是發生於這個世界；那個改變發生在你裏面。這是那個改變：變得能去向內看一個人自己的本質。
在開始它全都是黑的，你簡直想去避免那個黑暗。那是為什麼人們繼續保持著被外在所佔據。它是避免自己的一個辦法。在開始你僅能遇到蛇和蠍子，和象那樣的東西，因為我們壓制了它們，所以它們成了無意識世界的一部分。當我們向內看的時刻，它們全都開始抬起它們的頭。所有那些醜陋的，但它是醜陋的因為我們壓制了它。否則它不是醜陋的。它變酸，變苦。它能變得美麗如果它被表達，但是我們的文明準備我們去壓抑，而不是去表達。我們的文明是沒有創造性的，它基本上的破壞性的。那被壓抑的人產是具有破壞性的人：只有去表達的人是一個創造性的人。
所以在開始它是黑暗的，不僅是黑暗的，而且有著各種各樣的怪物。所以你感到恐懼、驚嚇；你不想走進去。你想去緊貼在外面的某個地方，抓住一些東西，以便你不需要走進去。這成了的所有世界上的普通人們的狀態，這個自動化的避免幾乎已成了一個規矩，但是那個必須被打破。
那就是關於桑雅生的一切——一個突破。與自己的虛無遭遇，與自己的黑暗，必須發生。一個人必須面對它，必須走進它。你越深走進它，它變得越來越充滿光明。當你到達了最深的核心，的有的黑暗消失了，以及跟著它的所有怪獸。實際上一個全新的景象出現了。所有那些你看起來象怪獸的東西，你現在能以一種更好的觀點去看：它們是你的能量，從未用過的，受阻的，被抑制的，但是它們是你的能量。那些能量能被釋放，當它們伴隨著覺知被釋放，它們創造。只有一個創造性的生命是一個宗教性的生命。
Udgatha是一種詩的形態。生命必須變成一種詩的形態。你能做為散文或者詩來生活。那些做為散文生活的人失去了它整個的要點。除非生命做為詩來生活，你將永遠不知道它的光輝絢麗。
什麼是我所指的象詩一樣生活？我意指丟掉邏輯並且接受愛。我意指丟棄嚴肅接受嬉戲，我意指從根本上丟掉頭腦，成為那顆心。那時有著偉大的優雅，上帝不再遙遠而是變得非常近。你開始吸進他，呼出他，你開始在自己的心跳裏聽到他的腳步聲。
是因為人們生活在一種散文裏，數學，邏輯，算計，那上帝看起來如此遙遠。算計的心念永遠不能知道上帝，只有愛者知道。愛是真正的知識：其他每一件事情都只是資訊。
一新桑雅生說她有了癌症，醫生所不能治癒的。
你應做個治療，但是在這兒可以做些事情會有巨大的幫助的。
不，只有一件事情將有幫助：選擇些針刺療法和私人催眠；你仍可以在一月末離開。但是如果這些治療有助於你，你開始感到較好，那麼於多呆一個月。針刺和催眠療法的結合有著每一種可能性，可以幫助你，將不需要（其他）治療。但是我們必須做以努力，並且看是什麼可能。
所以做兩個事情，嗯？如果你感覺好，那麼多呆一個月。不必擔心：一些事情總是可能的。
一個桑雅生問：怎樣我能保持那個內在的旅程，在所有專心於做外在事情的時間裏。我發現我迷失了。
不，慢慢地你將開始發現你沒有迷路。這是個不迷路的訣竅。一個人必須持續做事情：你不需要逃離這個世界。這個世界是美麗的，只需一些事情增加於它，一種覺知的品質，一種自我憶起的品質，以便你不再迷失——負責任，潛心於，但仍然沒有迷失。那是整個生活的藝術。
逃離是簡單的，它簡單到不需做事情，那時的確你不迷失，那是非常簡單的。或者另一件事情是簡單的：被世界所淹沒，成為完全的迷失。兩者都是非常普通的事情。世俗的人和僧侶有著最少的反抗的對這兩者的選擇。但是偉大的事情不是產生於那種方式，你必須選擇那個挑戰之路。
那就是我的桑雅生所想要的：去做一千零一件事情，但仍然沒有迷失。許多次你將感到你忘記了。再次記起，慢慢地，逐漸地，訣竅學會了。它只有通過反復試驗，沒有其他的辦法。你必須走入歧途許多次，一再地回到正確的路徑上。實際上每一次你走入歧途和回來，你的回來有一個不同的品質：你通過走入歧途也學到了一些事情，當你回來時，你的意識是更強烈了，更清晰了，更堅固了。
每一次錯誤幫助你去發現真相，所以你永遠不應害怕犯錯誤。沒有辦法去敲到那個正確的門上，除非你敲了一千零一次錯誤的門。
對一個即將離開的桑雅生，奧修說：
你一定要分享許多，你人享的越多，你將擁有的越多。
所以不要在分享裏成為一個吝嗇鬼，許多人們必須被幫助，許多人們在需要裏。因為我不能去任何地方，我們桑雅生必須做所有的工作。
只有通過你，通過我的桑雅生，我能到達數百萬的人們。記住這是我有的唯一的方式——使用每一個人的手。
另一個桑雅生說：我感到我變得越來越寂靜，但是同時我感到一種空虛，遲鈍。它就象我在一個碗裏，難以到達其他人們和大自然。
那很好，你不必試圖避免它。更深地進入它，那時你將從中走出來，但是你無需做任何努力。如果你做任何努力，你將錯過一些有價值的事情。
無論何時寧靜開始發生，它感到悲哀因為沒有興奮在它裏面。同樣它看起來遲鈍因為沒有挑戰在它裏面，你的智力不需要了，因此你感到遲鈍。寧靜只有一種狀態：沒有激動一再發生。沒有新的發生，沒有新的在寧靜裏。他們說在天堂裏沒有新的，只是在地獄裏；沒有新的曾發生于天堂之中。所以寧靜是非激動的，因此你感到悲哀。你一直生活在一種激動的生活裏。
人們是「感知饑渴」的，有些新的每一天都需要，只有那樣才能保持運轉，移動。寧靜看起來是遲鈍的因為沒有對智力的挑戰，所以智力睡著了，沒有什麼去保持覺醒。但是在這個開始它是美的，它必須如此。
越來越深地走入它，很快你將看到，悲哀消失了，相反，一種深刻被感受。但是只有在最後階段，當你更深地走入它，悲哀轉變為深刻。那時你知道所有那些激動是非常淺薄。那時那深刻創造了一個挑戰，不同於那個舊的挑戰，那舊的問題，你曾經依靠你的精明的智力去解決的問題。它是一個全新的挑戰。它不是挑戰你的智力：它實在是挑戰你的智慧。但是那是一個全然不同的現象，你沒有意識過它。
智力對外在的挑戰是精明的，智慧通過你內在的挑戰升起。但是那只能慢慢發生。如果你試著從它之中出來，你將破壞所有的事情。你將殺死一些正在成長中的事情。當你真正到達它，沒有對其他任何事情的渴望，你如此的滿足。在那個滿意裏你將開始與人們聯結。
那個關聯也將變得完全的不同於你曾經知道的。它將成為一個分享，它將不是一種需要。如果一些人是具有接受性的，你將能去分享，如果沒有人可接受，你將仍保持在那個同樣的滿意裏。分享或不分享將對你沒有任何不同——儘管你喜歡去分享，因為它是如此多，一種自然的願望出現，出給予人們，去給那些沒有它的人們。但是那是一種自然的願望，它不象一些困擾的事情。
我能理解你的問題，你也許感到一點孤獨，你沒有向人們伸出手，沒有與人們關聯，完全沒有感到聯結。這在開始的時候很好。當能量轉變了狀態，當它開始從外在移向內在，這個發生了。這只是個中間階段，一個短暫時期。你必須變得有點兒忍耐，它將過去。
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