《左巴佛陀》翻譯者Darpan
第十一章不知流淌到何處的河流
Prem意思是愛。愛是上帝——那是prem theo的意思，那是宗教的全部意思。當宗教成為了一個律法，它不再是宗教。它倒下了，它不再是光明世界的一部分，它已經成為黑暗的一部分。律法是為缺乏判斷力的人準備的，律法是需要的，因為人們是無愛的。當有愛的時候，不需要任何律法。愛本身就足夠了，它是所有律法的律法，那最基本的，那源泉。
一次它發生了，一個人問聖奧古斯丁：「你能給我一個詞，在它之中所有神聖經文中的所有律法都能被濃縮其中嗎？」奧古斯丁不得不認真地考慮了一下，過了片刻的沉默。他閉上他的眼睛，那時他說：「愛，如果你愛，那時無論你做什麼都是對的。」
反過來說也是真的：如果你不愛，無論你做什麼都是錯的。儘管依照律法來說它是對的，它從根本上仍然是錯的，因為愛被錯過了。它是一個屍體，沒有靈魂在它裏面。
跟隨著愛，無論你做什麼都是對的，因為愛是本質的，你難以做錯。記住它，而且不僅僅記住它：設法這樣去活。
Yogino來自瑜伽yoga一詞，瑜伽意思是結合。人活在與種與存在的分裂裏，那就是他的痛苦。人幾乎象被連根撥起一樣生活，沒有根在土壤裏，那就是為什麼生活不流暢，被粘住，陳腐的。沒有任何綠色在人的生命中，沒有植物，沒有花，它是貧瘠的。
宗教的整個探尋是如何找回你的根，如果再度與存在成為一體，如你出生以前那樣
孩子住在母親的子宮裏是一種結合，一種瑜伽的狀態。他與母親完全合一，他知道沒有分離。一旦它從子宮裏出來，有一個巨大的震動，出生創傷，發生了。我們沒有給他任何機會去停當，我們立即割斷臍帶，立即地。他甚至還仍然未能呼吸！如此快速地割斷臍帶，如此地快，是致命的，危險地。象一個創傷殘留在無意識裏。此後孩子持續地感覺到與那最初的結合越走越遠。生命看起來越來越是一個煩惱，一個負擔。
瑜伽是獲得與存在合拍的科學。瑜伽（的拼法）是正確的，字面上來講，它意味著英語單詞宗教religion。它來自於一個詞根'religere'意味著成為聯合，再度成為一體，與存在成為一個。這個能立刻發生，不是從身體層面上，而是從意識層面上。
那就是關於靜心的一切：一個人融合進入整體。它帶來巨大的祝福，它帶來高潮的喜悅，如此一個高潮的喜悅持續著，繼續著，它到來並且永遠不會離開。
Unmila意思是張開眼睛的藝術，早晨你做的第一件事情。但是我給你這個名字是作為一個張開內在眼睛的比喻，它是完全同樣的。在早裏你張開你的眼睛，突然黑暗消失了，突然你變得意識到外面的世界——鳥兒在樹上唱歌，風吹過，陽光照進窗戶，孩子們在路在玩兒。它是突然的：就在一刻前外面的世界根本不存在，沒有陽光，沒有風，沒有孩子們在玩和，沒有鳥兒。它什麼也沒有，就象它未曾存在一樣。所有的在這裏，但是對你來講它們不在。
當你張開眼睛的那一刻，你的整個狀態發生改變了；隨著那個改變，世界不知從什麼地方突然闖入了你的存在。就在那同一時刻，一些內在的東西——夢，想像，甜夢或噩夢——任何地方都找不到了。一刻以前它們在，相當的真實。你也許在享受一個美夢或者你也許在一個惡夢裏受折磨，一些可怕的事情發生。它是如此真實！你也許呼吸困難，出汗，因為那個噩夢，一些事情也許仍然停留在身體裏。但是現在你知道它不再有了，現在看起來對一些不存在的東西感到害怕是如此荒謬，但是一刻以前它是存在的，儘管它不真的在那兒，它仍然為你在那兒。
恰恰如此同樣的方法張開你內在的眼睛……你所認識的無論怎樣的你自己，至此完全消失了。你也發現它是一場噩夢，一個夢，你想像了它，你投射了它。所有你認為的關於你自己的一切都是假的，虛假的，一個投射的想像，一些想像的東西。突然你變得意識到你自己真實的內在的世界。你內在的天空和內在的陽光和內在的歌兒。那是一個全然不同的世界。
靜心是張開你內在的眼睛的鑰匙。它是學習如何去閉上向外看的眼睛和張開向內看的眼睛的藝術。一旦你學習那個藝術它變得如此容易，像吸入和呼出呼吸一樣。
無論何時你想享受那個美麗的世界你能走出去，而無論何時你想享受那個美麗的內在世界你能走進來——那個更好的，更絢麗的，更無限的。外面的美麗在它面前失色，外面的喜悅在它面前變得普通，那外在簡直失去了它以前的所有的意義。
Prem意味著愛，yatren意味著一個旅程：一個愛的旅程，一場愛的朝聖。生命只有當它是一場愛的旅程之時才有意義。那些固守某些地方的人失去了它。一個人必須保持為一個流浪者，必須仍舊是無家的——我意味著形而上的，我意味著精神上的。一個人不應允許自己停靠在任何地方，因為無論哪里你逗留下來，你的生命開始枯死。
在蘇非裏有一個耶穌的故事——蘇非有一個在聖經裏遺落的關於耶穌的一個美麗的故事。耶穌在山裏靜心的一個故事。他發現了有一個非常非常老的人露天住著，沒有遮蔽，就坐在一棵樹下。耶穌有點遺惑。他問那個老人「你在這兒住了多長時間了？」那個老人說「將近一百年了，我兩百歲了」，但是房子在哪里？耶穌問道。在哪里可以遮蔽？當下雨和陽光炎熱的時候，你怎樣遮擋你自己？那個老人開始笑的象一個孩子，他說到「閣下，在你之前如你一樣的先知，預言過我將活七百歲，那就是為什麼我不關心建一個房子。那重要嗎？」他說：「只是七百年，然後我不得不離開。所以為什麼為一個房子和遮蔽處而忙亂？
這是一個美麗的故事。它說在遇到這個老者以後，耶穌從山上下來，對他的弟子們說：生命就象一座橋，經過它，但是不必在它上面建房子。
生命只有當它是不斷流動，持續變遷時存在。它是一條從不知何處流淌到不知何處的河流。它不是一個有目的的現象。它不是一個事務，它只是一個充滿驚奇的漫遊。
Unmad意思是瘋狂的，但是是有著一種秩序的瘋狂，在愛中瘋狂，為上帝而瘋狂。
世上充滿了瘋狂的人們：一些人為金錢瘋狂，一些人為權勢瘋狂。那些是低等方式的瘋狂。也有更高種類的瘋狂：一些人在愛裏瘋狂，一些人為上帝而瘋狂。
對桑雅生唯一的事情是必要的，將低等的瘋狂轉變為一個高等的瘋狂。將自己調焦於彼岸。把自己全部的能量投入到探尋那未知。
即使我們能得到金錢，什麼也不會發現，它僅證明一個徒勞。我們把生命投入一場搜集，積累，金錢最終最耗盡，不能重新拾回。即使一個人變得非常有政治勢力，最終證明只是一個玩具。一旦你有了它，它就沒有意義了。它的整個意義存在於未曾擁有它之中。當你沒有錢時它有著極大的意義，當你有了它，它是完全沒有意義。
更高種類的瘋狂，把你帶進一種只有當你擁有它之時，才是有意義的那種事情裏；那是個不同。愛是沒有意義的，當你沒有愛過的時候。當你愛，只有那時是它的意義。金錢是有意義的，只有當你沒有它的時候。當你有了它，它是沒意義的。那是一個判斷哪個更個哪個更低的標準：那個高的當你有它的時候有意義，那個低的當你沒有它的時候有意義。因此低的僅存在於希望裏，它只能存在于未來。它不能存在於現在裏。
那個高的存在於現在，當你擁有它那時你知道它的美，它的極大的幸福。如果這個標準被理解之時，慢慢地，一個人能開始轉變他的生命，從低到轉向高的，放下所有的玩具，去探尋那真實。
Unmad意謂著那更高種類的瘋狂，它是這裏唯一的心智健全。
Prem意味著愛，madak意味著醉人的——愛是醉人的。愛只有當它醉人時才是愛。如果它不醉人，它是一些別的東西。它也許是性，它也許是貪婪，它也計是支配或被支配的欲望。它也許是佔有或渴望被佔有。它一定是一些別的東西，它不能是愛。
愛是一個自然的使人醉的東西，因為愛從世界上缺少了，人們繼續發明新的醉人的東西，從酒精到LSD。在不同的方式，通過不同的化學品，從古至今人們試著把自己淹沒在一種忘形裏。但是每種東西都是有害的，除了愛，因為愛不是一種非自然的麻醉品。它是你的內在化學的一部分：它從你的本質中發生，它在你的血液裏迴圈。它使你體內的每一個細胞更新，回春，年輕。它是一種天賜的禮物。
所有其他的替代品是危險的，有害的，醜陋的。能愛的人不需要任何使人醉的東西：愛足夠了。它沒有殘留物，它不會上癮，慢慢地它把你越來越深地帶入無我狀態。
它不僅是一個遺忘的狀態，也是一個憶起。那是愛的矛盾之處。沒有其他的化學品能做到那個。化學品能幫助你忘記自己，但是那個遺忘沒有許多幫助。明天你將再度回到所有你的痛苦裏，所有你的不安和焦慮。實際上明天它們將變得更多，因為在這二十四小時內你被淹沒，它們在底下積累，在你存在的地下室。突然二十四小時後，它們將變得更多，它們將爆發於你，沒有辦法解除它們。
愛，在一方面，沉醉你。在另一方面，它幫助你去憶起你自己。它是一個雙頭的現象，一把雙刃劍：一邊它切去所有你的自我製造的圍著你的那些，所有的烏雲，但在另一邊它幫助你的內在的能量湧出。當這些一起發生，你變得如此警覺，甚至你淹沒在愛之中時，你的警覺成為你的生命的基本成分。那個警覺防止更多的痛苦，更多的擔心，更多的焦慮的產生。它切斷所有煩惱的根源。實際上，在愛的那一刻一個人不再擔心死亡，甚至那也不能引起憂慮。所以當死也不能引起憂慮的時候，生怎麼還能引起憂慮？
我教給你愛，我教給你伴隨著愛變得如此全然的沉醉，以至於一個「自我憶起」在你裏面自行發生。
但是在過去，宗教拒絕人們愛，他們把整個地球變成為一個極其無宗教信仰的現象。愛必須被再度注入人類之中。它是迫切需要的，否則人們不能倖存。它就象一個垂死的病人需要氧氣。所以人類的情況是：人正在臨終的床上需要氧氣。愛即是靈魂的氧氣。
一個新的桑雅生問：在哪里我能發現愛？我感覺到我不能夠
每一個人都能，你只是需要放下那個想法，如果你能呼吸，你就能愛，如果你是活著的，你就能愛。
在這樣問：在哪里我能呼吸？在哪里我能發現我自己是活著的？你就是這樣。就是這個想法的存在，那個想法阻礙了你，放下那個想法！它只是你頭腦中一個錯誤的程式。
開始！在開始它將變成「好象」（好象你能愛）——讓它如此。它就象一個人並沒有麻痹，但是認為他是那樣，躺在床上說「我怎麼能走路？」我們告訴他「過一會兒起床，想著你能走——試試」他將驚訝因為他能走。
它發生過許多次。一次它這樣發生：一個人臥床不起，癱瘓五六七年了。醫生說不需要再做任何事情了。突然一天半夜裏，房子失火了，這樣每一個奔跑出房子。人們一能相信他們的眼睛：他也出來了，跑著！七年了他沒有離開床，他們不能相信他們的眼睛。他已經忘記了他是癱瘓的，就是這樣。當人們對他喊「你在做什麼？你是癱瘓的！」，他當時倒在了地上。那個想法再次抓住了他。
它只是一個錯誤的想法，你必須抹掉它。它不是一個「我如何能發現愛」的問題。唯一的問題是「我怎麼能結束那個」我沒有愛的能力」的想法」，每一個人都是！每一個人被生下來，是帶著愛的能力和被愛的能力出生的。只是去開始！在開始時你的頭腦將阻止你「你在做什麼」，所以讓它變成一個「好象」的遊戲。很快它將成為真的，因為它是真的。
再來這裏，如果你不能解決它，那時我們將設法說服那個想法，回來！但是也在那裏做些努力。相任我—— 我說你能愛：試試！如果你不試，那只有等某一天當你的房子失火……
這將成為它的名字[對一個靜心中心]：upadesh，它的意思是教導，但是它有一個特別的滋味：那個教導不是真正講授，那個教導是流露，成為一體，那個教導沒有戒律在它裏面，沒有應該，沒有應當，一個只是充滿著師父的意識的教導。它不是一個普通意義上的說教，它不是訓誡，它沒有任務，它沒有教條，它沒有信條，但是它有一種芬芳在它裏面，只有通過那些人能善於靈敏地接受。它不是通過詞語表達：它是一種超越經文的傳送。
Upadesh字面上的意思是坐近于師父旁——因為那是唯一去接受教導的方法。我一再說「真相不能被教導，只能被抓住」就象傳染病一樣，所以健康狀態也是。無論何時一些人充滿了光，他的光是有傳染性的，當一些人充滿了愛，他的愛是有傳染性的。所有對方的需要是有一種共情。
當門徒第一次來的時候，他並不比任何學生更特別：這個學生需要一種共情。慢慢地他轉變為一個門徒。成為門徒意味著從共情到共鳴。共情意味著一個非常友好的態度，沒有反對。共鳴意味著幾乎併入而成為一個，感覺著師父的感覺，那時它是共鳴。
舉個例子：如果你的朋友頭疼了，你是共情的，你瞭解，你照顧那個朋友。但是如果那個朋友頭疼了，突然你開始頭疼，那時它是共鳴。它不只是一個照顧的問題：你成為了它的一部分，你吸收了它，你開始以你朋友的樣子體驗它。
愛人也是以共情開始的，但是除非他們達到共鳴，他們的愛仍然是未成熟的，停留在某個地方。
Upa意思是接近，desh意思是地方：坐在離師父非常近的地方。那是字面的意思，但是它形而上的意思是那個教導，那個不能被教的教導，那個不能被口頭表達的教導。
所以讓這個小中心在那兒成長，你成為我的媒介。讓我的愛通過你流淌，讓我的存在被新到場者感受到。如果你允許，它將發生。它將不只是對其他人的一種祝福，它也將是一個對你更深的祝福。
一個治療師桑雅生從西方回來。奧修先前告訴他對每一樣東西給出更多的愛，包括岩石……他在小組裏援助，試著去做，但是感到更多的混亂，更多的消極。
實際上你的積極的事情做得過火了。不要做得過火，否則你將總會掉入消極的陷阱。記住中庸之道：如果你太走入積極，強制過，試圖去做它，那時遲早你將不得不走入另一個極端，進入消極。那就是生命如何保持它的平衡。如果你不希望消極，那麼不要強迫那個積極過多。保持非常的安靜，清涼，處於中間：即不積極也不消極。
實際上那是整個慈悲的意思：它即不熱也不冷，它是非常涼爽的。你能給予愛時，但是它將很清涼。你將不會感到疲勞，你不需要移向另一極。
積極也是頭腦的一部人，就象消極一樣，慢慢地，你必須學習如何不需於頭腦的一部分。你不僅要去超越消極，你也需要超越那個積極。只有隨著那個超越，越過了兩者，生命獲得了平靜，否則它是累人的，它將變得很累人。當你太疲勞了，你不得不傾向於另一極，否則你將不能被復原。
所以有兩種可能：一是，不要強加給你太多積極。保持處於中間，那時你將無需消極。消極只有經由積極到來，積極也只通過消極到來。它們是成雙兒的：它們一起經營，你成了受害者；你成為在這兩極中的一個戰場。
所以第一件事是……二擇一的，最好的，保持在中間，或者第二件事，次優的選擇，繼續從一極移到另一極。那麼允許兩者，不要壓制那個消極，兩個都允許。次優是基於西方心理學群體的。第個是最好的，但是如果你不能做到，那麼選第二個。
所以選擇，首先試第一個，如果它非常困難……因為變得涼爽是很困難的，頭腦喜歡變熱或變冷，因為那會興奮。熱是令人興奮的，冷也是。愛是令人興奮的恨也是。慈悲在它裏面沒有興奮。它就象一個涼爽的湖，平靜的湖，反映著整個的天空和它的全部的美，但是沒有興奮，甚至沒有一絲波紋。頭腦存活於興奮，它不斷地尋找刺激，娛樂。
但是你必須意識到：如果第一個能做到就做第一個；否則第二個也是好的。那時不要擔心：繼續從一極移向另一極。使它容易；那一刻你不要妨礙、停止，不要在勉強裏做它。非常不費力地去從一個到另一個，就象鐘擺的擺動，沒有問題；不要從中製造問題。
在西方，特別顯著地在這五十年，許多積極主義被教授，甚至以宗教的名義。文森特•皮爾和象他一樣的人們，一直在教導積極哲學，一點也沒有意識到，使人更多的積極，他的無意識裏就變得更多消極。你在人的裏面製造一個裂縫；勝於説明他，你在毒害他的本質。什麼文森特•皮爾、戴爾•卡耐基、拿破倫•希爾等一群，說得對人們有吸引力，因為它象「如果我絕對積極的，將變得多麼美」，但是你不能變得絕對積極。
變得絕對積極，你將不得不承擔絕對消極。那麼在意識裏你將是一個佛，但是在無意識裏你將成為一個阿道夫•希特勒，你將被撕開，不斷地在你裏面鬥爭。那個鬥爭是非常有破壞性的。
我不教你積極主義；我也不教你消極主義。我只是教你一種對這個極性的瞭解，通過這個瞭解，慢慢地，超越了兩者，走入正確的中間。從那個中間，門打開了。一旦你看到了中間之美，那個無興奮的中間之美，狂喜而沒有興奮——一旦你嘗到它，那時兩極都將失去它們的意義。那時沒有熱的或冷的是有意義的，那時你停留在一種能被稱為清涼的新的空間，如果你與冷相比較；或者能被稱為溫暖，如果你與熱相比較。它是一個溫涼的空間：從一邊來說它是涼的，從另一邊來說它是溫的，它是非常舒適非常令人喜歡的。
試試它！
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