左巴佛陀第二章

《左巴佛陀》翻譯者Darpan

第二章當愛是沒有地址的

　　Anand意思是至樂，sarmad是一個蘇菲師父的名字，在所有年代中最偉大的一位蘇菲師父，他也如同耶穌一樣被殺害了。當他被殺時他說道我是上帝，那就是他一直在說的,也是他為什麼死的原因.一些人說,你怎麼沒得到教訓，就要被殺死了，你的頭將被砍下，僅僅因為這個聲明，儘管如此，當死亡的時候，你卻不後悔。

　　他說道：你在說什麼，甚至當我的頭被砍下，離開我的身體，也可以同樣說這件事情三次。

　　它真的那樣發生了，他的頭被砍下，他開始滾下臺階，而頭卻三度喊道，我是上帝。這是一個非常美麗的故事.在生命裏，在死亡裏，一個真實的人是相同的。甚至死亡也沒有什麼不同,生與死（與生命）是不相關的，對於知道了它的本來面目的真實的人，所有的一切都是相同的。一旦一個人知道永恆的真實，將不會有死亡。身體能夠被毀壞—那個身體將被毀滅，一些方式，一些時間—但是有一些在你裏面的東西是不能被毀掉的，那就是至樂。知道那個是至樂，知道我是上帝是至樂，在知道我是上帝裏，你不再否認其他人的神性，事實上你在顯示著其他每一個人的神性。每一個人都被包含進這個聲明中，它不是以自我為中心的。

　　讓這個成為你的咒語：靜靜的，深深地，開始感覺：我是上帝，如此其他每一個人也同樣。讓這個感覺穿透你的整個存在。成為sarmad，無論在生與死中。Sarmado，它將意味著那個同一。而那也必須成為你的靜心：我是上帝。我沒有什麼可做的。在感受我是上帝裏，我開始消失了。當只有虔誠在，一個片刻到來了。「我」全然地消失了。只剩下芳香，僅有一種看不到的感覺，留下了。甚至花兒也不再在那裏。那時一個人回家了。一個人超越過真實表像，到達了最終的根本。

　　那個重點在「我是上帝」，而不在「我」，如果它在「我」，那麼整個重點將被錯過。那個重點在上帝。慢慢地，我消融於上帝。如果重點在我，那麼慢慢地，上帝消失了，只剩下自我在假裝。所以這個咒語是危險的：在一邊是我，此岸，另一邊是上帝，彼岸。在兩者之間是一個小橋——「是」（is-ness）。

　　首先，一個人必須越來越多地感覺到「是」，越來越少的「我」，然後他能移動過橋，慢慢地，「我」被留在後面，然後甚至「是」也消失了，只剩下「上帝」。

　　「我」像一個根，「是」像一朵花，「神」就像芳香。一個人達到了，終極的事情發生了，那就是有福的。

　　Deva意思是神聖的，maharshi意思是一個先知。真實的不能被思考：它必須被看到。它是一個獲得新視野的問題，它是一個張開你眼睛的問題。普通的眼睛做不到，普通的眼睛僅僅能看外在，正在這些眼睛後面隱藏的，是向內看的能力。一個人當他開始看向內在的時候，他成為一個預言家，先知。而看向內在的唯一方法是去知道他自己，上帝，真實；他們是同樣真實的不同的名字。

　　所以要少思索，慢慢地，盡可能地拋棄思考，因為僅有當思慮停止時，一個人能看向內在。思索阻礙了那個視線。思索就像雲：甚至如果你看向內在，你也將僅看到思緒和想法——不是那個天空，只是雲朵。當雲朵不在那兒了，天空是無雲的，視線是直接的，全部的。那使人成為一個先知。先知不是一個哲人，他並不推測真實，他知道它。見過方知，真實僅能被看到，而不是別的什麼。除非你看過了，你的所有的相信和信仰都是無用的。當一個人看到了，就不再需要信仰和相信。當一個人知道了，一個人就知道了。相信（與否）的問題不再升起。而無知者認為：智者知道。（應）通過成為一個觀照者來成為一個知道的人。

　　Madhurima意思是絕對的甜蜜。那是愛的一個隱喻。愛是甜蜜的，當一個人在愛中，甜蜜將增加。當一個人成為愛人，那麼他從（與）一個人的結束到（與）另一個人，都十分的甜蜜。但在愛的關係裏，甜蜜來去，當甜蜜走了，它留下苦味在後面。一場愛的關係是在甜與苦之間的節奏。一場愛的關係真是一種愛恨交關的關係：來時近，去時遠。

　　但是成為一個愛人（有愛的人），就完全不同了。通過「成為一個愛人」，我意思是這不再是一種關係，它僅成為你的狀態。在這種狀態裏，不再有可能有任何的苦痛升起。僅有甜蜜將滿足，將充滿。

　　愛，普通的愛，僅給出它（真正的愛）的一瞥。實際上，它將永遠不能滿足。相反的，它製造更多的乾渴，它創造更多的渴望。取而代之創造滿足，它創造出的是更大的不滿之火。因為你看到了一些東西，但它來了又走了。你看到了光，但是它又變成了黑暗。如果你從未看到光，這兒也不會有這麼多麻煩，你將在黑暗中很放鬆，你將一生接受它。這些很少的愛的露珠，不能允許你去接受黑暗做為那真實。但是它們僅是露珠，而一個人僅能被滿足——當海洋的愛顯現時。

　　那就是madhurima的意思：當一個人成為愛的本身，當愛是沒有位址的，不再是一種關係，而是一種狀態，一個人擁有的絕對的品質。

　　Saburo的意思是無限之忍，而那是靈性成長的最基本需求。一個人不能在匆忙中（成長）。在匆忙裏，成長是不可能的。匆忙的心念（頭腦）是騷動的，而現代的頭腦卻持續在匆忙中。如果它失去了任何東西，它不能等。那就是為什麼如此多的人們，在這個世界上的想著靜心，祈禱，上帝，但是從沒有什麼實質性的達成。為什麼不能發生的基本的原因，儘管人們如此真誠地渴望著它，是他們的頭腦不能等待。他們的靜心的想法幾乎是即溶咖啡：他們希望它是立即的。而它不是不能立即發生，它能發生，但是不是通過你的希望，那是唯一的障礙。如果你放鬆了，忍耐，準備好永遠去等待，它也能立即地發生，即刻地。你的忍耐越深，它的發生就越可能地快。你越匆忙，那個目標就越遠。奔跑的人們永遠不會達到。靜靜坐著的人已經到達了那裏。

　　這是一個先知者的悖論——記住它：上帝離得並不遠，但是如果你在匆忙中，它就非常遠。上帝非常近，甚至比你離你自己都近，比你的心跳更近。但是你需要一個全然的放鬆，好象這兒有無窮的時間而沒有匆忙。如果它發生了，好。如果它不發生，也沒有什麼可怕。突然它發生了！如果你能達到忍耐這個必備條件，上帝能立即地出現，就在現在。所以記住它！

　　Farid是一個偉大的蘇菲神秘家。蘇菲是跟隨著愛之路的人們，美麗，音樂，舞蹈，慶祝。他們不是禁欲苦行者。他們是慶祝者。我曾說過達到上帝之路，不是通過克制而是通過喜悅。沒有必要往你身上加重負，實際上你往你身上加得越重，你的到達就有越多的困難，因為那個往他自己身上加重負的人，基本上是往上帝身上加負，因為除了上帝本身還有誰呢？任何折磨你自己的途徑就是折磨上帝，因為除了他以外沒有任何人。折磨你自己或者折磨其他人，並沒有什麼不同：你總是在折磨上帝。蘇菲說「愛」，蘇菲說「慶祝存在之禮物，成為有創造性」，真正的宗教是達成創造性。只有虛假的宗教教導破壞性，他們教導人們變得暴力——對於別人也對於他們自己——他們教導人們方法去虐待和受虐。虛假的宗教製造出病態的學說，真實的宗教則給出整體和健全。那必須被記住：愛是你的路徑，舞蹈是你的方法。在你的路上唱著跳著去達上帝。

　　一個新桑雅生說，我不知道哪一種靜心方法去做，我只是靜靜地坐著。

　　很好，只是靜靜地坐著，每天至少一個小時，不坐任何事，那就是靜心。如果一個人能一個小時不做任何事情，那就足夠了。在這些時刻裏，當不做任何事，你是全然安靜的，上帝滲透了你。當你不做什麼事情，他開始在你裏面做一些事情，當你被佔用，他就沒有機會工作於你。當你沒有被佔據，你對他來說就可用了，開放的，奇跡有可能發生了。

　　每一個人都有資格發生奇跡，但是我們不允許它們發生。人生是生活在如此痛苦的路上，它是如此愚蠢，如此荒謬，人們繼續生活在痛苦之中，無一點緣由地。所有的榮耀在那兒，所有的美麗存在於他們，上帝準備傾注他無盡的祝福，但是他不能發現任何接近人們的路，進入他們。人們不允許基本的一個小通道，他們完全關閉了。

　　所以那非常好，簡單地坐著一個小時不做任何事，如此放鬆，就象你不在。那是靜心：成為一種「不在」的狀態，無為，好象一個人消失了，蒸發了。僅有完全空的一種東西，一個零，正坐在那兒。成為一個零，一天你將看到：零不是空，上帝充滿了它，神聖洋溢於它！

　　一個新桑雅生說，我交了一個男朋友，有時他出現，我感覺我變得無覺察

　　那也非常好。有時失去你的覺察，那是愛。

　　有時忘記你自己，那也是好的。一個人不應該變得單調。一個人應該變得有能力從一極移動到另一極。那使生命豐富，否則它將變得單調。一個人能受夠了靜心，而且一個人也能受夠了愛，但一個人永遠不能受夠——如果一個人能從靜心移動到愛，從愛移進靜心。一個人永遠不會受夠，厭煩是不可能的。那時生命不斷地更新它自己。

　　靜心意謂著單獨，愛意味著成為在一起。靜心意味著僅僅你是，愛意味著另一個人是。靜心意味著我，我，我。愛意味著你，你，你。而有時把你自己從「我」的位置移向「你」的位置是好的，那將給你帶來更多的豐富。

　　不要擔心它，無論何時你與你的愛人在一起，全然地投入進他，那將加強和加深你的靜心，它將不會打擾你的靜心，越深地你能進入他人，越深地你將能進入你自己。繼續深入地進入他人，你將驚訝，你正在越來越深地進入你自己。相反地，如果你深深地進入你自己，你（也能）深深地進入他人。這是一個簡單地但是是基本的法則。

　　一個桑雅生，懷孕六個月了，問關於參加哪組活動

　　是不是有點困難，嗯？所以我想不要參加什麼活動，但是做一些個人的課程：按摩，針疚，指壓，這三種將幫助你也會幫助你的孩子，仫?下一次再參加小組，這次是不好的。從這次開始，孩子將開始問「我是誰？」，如果你做這樣強烈的啟迪，它對這個可憐的孩子來講是過重了。還是等等吧。

　　一對桑雅生夫婦想請取一個離河不遠的做為修行所的竹林的名字

　　它叫這個名字吧：法納，fana，fana是個蘇菲詞，它意味著分解進入上帝，消溶進入上帝。它是一種最高的狀態，那裏自我消失了，上帝出現了，當一個人死了進入上帝，那是重生。Fana意味著死，在你的那部分，如同你所是的——小的，碎片，從存在中分離的，被如同整體一樣生出——無我的，永恆的。

　　所以幫助人們去消溶他們自己進入上帝。

　　Prem意思是愛，sruya意思是太陽——愛的太陽。愛能有兩種表達：一種是月亮，另一種是太陽。但是第一種愛必須如同太陽一樣生髮，只有那樣它才能如同月亮一樣出現。錯過了第一種的人們，將永遠不會到達第二種。太陽說明充滿熱情，熾愛。月亮說明涼爽，非熾熱的愛。太陽象徵著生命，熱情，渴望，冒險，外出，撒布。月亮象徵著一個完全不同的維度，一個更高的層面：涼爽的，鎮定的，聚斂的，靜默的。許多人們喜歡有一種愛，涼爽的，平靜的，但是你不能簡單進入它，除非你以熱情的愛生活過。所以太陽的能量必須被如同達到月亮的臺階一樣使用。月亮如同一個佛陀：太陽就像希臘的左巴。我在這裏的任務是作這兩種能量之間的橋樑。但是第一種必須被活過，適宜於太陽那樣：外向的，熱情的，火熱的，冒險的。只有當一個人知道了另一個人在他所有可能的表達裏，只有當一個人喊出「你！」，伴隨著喜悅，一個人才能有一個往返旅程。一個人成為值得的回歸。當一個人回歸了，那個圓兒就圓滿了。那時這兒是安靜的，平靜的，寂靜的，那份涼爽之愛是最終的現象。所以你必須首先如同第一種生活。你有一個美麗的名字！熱切之愛，非常之愛，全然之愛。