《左巴佛陀》翻譯者Darpan
第一章生命的維它琴
1979年1月1日，奧修講於莊子屋
奧修，在這個新年的第一天裏，你帶給人類的資訊是什麼？
答：我的資訊很簡單，我的資訊是一個新的人類——新人類。人類舊有的觀念是或者這麼、或者那麼，唯物主義或唯心主義，道德或不道德，罪人或聖徒，它建立在分別和割裂的基礎上，它製造了一個精神分裂的人類。人類的整個過去是有病的，不健康的，極愚蠢的。在三千年裏，已經打了五千次戰爭。這是十足瘋狂的，它是難以置信的，愚蠢的，不明智的，野蠻的。一旦你把人分成兩極，你就為它製造了痛苦和地獄，它將永遠不健康，永遠不能完整。被否定的另一方將持續地去報復，它將繼續去尋找方法和手段去戰勝你所強加到你自己身上的另一方。
你將成為一個戰場，一場內戰，這就是過去已經發生的事。在過去我們沒有能力創造出真正的人類，而只是類人，一個類人是一個看起來象人類，但卻是徹底的跛腳，麻痹。它不允許在它的整體中開花，它是一半的，因為它是一半的，它總是處於痛苦和緊張之中，它不能慶祝，只有一個完整的人能夠慶祝，慶祝是整個存在的芬芳。只有完全活著的樹會開花，人仍然沒有開花，過去變得非常黑暗和陰沉，它已經變成了靈魂的暗夜，而且因為它被壓抑了，它變成具有侵略性。如果一些東西被壓抑了，人就變得好鬥，它喪失了所有的柔軟品質，直到現在它一直如此。我們已經來到了一個舊的必須被結束，新的必須被宣佈的點，新的人類將不再是或者這麼或者那麼，它將是既/又，新的人類將是世俗和神性，此岸和彼岸。新的人類將接受它的全部，它將不帶有任何內在區分的生活，它將不再被割裂。他的神將不再是魔鬼的對立面，他的道德將不再是不道德的對立面，他將會知道沒有對立面，他將超越二元性，它將不再精神分裂。隨著這個新人類，一個新的世界將會到來，因為這個新人類將在一種不同品質方式中覺察，他將活在一種從未被生活過的完全不同的生活中。他將成為一個神秘家，一個詩人，一個科學家，所有的（這些）在他身上展現。他將不再選擇：他將是無選擇的他自己。
那就是我教導的：新人類，一個新的人，不再是類人。類人不是一種自然的現象。類人是被社會所製造出來的——被牧師，政客，學者。類人是制作物，加工品。每一個小孩子做為一個人類到來：全然的，完整的，活生生的，不帶有任何分裂。（但）立即的，社會開始窒息他，沉悶它，把他分成片段，告訴他做什麼，不做什麼。他的整體性很快消失了。他變得對他的整個存在有負罪感。他拒絕許多自然的東西，在那個過分拒絕裏，他變得無創造力。現在他將僅成為一個碎片，而一個碎片將不能跳舞，不能唱歌，一個碎片總是自毀的，因為碎片不能知道什麼是生命。類人不能有他自己的意願，其他人將替他決定——他的老師，他的父親，他的牧師，他們將替他做所有的決定。他們決定，他們命令，他簡單地跟從。類人是一個奴隸。
我教導自由。現在人類不得不毀掉各種的束縛，他必須走出所有的監獄——不再有奴隸制。人必須變得有獨特性，他必須變得叛逆。而無論何時一個人變得叛逆了……偶爾有一些人從過去的專制中逃離了，僅是偶爾——一個耶穌在這兒或那兒，一個佛陀在這裏或那裏。他們是特例。而甚至這些人們，佛陀和耶穌，也不能完全地生活。他們試了，但是整個的社會都反對它。
我對新人類的觀念是——他將是希臘的左巴，他將也是喬達摩的佛陀。新人類將成為左巴佛陀。他將是感觀上的和精神上的，身體的，完全身體上的。在身體上，在感觀上，享受身體和身體的全部成為可能，而仍有著極大的意識，一個極大的觀照將在那裏。
他將成為一個基督和伊壁鳩魯。舊人類的觀念是棄世，新人類的觀念是欣喜。這個新人類每一天都在來臨，他每天都在到來。人們尚沒有意識到它。實際上，他已經破曉了。舊的在垂死，舊的躺在它的病床上。我不悼念它，我說，請不要為它悼念，如果它死了那好，因為出自於它的死亡的，新的將被顯現。舊的死亡將成為新的的開始。新的只有當舊的完全死亡時才能來臨。幫助舊的去死，幫助新的出生吧！記住，舊的擁有所有的尊重，整個過去將在支撐它，而新的將是一個十分陌生的現象。新的將是如此的新穎，他將不被尊重。每一種努力將被用來破壞這新的。新的將不被尊重，但是伴隨這新的是整個人類的未來。新的必須被帶進來。我的工作即持續在製造一個佛境，一個能量場，新的能被生出的地方。我是一個助產士，幫助新的來到這個不接受他的世界。新的需要許多支援，從這些理解它、從這些願意一些革命發生的人那裏。而且時間成熟了，它從未如此成熟。時間正好，它從未變得如此適宜。新的能顯明它自己，突破變得可能。舊的是如此腐爛，以至甚至有所有的支持，它也不能救活。它是註定的！我們能拖延，我們能繼續崇拜舊的，那將只是延緩它的過程。新的必定到來：至多，我們能幫助它來得快一些，或者我們能打擾它推遲它的到來。幫助它是好的，如果它來得快一些，人類仍能夠有未來，一個偉大的未來：一個自由的未來，一個愛的未來，一個歡樂的未來。我教導一個新的宗教。這個宗教將不是基督教，不是猶太教，不是伊斯蘭教。這個宗教無法被形容。這個宗教將在整個存在中最有純淨的宗教品質。我的桑雅生必將成為來自地平線的第一縷陽光。它是一個極大的任務，它幾乎是不可能的任務，但是因為它是不可能的，它將吸引住任何靈魂留在它之中。它將創造一種偉大的渴望在那些在他們存在中藏著一些冒險的人們，他們是勇者，勇敢的人，因為它是真的去創造一個勇者的世界。
我講佛陀，我講基督，我講克裏虛那，我講查斯圖斯特拉，因此所有的在過去好的、最好的能被保存下來，但這些僅是一點點例外。整個人類生活在巨大的奴役中，束縛，分裂，愚蠢。我說我的資訊是簡單的，但是它將是非常難的，困難的，讓它發生。但是越困難，越不可能，它就是越偉大的挑戰。是時候了，因為宗教已經失敗了，科學失敗了。是時候了，因為東方失敗了，西方失敗了。一個更綜合的東西是需要的，東方和西方能有一個結合，宗教和科學能有一個結合。宗教失敗了，因為它是彼岸，另一個世界，它忽視了這個世界。忽視了這個世界就是忽視了你的根。科學失敗了，因為它忽視了另一個世界，內在。你不能忽視花，一旦你忽視了花，這個存在最內在的核心，生命失去了所有的意義。樹需要根，所以人也需要根，而根只能生成在土地裏。樹需要天空去生長，去枝繁葉茂開出千萬花朵。只有當樹完成了（這些），只有那時，樹感覺到重要和意義，它的生命變得有意義了。
人是一顆樹，宗教失敗了因為它僅談及花朵。那些花只剩下哲學，抽象，它們從不是現實的。它們不能現實，因為它們沒有被大地支撐。科學失敗了，因為它只關心樹根。樹根是醜陋的，那兒看起來將不會有花朵。
西方受夠了太多的科學，東方受夠了太多的宗教。現在我們需要一個新的人類，宗教和科學成為同一個人的兩面。而這個橋是成為藝術。那是為什麼我說新的人類將是一個神秘家，一個詩人和科學家。在科學和宗教間，只有藝術能成為橋樑——詩歌，音樂，雕塑。一旦我們把這個新的人類帶到現實中，這個地球將首度出現它出現的意義。它能成為一個天堂：肉身佛，地上的天堂。
Suvira（解釋桑雅生的名字，後同）的意義是勇敢，勇氣是黑暗和光明、從死到生之間唯一的橋樑，勇氣是唯一能帶你到未知的橋，而那個未知是上帝。
伴隨勇氣，我的意思是勇氣要了結那熟悉的。那是最偉大的勇氣。它是非常誘人的，繼續依靠在熟悉中：它是如此被保護，如此舒適，如此溫暖，你一直知道它。你看起來屬於它，你被看得和它一樣。了結它意謂著穿越死亡。但死亡是一個新生命的開始。勇氣是最偉大的宗教品質。
一個新桑雅生說，我在一個劇院工作，我對跳舞技巧和表演藝術的角色間有一種衝突]
別太把它當回事，享受它。整體是什麼，不是別的，只是演戲。地球是一個大舞臺，我們是所有的表演者，表演著不同角色。永遠不要變得對任何事情嚴肅。不要變成過於被技巧迷住，保留自由。技巧是需要的，但技巧不是全部。藝術是比技巧更重要的事情。藝術像圍繞著花朵的芳香：你不能抓到它，它是難以捉摸的。技巧是物質的，粗的。
變成一個技術家是一回事，做一個藝術家是另一回事。什麼是其中的不同？兩者都需要技術，但是藝術家保持著覺知，（明白）它只是技術而已。而技術家變得認同於技術與他自己一樣，而忘記了它是分開的。他迷失了他自己在技術之中，他失去了他更大的存在，在一個很小的事情上，一種方法。使用這個技術但是不要被它所用，保持警覺，意識。那時你的技巧將變得有益。他們將成為你的靜心。你選擇一個美麗的角度，學習，深深進入它，但是仍保持觀照，那時將變得沒有衝突。這兒沒有衝突。
你將能夠！
Deva意思是神性的，premi意思是愛人。愛能從三個層面顯示出來：生理的、心理的和精神的。
生理的是最低的。關於它沒有什麼不對，它是美麗的，但一個人不應被它粘住。它必須成為一個臺階。一個人不得不超越它，通過越超它，動物性消失了，人誕生了。
當一個人變得能從心理層面去愛，那時一個人是一個真正的人類。因為性是動物性的一部分，對於它沒有什麼特別的。愛完全是人性的，但甚至愛也不是終點，一個人不得不越超它。通過超越它人性消失了，神性出現了。那是精神的愛。那個愛被認為是祈禱。從性到愛，從愛到祈禱：那必須被從內在生長。
所以記住：神性的愛必須被找尋。它是在內在，仍是個種子在某處，但在某一時候，它能開始生長。
Deva意思是神性，asmita意思是我是我是（或我在，下同），神性——我是。這必須成為你的靜心：靜靜地坐著，只是內在重複著 「我是，我是」，當你重複它的時候，變得非常警覺。「我是」，這是你的咒語。散步時，靜靜地重複它，非常慢，深深地，但是當你做它的時候伴隨著巨大的警覺，不是機械地，不僅如此，在做任何事的時候，也重複著它。無論何時你重複它，沒有其他的東西在你的心裏，僅有這一個感受——我是。你將變得驚奇，慢慢地， 「我」將消失，將只剩下是（或：在），只有一種存在的感覺，那是靜心。
葛吉夫曾把它稱為自我憶起，記得自己就夠了，其他的每一件事情只是自我憶起的手段。我們是，但是我們沒有意識到我們是。那就是為什麼我們意識不到我們是誰。開始必須有一個深深的回憶 「我是」，在開始不要在意「誰是我？」，首先，一個人必須記得他「是」。一旦你開始記起你是，那麼一個特別的突破，一個持久的憶起，將回答那個你未曾問過的問題「我是誰？ 」，其他的問題不需要了，這個問題將起作用，這不是一個真正的問題，只是一個憶起。
不需要信仰去做它，因為你是，你知道你是，你只是沒有強烈地意識到它，熱切地意識到它，沒有傾注你全部的能量去意識它，就是這樣。所以讓這個成為你持續的靜心：無論何時你有時間——坐著，躺在床上，走路——繼續靜靜地記得 「我是」，開始你在做時將會看起來很愚蠢，但是很快你將驚奇它帶給你如此的你此前從未知道過的平靜和喜悅，甚至從未夢到過。
Sakiya是一個蘇菲詞，字面的意思是傳遞的杯子。蘇菲認為神是一個傳遞的杯子。他帶來神聖的酒給我們，他傾倒偉大的酒到我們裏，他的愛就像酒，它陶醉你，而同時又使你越來越清醒。
上帝被認為持續地帶來禮物：偉大的陶醉和偉大的覺知之禮物。每一刻他帶來這個杯子，但是我們沒有意識到它。每一刻他準備充滿我們的存在，但是我們沒有意識到它。每一刻他敲著門，但是我們沒有聽到他在敲。這樣sakiya意謂著神，那是蘇菲對神的隱喻，這些事情必須被記得：一種陶醉必須去成長，在同一時刻，覺知卻不能丟失。
這是世上最困難的藝術，但是一旦這個達到了，一個人就成為神的王國的一部分。那時他不再貧乏，那時他充滿了，完全的充滿了。
靜心有兩個面，一面是陶醉：一面應該被完全地淹沒，在那兒應該忘記自我，成為一個醉漢。另一面是：當一個人進入沉醉，一種微妙的覺知在裏面升起——一個人開始變得觀照。那就是靜心的兩極：沉醉——覺知，忘記——憶起。
達成一種是容易的，但是那只是一半。獻身者，那些追隨愛之路的人們，達到了一半。他們變得沉醉於上帝，他們完全地失去了自我。那是一個美麗的地方，但是一些東西丟失了，它仍是黑暗的，光仍然沒有進入。那麼那些追隨瑜伽之路的人們，他們變得非常警覺，非常有意識，非常留心，他們在一種自我憶起的狀態裏，但是一些東西又丟失了，他們沒有任何汁液流進他們的生命，他們是乾渴的。
我在此的努力是要創造一個新的人類：一個人準備好去沉醉，深深地，而在他內在的核心，一道覺知之光繼續燃燒。所以我教導愛之路和覺知之路兩者，這個綜合必須去完成。這個綜合顯示了神的整體。人們僅知道上帝的一部分。即使知道了該部分許多，但它一點也不能與全體相比。
Nil意思是藍寶石，藍色的寶石。它象徵著第三隻眼，當第三隻眼打開了，就正在你的兩眼之間，象一道蔚藍色的光突然進入你的存在，你變得充滿藍色光芒，那光太強烈了，以至於它充滿你的身體，那個體驗非常的強烈。藍色象徵著平靜，它是如此珍貴，如此明亮，所以被稱作藍寶石。
第三隻眼的中心是終極之門。超過第三眼是最後的中心，第七輪，薩哈斯拉。一旦第三眼打開了，你就可能進入你存在的根本中心。這是對探索者前行的最重要中心。你必須對它變得覺知。所以無論何時你靜靜地坐著，閉上你的眼睛，感覺兩眼中間的位置。開始的時候設想它，想像它，很快那個想像將消失，它將被真實的取代。當那天發生時，你要告訴我。
Chandano意思是檀香。它是一種非常重要的暗喻。在檀香樹上因為它極強的香氣的吸引，居住著毒蛇。檀香樹的森林是非常危險的地方，在一棵樹上你將發現至少一打毒蛇。它們不能離開，香氣是如此大，以至被催眠了。毒蛇居住在檀香樹上，但檀香樹的潔淨和香氣一點也沒有被影響。因此它成為覺知的人們的一種非常美麗的比喻。
覺知的人們變成象檀香樹一樣，各種毒蛇在那裏：憤怒在那裏，貪婪在那裏，嫉妒在那裏，它們都懸掛在樹上，但是那覺知的人一點也沒受到影響。他的香氣仍然純淨，他沒有被它們毒害。相反，這些蛇變得如此被檀香樹沉醉，它們忘記了它們所有的毒。它們就象它們不再是蛇，不再危險。
覺知在你裏面升起，如同是這樣一個轉變，貪婪失去了它的毒性，憤怒失去了它的毒性，它們不再有破壞性，相反，它們開始變得有創造性。毒藥轉變成了美酒。
Hiro的意思是鑽石。生命是寶貴的，非常寶貴，它的每一刻是寶貴的，但是人們繼續浪費它，他們甚至不知道時間是用來給他們做什麼的。他們繼續在殺死時間，但是殺死時間就意謂著殺死你自己，它是自殺：時間和生命是同義的。人們玩著紙牌，如果你問他們，你們在做什麼，他們說他們在打發時間。他們不知道他們在說什麼。他們在打發他們自己！失去的每一刻時間就永遠失去了，你將永遠不能重拾它，它不能被喚回。
開始成為桑雅生意味著你將用不同的眼睛去看你的生命，用不同的觀點。每一刻都是極其寶貴的。它不應被打發而是被活過。它不應被破壞而是被喜愛。而你越深地去愛那個片刻，越深地去進入它，就越有可能與永恆建立聯繫，因為永恆彌漫於時間每一片刻。它就是那個片刻的後面，時間消失了，永恆就顯露了它自己。
你越深地進入生命，上帝顯現了，生消失了，而隨同著生，死也消失了。你獲得了不朽的意識，某些永恆的東西，而只有那某些永恆的東西，才能滿足渴望的人。沒有其他的能滿足它。人們繼續追逐在金錢和權勢、威望後面，甚至當他們得到了每一件東西，他們還如同從前一樣不能滿足。他們不知道上帝的任何事情，實際上，他們浪費了知道上帝的所有可能，去搜集一些垃圾。
全然活過你的生命，因為上帝藏在每一刻的後面。如果你深深地跳入那片刻，你將發現上帝。生命是一件如此珍貴的禮物，以致沒有任何方法去報答它。我們不能回報給上帝任何東西。我們永遠地被施了恩惠。這感恩的心必須成為你的根本。但是一個人要感覺到感激的心情，只有如果他知道了生命的寶貴，否則如何去感受感激？給你hiro的名字，鑽石，我想你去一再記得生命是絢麗的，來自上帝的禮物。
意思是真實——不是概念上的真實，不是思想上的真實，而是真實，完全沒有修飾的詞，完全赤裸於所有的思考，無掩飾的真實，未被人類頭腦污染的真實，沒有概念。
我們思考真實，但是無論我們想關於真實的任何情況，它永不會是真實，它不能是。「關於」意思是我們一再地繞圈，我們永遠不能穿透它的核心。一個人必須停止這個繞圈。思考在繞一個圈，而真實在那個圈的中心，它不是那個週邊，一個人必須學會如何從週邊跳到中心。它不是一個過程而是一個跳躍：從心念跳到無念，從思想跳到無思想。只有那樣一個人能知道真實。而知道真實就是成為自由。耶穌說：真實者自由了——不是知道關於真實的事，而是知道真實本身。你能稱真實為上帝，涅盤，開悟，成道，無論你稱什麼，它們僅是那同一未知現象的不同名字。而它在你裏面，就如它在每一個人裏面一樣，它是我們最內在的核心。我們不需要去思考它，我們僅需要一個深深的跳躍去進入我們的存在。頭腦、心念是我們的週邊，脫落心念進入存在是真實之路。
維它是印度一種樂器的名字，就象錫塔爾琴。生命是一個樂器，但是很少有人試著去彈奏他們的生命。很少的人去學習如何去在他們的生命裏去創造音樂。而僅有那個音樂才能帶你到上帝。一個人能在生命中一直帶著樂器，而卻不彈奏它。它包含著偉大的音樂，但是那個音樂必須被釋放。耶穌是一個釋放了他音樂的人，同樣佛陀。那些人們觸及了他們內在樂器的琴弦，在他們自己的心弦上彈奏，創造了偉大的旋律。迴響甚至在今天仍能聽到。多少世紀來去了，但是一些東西仍然在人類的意識裏回蕩，那些旋律是如此的美，它們不能被忘記。
每一個人有一個樂器，它是如此難以置信，那為什麼我們能繼續地沒有音樂地活著？我們從未向內看進我們自己所擁有的存在，我們從未使用這潛能。我們保持著種子。種子裏包含著數百萬的花朵，但是它依賴於你。開始成為桑雅生是進入這個覺知的開始——我包含著比我意識到的還要如此多。無論我是什麼，僅是那個我能是的的表面而已。
我們比我們所能是的要少。我們僅是那個我們「所能是的」的整體的一部分。
（Darpan譯於2006年12月）