堅定不移(達顯日記)
Above All Don't Wobble
第七章
Vasant的意思是泉源，而prem的意思是愛，好嗎？
要記住愛將會是你的途徑。所以你的內在要漸漸變成一道愛的泉源。只要變成它，讓它成為你本質的一部分。如果你看，要用你眼中深深的愛來看。如果你觸摸，要用深深的愛、用最大的敏感性來觸摸。傾聽某人講話，要用深深的愛、同理心、慈悲來傾聽。要以這樣的方式行動，讓愛變成你的背景，像一種圍繞在你周圍的氣氛──很快的你會感覺到你身上發生了很大的變化。
Vasant說：她一直在做心理治療……她已經「瓦解」了。
現在你必須再整合起來！一個人必須瓦解許多次，才能於更高的層面中整合起來。一個人會從某個層面消失，然後出現於另一種層面。這種消失是必要的，因為除非你消失於某個層面，否則你無法出現在另一個層面中；你必須死於某個層面才能出生於另一個層面。但是一個人不能休息或停滯於那裡。一個人必須再次瓦解，他才能夠再次整合起來──而這件事會一直繼續下去。
生命沒有最後目標。生命是無目標的……而那正是生命的美！如果有目標，事情就不會那麼美了，因為有一天你會走到最後的結局，然後之後的每件事都只是無聊而已。將會只有重覆、重覆、重覆；同樣的單調狀態──而生命是討厭單調的。生命會繼續創造出新目標──因為它沒有目標。一旦你達到了某種狀態，生命又會給你另一個目標。地平線會繼續的跑到你的前面；你永遠到達不了，你總是在半路上──總是在到達中、只是在到達中。而如果你了解那件事，那麼頭腦所有的緊張都會消失，因為緊張就是去尋找目標、到達某處。
頭腦持續的渴求到達，而生命是一種連續的離開與到達──但是到達只是為了離開。它並沒有最終的結果。它永遠不是完美的，而那就是它的完美。那是一種動態的過程，它不是一件死寂的、靜態的事情。生命不是停滯的──它是一直流動的……沒有另一岸的存在。一旦你了解這件事，你就會開始享受旅程本身。每一步都是目標，所以沒有目標。這種了解一旦停駐於你最深的核心時，就會使你放鬆。然後就不再有緊張，因為沒什麼地方可去，所以你無法迷失。
如果有目標，就會有迷失的恐懼。如果有目標，就會有失敗的恐懼。你無法失敗！生命不允許任何失敗。因為沒有目標存在所以你也無法受挫。如果你覺得受挫，那是因為你的加諸於生命上的目標。當你達到你的目標時，它已經沒有生命了……它只是一個理想的空殼子、只剩下目標而已──而你又再度受挫了。挫折是由你創造出來的。
一旦你了解生命永遠不會是受目標限制的、目標導向的，那麼你就會在每個方向流動而不恐懼。因為沒有失敗，也沒有成功──那麼也就沒有挫折。那麼每一刻都變成了它本身的那一刻；不是它正往某處去、不是它必須被當成某種手段──它有它本身的價值。每一刻都像鑽石一樣，你從這一顆鑽石走向另一顆鑽石──但是任何事都沒有最終的結果。生命還是活的……沒有死亡。最終的結果就是死亡、完美就是死亡、目標就是死亡。生命不知道死亡──它會繼續改變它的形式與外型。它是無限的，但是卻沒有目的。
所以只要處在這一刻……然後去愛──因為那就是享受這一刻的唯一方式。
記住，目標導向的人總是反對愛。頭腦總是反對愛，因為愛似乎會使目標拖延。愛說享受這一刻、此時此地……歡欣於其中、跳舞於其中、跳舞至高潮！愛給你暫時的目標，而頭腦說這是種干擾；你正在遠離你的目標。頭腦說要堅持於一個方向，要像隻箭一樣、集中於一點射向標靶。而愛卻說沒什麼地方好去……事實上也沒有去任何地方的動機……只是在這裡、只是在這裡、只是在這裡。
所以我給你Prem Vasant、愛之泉源這個名字，它有這種意義、這種詩意，必須記住的是：生命是無目標的，而你是自由的、不受拘束的。沒有對於失敗的恐懼……你也無法讓我失望。不論你做什麼，我都會說：「很好，太好了！」
而那就是生命要說的：不論你做什麼，都很好！它會一直對樹木說「很好」！對動物說「很美」！……甚至對石頭，生命也會一直說「很好」！在舊約聖經中說，上帝創造了世界，然後他看著世界說：「很好。」那真是美……事情一定是如此。如果上帝在某日創造了世界、如果真的有上帝。祂一定曾經說過「很好」！對嗎？
塔沙塔團體之前出席過達顯。團體帶領者說他非常享受這個團體。因為他全心全意的投入這個團體，現在他覺得精疲力盡了。他現在接受奧修的建議，也就是在帶領團體之後的兩天保持寧靜，並且只吃水果，現在他覺得這個建議非常的適合他。
當你帶團體時，要總是全然的投入，不要有任何保留──就像那將是你最後一次的團體一樣。
一個人應該總是那樣……那是變得有創造力的唯一方式。如果你在畫一幅畫，要好像你快要死了一樣，而這幅畫將是你最後的一幅畫。聚集你一切的能量、你一切的知識、你一切的經驗、你一切愛過與活過的事物。將它濃縮成精華，因為這將會是一封遺書。這幅畫將會是判斷你這一生的遺書。
對於小事情也是如此。如果你正在喝一杯茶，要好像它將會是最後一杯茶那樣的喝它。全心全意的去嘗它……要帶著崇敬、寧靜與祈禱的心情。
當你畫圖時，你在畫布上作畫，你是在對一個死的東西工作。但是當你與人們一起工作時，你就是在對神工作。你在一座寺廟當中；你和最神聖的、最高等的進化在一起。在人類身上，塵世已經變得不世俗了，奇蹟已經發生了。人類只是塵土構成的，但是某種神性已經發生於塵世……塵土不再只是塵土而已了。
所以要將每個人當成神一樣的看待，少一點都不行；越多越好，但少一點就不行。將你全然的能量帶入其中，那麼每一次的經驗對你來說都是一次全然的爆發。
在團體活動之後，花兩天時間好好休息一下，保持沉默、別講話。喝點果汁、吃點清淡的食物。透過活動來碰觸某一極。要走得越遠越好、越達到人類的極限越好。然後放鬆，讓能量向內移動。你走得越遠，你就越能往內在進入寧靜；那總是成比例的。這就是兩極──在這兩極之間就是生命的韻律、生命之歌、生命之舞。
而當你是被動的，看看有什麼事在發生：寧靜……更多的寧靜……更多的寧靜。有一個點會來到，在那裡你幾乎消失了──只有寧靜留下來，寧靜變得更多了。有些時刻甚至寧靜會變得令人無法承受、太多了──但是要允許它的存在。
漸漸的你將能夠承受。而你越能夠承受，就會有越多的事情發生；它總是依照你的能力而發生。永遠不要抱怨──生命總是會給你那些你曾努力去賺取的東西。存在之中沒有不公平，它是絕對公平的。
一位團體參加者說他總是在控制，甚至在做動態靜心或和女友做愛時也是一樣。
做為是不會有幫助的，因為它還是在你的控制之下，你需要某種不像做為的東西；那是種完全不同的東西──那就像是被佔據一樣。
下次當你做愛時，同時也哼首歌，或跳舞、尖叫、發狂、跳來跳去、在房間跑步，做些荒謬的事。做些沒有模式或過去可遵循的事。別採用你一直在用的姿勢──改變它。如果你一直都在上面，就別在上面；讓你的女人在上面。如果你總是在黑暗中做愛，那麼就在白天做愛。只要使整個模式顛倒、混亂，然後頭腦會突然的脫離……頭腦無法了解發生了什麼事。頭腦無法應付新的事情。頭腦會說這是愚蠢的、你在做什麼傻事。
別聽頭腦的──因為是頭腦在控制。你必須做些與它完全相反的事。開始做鬼臉，然後告訴你的女人閉上眼睛，(呵呵)她也許會害怕！
當做愛時要儘可能的深呼吸……因為如果你想要控制自己，最基本的控制就是呼吸，而透過呼吸，性就被控制了。像動物般的深呼吸──要尖叫、發出聲音、變狂野──然後控制就會不見。
一旦控制不見了，你就處在一種全然不同的層面之中。一種全然不同的世界會打開它的門，它對你敞開了。如果它在愛之中發生，那麼在靜心之中也會非常容易的發生。如果它在靜心之中發生，那麼它在愛之中也會很容易發生──它們是相關的。
所以不論它在何時發生，它都是有幫助的。你試試看，好嗎？
[另一個團體參加者說：我覺得非常好，但是我在團體的過程中覺得不舒服。我認為我對團體的反應是延遲的，團體將某些在靜心中發生的事情具體化了。當團體結束時，我感覺到一種負面的情緒。]
反應是可以被延遲的，有時是好幾天，甚至有時是好幾個星期，因為我們是一種非常複雜的個體。
身體是自行產生作用的。它不會在意你的頭腦；它不會也無法察覺到頭腦。身體以它的自主系統進行下去。它靠自己工作，它也必須如此，因為如果它聽頭腦的話，那麼一切事情都會被打擾。你吃東西──然後身體會繼續消化。不論你睡覺、走路、談話，不論你快不快樂，身體都會繼續消化。它必須工作：血液必須循環，呼吸必須一進一出，無數種的化學作用在繼續著。
然後是你的頭腦。它也有它自己的世界，它在自己的圓圈內移動。甚至當你在靜心時它都會繼續做著事情。然後是你的心、情感的中心。所以這就是三個基本中心──心、感情的中心，頭腦、思考的中心，身體、一切行動、活動的中心。
當你對身體下工夫時，有些事在身體發生了，頭腦也許要花幾天的時間才會注意到它，因為頭腦並不傾向於注意事情。也許那只是一件稍縱即逝的事情，所以為什麼要擔心呢……但是如果這件事堅持下去、如果它繼續敲你的頭袋，頭腦就會開始注意它。如果某件事發生於頭腦，身體將不會注意到它──那也許只是一種情緒、那也許不是什麼重要的事──但如果頭腦繼續加強它，那麼有一天身體也會注意到它；那麼突然間它們之間就架起了一座橋，然後會產生一種體會。
同樣的事也發生於心──而當這三者會合於同一點之上時，就會有體會產生。有時候這種會合好幾個月都不會發生。我看過一些人過了好幾年之後才察覺到有事情在發生，但是到了那時候他們早已經忘了它的原因──已經過了很久了。
所以會有許多延遲的結果，也許會產生不舒服，因為你正試著使它們發生相互關係、正試著去調整你本質中的這三個角度，好讓一個中心出現。有一種整合感會出現，它是屬於身體、頭腦與心的，這三者都為它做出貢獻，而它卻又不屬於任何一者；它屬於這三者。它像是一種光輝般的圍繞你整個人。那是要花時間的……但是那是件好事。
不論你感覺到什麼，都要滋養它、珍惜它，然後幫助它在你裡面繼續下去。
另一個團體參加者說他很享受這個團體，他喜歡在團體結束後獨處。
在強烈的活動之後，一個人需要完全的獨處；不做任何事，只是存在著。如果你錯過了那個機會，那團體活動的整個重點就不見了，因為團體只是創造一種情境，它帶來一種高潮。那就像性高潮一樣：它會帶給你一種高潮、一種緊張狀態，帶你至你內在的最高可能性。然後每件事都放鬆了；然後你又回去安頓下來。這種回歸、這種回到家的感覺，就是最美的過程。
但是這只有在你曾經真正處於活動的那部分才有可能。如果當人們做團體活動時，他們開始想到休息、想到活動是無用的，他們想要單獨，那麼問題就出現了──那麼每件事都被干擾了。但是如果你真正的做完了這個過程，它將會帶你到達一個高峰。然後你會再回去；你會像片枯葉般落回深谷……只是慢慢的落下……然後你會安頓下來並進入沉睡。
這位參加者回答：我覺得我必須先信任我是全然的在做著事情，因為我總是懷疑這件事。
不，你只要信任，因為那種懷疑是無用的。做你能做的事──不論那是不是全然的，有誰知道呢？你只要繼續做──你越做，你就會變得越全然。就某方面來說那永遠不是全然的，因為總是有更多的可能性。你還可以做更多的事──但是別把它當成問題。
一位門徒說她所有的朋友似乎都是那麼的臣服，而我覺得如此的叛逆！在上次達顯，當你告訴我要如何做時，我只是將全部的時間花在說：「不，我才不要那樣做……。」
還有……對於靜心營的靜心，我很喜歡動態靜心，對我來說它是非常強而有力的，但是我討厭它是在大清早，還要那麼早起床。它毀了我一天剩下的其餘時光。
你恨你愛的事情，這種事總是會發生。清晨不是問題……每當你愛某事時，你也會恨它。你會找到你為何恨它的藉口，但是它們是不相干的，不是嗎？
對於我們愛的每樣東西，我們必須付出代價。如果你愛它，你就必須在早晨繼續……。永遠別讓你的恨決定任何事。你要清楚的了解恨是存在的，但總是讓愛來決定。我不是說要壓抑，不；但是永遠別讓恨來決定。讓它在那裡，讓它擁有一個次要的位置。接受它，但是永遠別讓它來決定。
忽略它，它會自行死去。對愛付出更多關注，並且只是讓愛來決定。遲早愛會佔據你整個人，而恨將沒有容身之處。
有一則軼聞是關於女性神秘家拉比亞的故事。
她是位回教神秘家，也是有史以來最偉大的女性之一。在可蘭經中有一句話是：要恨魔鬼然後愛上帝。拉比亞把它刪掉了，她糾正了可蘭經──沒有一個回教徒這樣想過；那是一種褻瀆。
有一次，另一位神秘家和拉比亞住在一起。他為了做晨間祈禱而向拉比亞借一本可蘭經，拉比亞將她自己的可蘭經借給了他。當他看到了被更改的那行字時，他很生氣。他說：「是誰毀了你的可蘭經？你沒有看過裡面嗎？有人更改了它！這是不可能的；穆罕默德的話是不能被更改的！」
回教徒相信穆罕默德是最後的先知。他們稱穆罕默德為先知的封印：現在不可能再有新的先知了，他是最後的先知。在他之前曾經有許多先知，但是在他之後不會有先知了──神的最後訊息已經來臨了。
拉比亞說：「沒有人更改過它。是我改的。我更改它是因為我無法容忍這段話。我愛上帝，我是如此的愛祂，一開始對魔鬼的恨像影子般的跟隨著我。但是隨著我的愛成長，隨著我的愛變得越來越強烈、像是強烈的陽光一樣時，影子就消失了。」
「在我的身上已經不可能有恨了。即使魔鬼來到，我也會獻上我的愛，因為我無法獻上別的……已經沒有東西剩下來了。如果某人是魔鬼，你怎能用愛的眼睛來看他呢？對我來說他會是上帝，因為對愛來說只有上帝才存在。所以我必須糾正這個句子，因為它是讓人無法容忍的；它不符合我的經驗。我遵循可蘭經的愛上帝，但是我必須糾正它，因為我並不恨魔鬼。」
就讓這種事也跟隨著你──不只是關於靜心，而是關於任何事情。頭腦總是會有相反之物隱藏於其後。你愛那個你恨的人。你尊敬那個你叛逆的人。你對我說「不」的那一刻，你就已經說「是」了──否則「不」是沒有意義的。當你說「是」的時候，「不」就變得有意義了。那就是為什麼「不」本身是無能為力的；它唯有透過「是」才會有意義。但是別去關注「不」。讓它在那裡就好──沒什麼好擔心的。它本身沒有力量，它只有借來的力量。
只要對「是」付出關注。如果我對你說一百件事，而你對其中九十九件事想說「不」，那麼就忘掉那九十九件事吧！而那件你想要說「是」的事情，要記住它。你會看到那九十九件事從後門來到；因為它們是相關的，如果其中一個進來了，它們全都會進來。但是每個人一開始都想要那樣，事實上事情也應該是如此──但是別對它付出來多的關注。別讓它變成一段旅程，否則它也能夠變成一件毀滅性的事情。
一位門徒問：當我十歲時……我無法控制的大笑，然後我父親打了我。現在我覺得我無法全然的大笑……。你可以教我如何適當的笑嗎……？自從我與你在一起後，我哭了好幾回……。它有時候使我痛徹心扉。
你去做一件事。在清晨，在你還沒吃任何東西之前，喝一桶水──加鹽的溫水。要一直喝，而且要喝得很快，否則你將無法喝得太多。(團體成員哄然大笑)然後只要彎下腰、漱口，水將會倒流。那將會使水嘔吐出來──那將會清理你的腸道。不需要做其他的事。父親的打已經在腸道造成了一種堵塞，所以每當你想要笑的時候，那個堵塞會阻止它。
在瑜珈當中，這是一個必要的程序。他們稱它為一種「必要的淨化」。它會帶來很好的淨化，它會給你一個非常乾淨的腸道──所有的堵塞都溶解了。你會享受它，你會一整天都感覺很清爽。歡笑、眼淚、甚至你說的話都會來自於你最深沉的中心。
只要做個十天，然後再來告訴我你的感覺。做個十天，你將會擁有最棒的笑聲！
一位門徒說：對於和我交往的女孩，我有一種恐懼感。我害怕失去她……而那使我無法擁有一份真正的關係……。也許我是害怕單獨，或者諸如此類的東西。
不，別害怕，再深入一點。它會發生是因為你越歸於中心、你越放鬆，就有更多深入一段關係之中的可能性。
事實上，進入一段關係之中的人是你。如果你不在那裡，如果你緊張、癱瘓、擔心、分裂，那麼誰會去深入這段關係呢？但是因為我們是分裂成碎片的，我們真的很害怕進入一段關係之中、進入更深的層面，因為我們的真面目將會被透露出來。然後你將必須敞開你的心，而你的心只是一堆碎片而已。沒有一個人在你裡面──你像是群眾一樣。
如果你真的愛一個女人，你會敞開你的心，她將會認為你像是群眾一樣，而不是一個人──那正是令人恐懼之處。
那就是為什麼人們只是繼續擁有隨便的關係。他們不想要深入；只要打帶跑就好，只要碰到表面、然後在任何事情變成承諾之前逃走。然後你只能擁有性，而那種性也是乏善可陳的。那只是表面性的。只有邊界會合了，但是那並不是愛……也許身體被釋放了、淨化了，但是也只不過是那樣而已。
恐懼在於你想要深入，而不在於你也許會失去這個女孩。你害怕、猶豫。如果這段關係不是非常親密的，我們就可以輕易的戴上面具──社會的面具可以運作得很好。然後當你微笑時，你並不需要真的微笑，只要面具微笑就好。
如果你真的想要深入，那麼就會有危險。你將必須變成赤裸的──而赤裸表示要讓別人了解你內在的一切問題。當你無法再保持形象時，你的真相將是敞開且脆弱的，那創造出了恐懼。但是我們繼續欺騙自己，我們說自己並不害怕，我們怕的是女孩也許會離去。那並不是我們害怕的。事實上，在內心深處你也許想要這個女孩離開你，這樣就不會有深入一段關係的麻煩了。
要再深入一點。沒有人在阻擋著你。這些團體與靜心都是要幫助你的，很快的你將能夠深入。
如果你在，那麼你總是可以找到人去愛。如果你不在，也許有別人在，但是那將只是身體上的在，而那是沒有用的，因為你還是單獨的。
去看看那些情侶、那些結婚好幾年的人：他們過著一種孤獨的生活，他們單獨的活著。他們從來沒有在一起過，他們學到了逃避彼此的各種把戲。丈夫會說：「我愛你。」然後他親吻妻子或做一切事情，但是這些都只是遠離，而不是深入。
別害怕，我在這裡……你只要跳下去就好！
一位團體參加者說：事實似乎是如此。我與我母親和哥哥談過話，而我並沒有哭泣或者感到充滿了愛……。
團體中的助理說：他是非常全然投入的。
對，他是非常真誠而且全然的。因為那種真誠與全然，一個人會達到某種疏離。
別為你沒有哭泣而擔心，因為那並非哭泣的唯一方式，它也不是最深刻的方式。當真正的哭泣出現時，眼淚就消失了，眼淚無法容納它。當你真正悲傷時，事實就是如此，而你無法相信它。
如果一位朋友死了，那個哭泣的人並沒有受到真正的震撼。事實上這種哭泣只是逃避過去回憶的方式，那是一種對付這種情況、回到老舊狀態的方式。然後傷口就痊癒了，那是一種世俗的方式。
如果你真的受到震撼，死亡已經觸及了你，你將不會哭泣。即使你想哭，你也會發現眼淚流不出來，你變得像沙漠一般。你會做出所有別人期待你做出的動作，但是那些都只是空洞的姿勢而已，你還是疏離的。
人們也許會誤解你，他們也許會認為你沒有受到震撼，因為你沒有哭。你自己也許會誤解你的狀況。你會說：「我怎麼了？一個我愛的朋友死去了，而我竟然沒有哭。」你也許會開始感到悔恨、罪惡感。
當你是真正誠懇的時候，眼淚會消失、哭泣會消失。當你並不是真誠的時候，那麼就會有虛假的眼淚。在虛偽造成的不誠懇的世界、與真誠與全然造成的真實世界之間──就在這中間──會有真正的眼淚。在表面上，人們哭泣只是為了表演──他們並不在意。如果你再深入一點，到了某個點哭泣會消失──因為那是毫無意義的。然後一個人會變得疏離。
西方心理學仍然還在中間那一點，那就是為什麼西方的方法是強調要對你所有的情緒坦誠：哭泣、大笑、愛、恨──將它們表現出來。
但是東方的心理學很久以前就已經觸及了第三個層面，那是最深的、最底層的層面──那就是只是成為一個觀照者。
所以別將它當成問題，只要成為一個觀照者就好。首先要拋棄虛假的感覺，好讓真正的感覺出現。然後也要成為真正感覺的觀照者，好讓那些感覺也消失，然後一個人會被留在絕對的孤獨與單獨之中。
你無法想像那種單獨的美……但是漸漸的這種事將會發生。