堅定不移(達顯日記)
Above All Don't Wobble
第六章
一位門徒說：我有一點思鄉病。我昨天看見了一位老朋友，他為我帶來了所有的西方、所有的似曾相識……。有時候我非常非常的快樂，有許多的奇妙時光。有時候我想要走，想要獨立、走自己的路……。
嗯，那是很自然的，沒什麼好擔心的。
頭腦會一直從負面變成正面、從正面變成負面。這兩極對於頭腦、就像正極與負極對電子一樣。只有一極，電子是不可能產生的──而頭腦也不可能存在。
事實上在深處，頭腦也是微妙的電子；它是電子性的。那就是為什麼電腦能夠工作的原因，有時它做得比人類的頭腦還好。頭腦只是種生物電腦。它也有兩極而且會持續的移動。
所以問題不在於有時候你感覺到奇妙時光，然後有時候你感覺到黑暗時光。黑暗時光的黑暗會與奇妙時光的奇妙成正比。如果你達到了一個正面的高峰，那麼你就會接觸到你負面的最低點。接觸到的正面越高，負面的深度就會越低。所以你要接觸到更高的地方，你就必須接觸更深的深淵。
這種事必須被了解：如果你試著不接觸最低的一階，那麼高峰將會消失。那麼你就只能在平地移動。
那就是許多人想辦法去做的事；他們害怕深度，因此錯過了高峰。一個人必須冒險。你必須為你的高峰付出代價，而這代價就是你的深度、你的低潮時刻。但那是值得的。即使只有片刻處在高峰、神奇時光中，也是值得一輩子都活在最深的深處。如果你能夠接觸天堂片刻，你就能夠準備永遠的活在地獄。而那總是成比例的、一半一半的、五十五十的。但如果你害怕深處，那麼漸漸的、間接的你也會害怕高峰──因為它們會帶來低處。
只有富人了解貧窮是什麼。窮人無法了解，因為貧窮必須在對比中被了解──他沒有對比、對照。乞丐不知道乞丐是什麼，對嗎？這看來很矛盾。因為他是個乞丐，我們認為他一定知道乞丐是什麼，但是他完全不知道。只有當皇帝變成了乞丐時，他才知道。這種對比會讓你更透徹。
許多人──幾乎是百分之九十的人──決定活在平地上，安全、而不要冒任何的險。他們永遠不會掉到低處，他們也永遠不會昇到高處。他們的生命是一件停滯的、乏味的事情，是單調的──沒有高峰、沒有深谷、沒有白天、沒有夜晚。他們只是活在灰色的世界中、沒有顏色……彩虹並不為他們存在。他們過著一種灰色的人生，漸漸的他們自己也變得灰色與平庸。
永遠不要停留在平庸之中，因為那是種違背生命的罪惡。永遠別要求生命應該沒有冒險、永遠別要求安全，因為那就是在要求死亡。危險的活著──因為那是唯一的生活方式。
最大的危險就是去接觸神的最高峰，以及去掉落至地獄的最深處。要無懼的成為這兩者之間的旅行者。漸漸的你會了解到有一種超越存在。漸漸的你會知道你既不是高處也不是深處、既不是高峰也不是深谷。漸漸的你會了解你是觀察者、觀照。你頭腦中的某樣東西上了高峰，你頭腦中的某樣東西進入了深谷，但是某種超越的東西總是存在──只要看著、只要記著它──而它就你。頭腦有兩極，你並沒有兩極──你是一種超越。
記住超越這個字。你是超越性的：你超越了兩極。兩極在你裡面，但你並不是這兩者──你比這兩者都還要高。一旦你與這種超越一致，那麼你就不是走在平地，而是走在深谷與高峰之間，但你是如此的平衡，以致於沒有平地能夠像這樣的平坦。
這是某種內在的東西，它與地面無關。地面是高低起伏的，天堂與地獄都在那裡，但是你在某個遠處，遠遠的離開這兩者。你只是看著這整個意識的遊戲、比賽而已。
思鄉病會出現。它是我們的安全、平庸生命的一部分。但是並沒有家這種東西。這些都只是方便行事而已，這些只是我們在自己周圍創造出來的慰藉，好給我們一種虛假的安全感──因為每一刻死亡都越來越近。每一刻墳墓都在呼喚我們，遲早每個人都要進墳墓。家不會永遠是家。它頂多是一間旅舍而已──你只是過夜而已，到了早上你就得走。
生命是一場永恆的旅程……在那裡並沒有家。了解了這種無家的性質就是了解生命。要求一個家就是要求死亡……要求一個家就是要求不要改變……要求一個家就是要求平庸的舒適、輕鬆的人生、走在平地上。但是你在哪裡移動著呢？即使你舒適的移動著，墳墓每一刻也都在接近，而遲早你將會掉進去。在你掉進去之前，你必須了解你內在的那種不死的性質。如果那種不死的性質沒有被了解，你就錯過了人生的重點，你就錯過了整個生命。一個人就必須再從頭開始。
所以沒什麼好擔心的。我不是說要壓抑那些思鄉病的想法，不。只是要注意它們，注意它們還在那裡。那是自然的，別為它們擔心。我可以讓你回家。當你了解到生命中無家的性質時，你就可以再回來──但是那時你已經無家可回了。
家庭、朋友、小孩全都只是方便行事、習俗、假裝而已──因為每個人都是陌生人。你的小孩對你來說是個陌生人。只是成為你的小孩並不會改變這個事實。如果你仔細的看他的眼睛，你會發現一個你從來不知道的陌生人。我們都是陌生人。不論你移動到哪裡，你都是和陌生人在一起──沒有所謂的祖國。不論你在哪裡，你都是個外國人；每個人、每個地方都是不熟悉的、未知的。你不了解你自己──你怎能夠了解別人呢？你甚至不熟悉你自己──你怎能創造出一個家庭呢？家庭意味著那些人是熟悉的──但沒有人是熟悉的。我們只是繼續那樣的相信著，因為那是容易的。創造問題、探詢、問問題，會創造出困難。我們只是繼續的相信著：某人是母親、某人是父親、某人是兒子、某人是妻子，我們相信每件事都是沒問題的、每件事都各歸其位。我們不只將關係、事情置於世界、類別、小格子之中，我們甚至將神也置於某處(看著天花板)。祂在那裡，每件事都很好。這就是我們創造出心理世界的方式──它除了在你的頭腦中，哪裡也不存在。
要摧毀這一切的投射，因為你必須遇見真相。真相是美麗的，投射是愚蠢的。真相有很大的美在其中，而投射只是夢境而已──但是它們就像是螢幕一樣。
我對於你、以及在這裡的每一個人所下的工夫，就是讓你越來越覺知，好讓你可以實實在有的活出實相。你別要求它應該像這樣或那樣──你只要接受它的樣子就好。你只要活在放手之中。你讓它去並且隨著它移動──不去想明天、未來，而是活在這一刻。
我會讓你走，但是再等一下。當你成熟並了解了這種無家的性質、這種人類基本的性質時……。人類是一種無家的動物。耶穌說：「甚至狐狸都有洞穴可以藏起牠們的頭。人類之子卻沒有地方可以放他們的頭。」人類是沒有家的。樹木在地球上有它們的根、鳥兒有牠們的巢穴、動物有牠們固定的生活方式、風格、特性。只有人類是沒有特性、沒有風格、沒有家的。只有人類是陌生人──但那正是他的美與榮耀。
它並沒有什麼錯。它會給你一種充滿挑戰、叛逆的人生，那是一種每一刻都在變化的人生。一個人死於每一刻，他也會再度出生於每一刻。
只要等待、放鬆，看著頭腦中的那些片刻；別太在意。是的，回憶會出現：頭腦會懷舊並且想著過去，它會在過去的周圍創造出金色的氛圍，還會想著未來。但是這些都是陷阱──那就是失去現在的方式。只有現在才是真的。過去已不再，未來也尚未成真。別進入這些已死去的和未出生的事情。要真的處在這裡，那麼有一天不論你在哪裡，你都可以在那裡。如果你現在就走……你當然可以走，因為我從不強迫任何人做任何事。如果你想要走，你就走。但是然後你又會開始想起普那，因為這種持續想起過去的頭腦註定會想起普那。然後你在那裡又會覺得不舒服，你會開始想要回來。
當你學到了如何處在你所在之地，不論是在普那還是在義大利都不重要時，我會讓你走的。但是一個人必須了解活在當下的訣竅。而不論你在哪裡，我都會在，所以沒有必要在身體上接近我。那麼一扇新的門就打開了，那是一種不知道時間與空間的新層面，而你在那裡可以可以像我在這裡一樣的和我在一起，而我對你來說也是一樣。那麼我們就有了一種內在的一致……但首先你必須與現在協調一致。
所以只要看著，然後成為一個觀照。只要銘記在心就好了。別太投入頭腦，別認同；保持疏離、成為觀察者。
我可以看到許多事在發生……。如果投入頭腦停止了，還有許多事可能發生──因為這是在浪費能量，這是在分散你的能量。
所以只要觀看，在幾天之後，當我覺得你準備好、你已經完全忘記了家裡時，有一天我會突然讓你回家。
一位門徒說：我覺得……不論我試著去說什麼，都像是逃避的藉口一樣。所以我沒什麼要說的。
對，那倒是真的……因為總是有某種更深刻的東西是你無法說出來的，所以你說出來的看起來總是像逃避的藉口一樣。如果你什麼都不說，你會好奇你為什麼不說。如果你說了什麼，你又會覺得你說的並不是重點，你想要說的是別的事情。
保持安靜──那並沒什麼錯。只要保持沉默……我可以聽到你想要分享的，你甚至不用說出來。所以別擔心，好嗎？但是每當你覺得文字出現時，就說出來。或者如果有時候你想要享受逃避的藉口，那也可以──那並沒什麼錯。但是要有意識的做這件事……。
下次要有意識的做這件事。要意識到你正在逃避，但是你必須逃避，然後讓我們看看你會說出什麼，好嗎？或者你這次就可以試試？
這位門徒回答：這種逃避感的一部分是我覺得虛假、不真實。
那很好，不是嗎？那很好。一個感覺得到虛假的人並不虛假，那個感到不真實的部分並不是不真實。所以要在那種部分找到更多的庇護，要滋養那種部分。
當你想要某樣東西成長時，要滋養它、要注意它、關心它。當你不想要某種東西成長時，只要轉身而去──它會自行死去。就像一株被忽略的、沒有澆水的植物，它會自己枯萎並死去。
所以別擔心虛假的部分。只要看著說不要虛假的那個部分，然後滋養那個部分。歡欣於其中、將它帶到陽光下──然後看著它。每當你看到某種虛假的東西時，只要將它放在一邊。例如，你只是準備微笑，然後突然間你了解到那是虛假的。要停下來，即使在微笑的途中也是一樣；放鬆你的嘴唇，然後請那個人原諒你。告訴他們這是個虛假的微笑，你很抱歉。如果真正的微笑來臨，那麼很好；如果它不來臨那也很好。你能怎麼辦？──如果它要來它就會來，如果它不來它就是不來。一個人無法強迫它。
這種虛假會出現在生命中，是因為人家都教我們做一些無法做到的事。你了解嗎？這就是虛假的整個機制。當你是小孩子時，你的母親說：「愛我，我是你的母親。」小孩子怎麼能愛呢？如果愛出現了，它就出現了；如果它不出現，它就是不出現──這小孩子能做什麼呢？這小孩子感到無助。
要怎麼愛這個母親呢？她是個母親，而母親必須被愛；那是種必須被滿足的角色、是種必須被履行的義務。這小孩子能夠做什麼呢？他可以假裝，他頂多只能假裝──而漸漸的他會學到這種假裝的把戲。然後當他看著母親時會微笑。她是個母親，所以必須微笑。漸漸的他完全忘記了自然的樣子是什麼。整個社會期望你做這個做那個──要尊敬這個人，因為他是你的老師，要尊敬那個人，因為他是你的老闆。
我不是說你就只是脫離社會的禮儀。我是說要小心，如果你必須虛假，要有意識的做它。你要知道這是你的老闆，而你必須微笑，要有意識的微笑，要清楚的知道那是虛假的。讓老闆被欺騙；但你不應該被你自己的微笑欺騙──那才是重點。如果你無意識的微笑，老闆也許不會被欺騙，因為要欺騙老闆是件困難的事──但是你也許會被欺騙。你也許認為你是個多麼尊重別人的人。你會拍拍自己的背，然後認為你非常好、你是個好孩子──但是你就此迷失了。
所以如果有時你認為這是必要的──因為這也許是必要的：生命是複雜的，而你並不單獨；有許多事是你必須去做的，因為整個社會要依靠虛假來生存──那麼要有意識的虛假。但在你能夠保持真誠的人際關係中，別允許虛假存在。
和席拉(他的妻子、坐在他的旁邊)在一起並不需要虛假，因為那並不是一種社會關係。但如果在那裡虛假也進入了，那麼在世界上你就沒有地方可以真誠了──連在愛中都沒辦法。即使在那邊你都必須小心翼翼並且做某些事情。
所以如果可能的話，要在你的愛情關係、朋友關係中成為真誠的。我不是說要傷害別人。我只是說別欺騙自己。如果你看到真誠會傷害別人，那麼就別真誠。因為你的真理是屬於你自己的──沒有必要傷害任何人。如果虛假的微笑可以變成潤滑劑，就讓它變成潤滑劑吧！但是當你處在一種真正的關係時，要保持真誠。如果連那樣都不可能，那麼至少當你單獨一人坐在房間時，別成為虛假的。
我知道有些人在那裡也是虛假的；他們坐在家裡的客廳，卻好像還有別人在一樣，他們表現出正確的禮儀。有許多人甚至在浴室也害怕成為真誠的。禮儀已經如此的深入了，你無法將它放在一邊。禮儀應該像是衣服一樣：你會脫掉衣服，所以你也會脫掉禮儀；要變得不文明、要再次變成野性的。至少在你單獨一人的稀少片刻時，要成為真誠的。
那麼漸漸的這些邊界會變得越來越寬廣──而有一天一個人就會變成真誠的。
一位門徒說：當我離開普那時我覺得脫離了中心……我想要隨時清楚的歸於中心。
只要再等一下，別匆匆忙忙的，好嗎？
要感激，至少在普那你還是歸於中心的。別抱怨你出了普那就不歸於中心了。漸漸的你將會有能力歸於中心的，好嗎？
一開始會發生這種事。當你接近我時你會開始與我一起動起來。當你離開了，你又再次把韁繩握在你的手中──而你的韁繩還不穩固，你還無法依靠它們。很快你就可以的。那就像小孩子學走路一樣，不是嗎？當父親或母親握著他的手時，他走得很好、走得很有自信──所以他不會跌倒。然後他想要放開手，因為他覺得現在他不需要靠別人了──然後他馬上跌倒了，因為他靠自己，而他動搖了。那是自然的，不是嗎？
別那麼匆匆忙忙的放開我的手。當你準備好時我自己就會放開，好嗎？嗯，很好。