探索奇跡
第三章：認識人類機器(二)
「但同時，進化的可能性依然存在，經由適當的知識與方法可以在分別的個人裏面發展，這樣的發展只能在人自己的興趣中進行，換句話說就是對抗星球世界的興趣與力量。人必須瞭解這點：他的進化只對他是必要的，沒有其他任何一個人有興趣，也沒有人有義務或打算幫助他。相反的，阻擾人類大眾進化的力量同時也會阻擾個人的進化，一個人必須征服它們，而且，一個人能征服它們，人類大眾則不能。以後你們會瞭解所有這些阻礙對一個人來說非常有用；如果這些阻力不存在就必須有意向地創造出它們，因為是透過克服障礙人才能發展他需要的那些品質。 」
「這是人類進化正確看法的基礎，沒有強制的、機械的進化。進化是有意識奮鬥的結果，大自然並不需要這進化；大自然不要這進化也努力反對它。進化只能對個人自己是必要的，當他瞭解他的處境並明白改變這處境的可能性，以及明白他擁有未善用的力量與他沒看到的財富。而就獲取這些力量與財富的意義上來說，進化才是可能的。但如果所有的人，或大部份的人，明白了這個並且都渴望獲得那天生就屬於他們的權力，進化就會再次變得不可能，對個人是可能的東西對大眾卻不可能。 」
「分別的個人有利之處在於他很渺小，而就大自然的經濟原則來說，多一個或少一個機器人並不造成什麽差別。如果我們想像在一個顯微鏡底下的細胞與我們的身體之間的關係，就能夠很容易瞭解這相關的大小。一個細胞的存在與否並不會改變身體生命中的任何東西，我們不可能意識到它，它也不能對身體組織的生命與運作造成任何影響。完全同樣的道理，一個分別的個人顯得太微小，根本不可能影響宇宙組織的生命，他處在相同的關係上（與大小有關）就像一個細胞處在我們自己的身體組織中。而正是這才使得他的『發展』成為可能。他的『可能性』就是建基於此。」
「要談進化就必須瞭解，打從開頭就沒有機械進化的可能，人的進化是他的意識的進化，而『意識』不能無意識地進化。人的進化是他的意志的進化，而『意志』不能非自願地進化。人的進化是他做的力量的進化，而『做』不可能是事物自行『發生』的結果。 」
「人們不知道人是什麽，他們與非常複雜的機器有關，遠比一個火車引擎、一輛汽車、或一架飛機還要複雜得多----但關於這機器的構造、運作或可能性，他們什麽也不知道，或幾乎什麽也不知道；他們甚至不瞭解它最簡單的運作，因為他們不知道這些運作的目的。他們模糊地想像一個人應該學習控制他的機器，就像他必須學習控制一個火車引擎、一輛汽車、或一架飛機。而無能掌握人類機器正如同無能掌握任何其他複雜機器一樣危險。每個人都瞭解與這有關的一架飛機、一輛汽車、或一個火車引擎，但很少有人想到將這關連到一般的人或尤其是他自身。人認為大自然已經賦予了有關他們的機器所需的知識，這麽想並沒什麽不對或不合理，然而人們也瞭解光只有機器的本能知識無論如何是不夠的。為什麽人要研究醫藥並利用它來服務人類？當然是因為他們明白他們不知道他們的機器，但他們並不懷疑比起科學所知道的還能知道得更多；他們不懷疑到那時它可能會有相當不同的運作產生。」
幾乎每一次的談話，葛吉夫都會回到人缺乏統一性的主題。
「人所犯的其中一個嚴重錯誤，」他說，「這必須記住，就是他對關於他的『我』的幻想。
「就如我們所知人的樣子，他是一個『機器人』，他不會『做』，所有的事情都是『發生』在他身上或透過他『發生』，都不可能有一個不變而單一的我，他的『我』如同他的想法、感覺以及心情一樣快速改變。而他犯了一個很深的錯誤，認為自己一直是一個，並且是同一個人；事實上，他一直是不同的人，此刻的他與前一刻的他並不是同一個人。 」
「人並沒有永久與不變的我，每個想法、每個心情、每個欲望、每個感覺都說『我』，而且在每一種情況下似乎都理所當然認為這個我屬於整體，屬於整個人。而一個想法、一個欲望或一個反感都是由這個整體來表達。但實際上根本就沒有這假設的基礎。人的每個想法和欲望的出現與生活都完全各自分開而與整體無關。整體永遠無法表達自己，只因為它要不是以整個身體的形式存在，就是一個抽象的觀念而已。 」
「人並沒有單一的我，而是有幾百幾千各自分開的小我。他們彼此之間經常完全互不相識，從未互相接觸，或剛好相反，彼此互相敵對、互相排斥與勢不兩立。每一分鐘，每一時刻，人說著或想著『我』，每一次他的我都不一樣，此時它是個想法，下一刻它是個欲望，再下一刻它是個感覺，然後又是另一個想法，等等，無止無休。人是個複數，人的名字是多數的。 」
「我群的交替，他們不斷且明顯地爭取控制權，都是被偶發的外在影響力所操控。溫暖、陽光、好天氣立刻召喚出一整群的我，寒冷、煙霧、下雨則召喚出另一群的我，其他的情況則召喚出其他的感覺與其他的行動。人裏面沒有任何東西能控制這些我群的變化，主要原因是人沒注意到或不知道；他一直都活在最後一個我的。有些我，當然，比其他我來得強壯，但這並不是他們自己有意識的力量；他們是被偶然的力量或機械的外在刺激所製造出來的。 」
教育、模仿、閱讀、宗教的催眠、社會制度以及傳統或新囗號的魅力，在人的個性裏面創造了非常強的我群，這些我群支配了一整系列其他較軟弱的我群。但他們的力量是諸中心裏『卷軸』（rolls）的力量，而組成個性的所有我群也同樣是來自這些『卷軸』；它們是外在影響的結果；兩者皆為外在影響所驅動和控制。
「人沒有單一性，他沒有單一的大我，人被分裂成一大群的小我。」
「每一個分別的小我都能以整體之名稱呼自己，以整體之名行動、同意或不同意、給予承諾以及做決定。而另一個我或整體則必須去料理善後，這解釋了為什麽人經常做出決定卻很少執行。 」
「一個人決定第二天一早就起床，一個我，或一群我決定了這個，但起床是另一個我的事，他完全不同意這個決定或甚至對這決定一無所知。當然這個人第二天早上又會繼續睡覺，而到了晚上他又會決定早起。在有些情況中這還會讓一個人承當非常不愉快的後果。 」
「在某個時刻，由於一個小意外我可能答應了某事，不是對自己，而是對其他人，但純粹只是出於虛榮或為了好玩，然後它消失了。但這個人，也就是整個其餘的我群完全不知道這個，甚至很可能一生都得為此償付代價。這是人類的悲劇，由於任何一個小我都有權簽署支票與期票，而這人，也就是整體，就必須出面償付。人的整個一生經常都在償付由偶然的小我開出的期票。 」
「許多東方的教學就含有各式各樣寓言的圖像，盡力從這觀點來描繪人素質的通性。」
「因此，有一個教學中，人被比喻為一幢房子。在其中有一群僕人，但沒有主人與管家，僕人們全都忘了他們的職責；沒有人想做他該做的；每個人都努力作主人，那怕只要一會兒也好；在這樣的無秩序之下，房子面臨嚴重的威脅，唯一解決的機會是讓一群比較懂事的僕人聚在一起，並且選出一位暫時的管家，也就是，一個代理管家，然後這個代理管家就能安置其他的僕人各就其位，讓每一個都做自己的工作：伙夫在廚房，馬車夫在馬房裏，園丁在花園裏，等等。以這方式房子就能準備好為真正的管家到臨，而他則會準備好為主人的蒞臨。」
「將人比喻成一幢房子等待主人的到臨，這常常會在隱約保有古代知識的東方教學中遇見。而且，如我們所知，在聖經裏這主題以各式各樣的形式在許多寓言中出現。」
「但即使人對他的可能性有最清楚的瞭解也不會有任何接近達成的可能。為了實現這些可能性，他必須對解脫有極強的欲望與犧牲一切的意願，為了這解脫而甘冒一切風險。」
這段期間，也就是聖彼德堡的演講開始時期，其中有兩次談話很有趣。
有一次我給葛吉夫看一張我在Benares拍的「苦行僧在針床上」照片。
這苦行僧不全然是個聰明的騙子，如同我在錫蘭所看到的那些，雖然無疑他是個「專家」。有人告訴過我，在恒河岸邊的Auran葛吉夫zebMosque中庭裏，有個苦行僧躺在一張滿布釘子的針床上，聽來非常神秘也非常可怕。但當我到達那裏時我只看到那張佈滿鐵釘的空床，沒看到苦行僧；有人告訴我說苦行僧跑去牽母牛去了。
第二次去時苦行僧在那裏，但他並沒躺上床，就我所瞭解的，他只在觀眾來時才會躺上床，不過只要一個盧比他就對我展示了他所有的技巧。他真的幾乎完全赤裸躺在那張佈滿長而尖的釘床上，而且，雖然他小心不做出任何快動作，但他仍然用他的背部、他身體的兩側以及他的胃部在釘子上轉身，很明顯那些鐵釘並未刺傷或刮傷他。
我拍了兩張他的照片，但對這現象的意義我無法給自己任何解釋。這苦行僧並沒讓人產生他是個智者或虔誠修道者的印象，他的臉部表情呆滯、無趣又漠然，他裏面沒有任何東西顯示志在自我犧牲或自我折磨。
我將這些全告訴了葛吉夫，給他看照片，然後問他的想法。
「這很難用三言兩語去解釋，」葛吉夫回答：「首先這個人當然不是一個我曾經說過的那種『苦行僧』。同時你認為那不全然是個騙局也沒錯，但他並不知道他是如何做到的。如果你賄賂他告訴你他所知道的，他很可能會告訴你說他知道一個特定的字是他用來對自己說的，隨後他就能躺上釘床。他甚至還會答應告訴你這個字是什麽，但這對你一點幫助也沒有，因為那一定只是一個完全普通的字，對你來說不會有任何效果。 」
「這個人來自一所學校，只不過他不是個學生，他是個實驗品。他們只是跟他一起實驗以及在他身上做實驗。很明顯他被催眠過很多次，在催眠狀態下先讓他的皮膚對紮刺無感然後就能抵抗它們，甚至以一般歐洲的催眠術都有可能小規模做到如此。然後隨著皮膚的無感與無穿透性，再經由催眠後的暗示方式，在他裏面逐漸成為永久不變。 」
「你知道催眠後的暗示是什麽，一個人被催眠入睡然後告訴他五個小時之後醒過來他必須做某件事；或者告訴他說某個字，一旦他按照吩咐做了之後他就會感到囗渴，或認為自己已經死了等等之類的事。然後他被喚醒。當時間到來他就會感覺到一股無法抗拒的欲望去做被吩咐的事；或者，如果他記得給予他的那個字，當他說出之後便立刻神智昏迷。 」
「這就是你的『苦行僧』所經歷過的。他們讓他習於在催眠下躺上釘床；然後他們開始搖醒他並告知如果他說出某個字他就能夠再躺上釘床，這個字讓他進入催眠狀態，這或許就是他看起來那麽困倦、那麽冷漠的原因罷。這經常會發生在那樣的情況裏，他們工作他，也許，很多很多年。隨後就只是讓他離開，以他所能去生活，所以他為自己擺上那張鐵床，一個星期或許能賺幾個盧比。 」
「在印度有許多這樣的人，學校拿他們做實驗品，通常在他們還是小孩的時候就從他們的父母手中買來，父母們很高興賣掉他們因為隨後可以從中得到利潤。但當然這個人自己並不知道或瞭解他在做什麽或那是怎麽完成的。」
這解釋讓我覺得非常有趣，因為我以前從未聽過或讀過一個全然像這樣的解釋。在所有我碰到的企圖對『苦行僧奇跡』所做的解釋，不論是將這『奇跡』解釋為騙局還是其他之類的解釋，全都認為表演者知道他在做什麽以及如何做。另外，如果他沒有說明，那是因為他不想說或因為他害怕。在目前的例子中見解全然不同，葛吉夫的解釋似乎對我來說不只是可能而已，我敢說，這就是唯一可能的解釋。那個苦行僧不知道他是如何做出他的『奇跡』，而且，當然也無法解釋它。
在另一個情況，我們正在談錫蘭的佛教，我表示佛教徒必定有魔術，但他們並不承認這個，這可能性也被正統的佛教所否定。在我完全沒有關連上這個看法的情況下，我拿出一張照片給葛吉夫，我提及在Colomb的一間私人房子裏的小神壇，慣常地內有一尊佛像，在佛像的腳邊有一個小的鍾形象牙佛骨塔，也就是雕刻的複製佛骨塔，中間是空的。他們在我面前打開它並且展示裏面的東西給我看，那東西被視為遺骨--子彈大小的一個小圓球，我想是由象牙或珍珠母雕製成的。
葛吉夫很認真聽我說。
「他們有沒有對你解釋這球的意義？」他問。
「他們告訴我那是佛陀弟子的一小塊骨頭；那是非常高貴的古物與聖物。」
「它是這樣也不是這樣，」葛吉夫說，「展示給你看的那個人要不是不知道就是不想說，那不是一塊骨頭，而是一塊特別的骨頭形成物，那是人經由特別練習的結果而在頸部形成項鏈狀的骨頭。你有沒有聽過『佛陀的項鏈』？」
「有，」我說，「但這意思完全不同，『佛陀的項鏈』指的是佛陀再生之鏈。」
「沒錯，」葛吉夫說，「那是其中一個意義，但我說的是另一個，在皮膚底下環繞頸部的骨頭項鏈直接與所謂的『靈體』有關，換句話說，『靈體』是附著其上，或更精確一點，這『骨鏈』連結著肉體與靈體。現在如果『靈體』在肉體死後還繼續活著，擁有這一塊『骨鏈』的人就能與死者的『靈體』溝通，這是魔術。但他們從不公開談論它，你說他們有魔術並沒錯，這就是個實例。但你所看到的當然不是真品，幾乎在每個家裏你都能找到這些骨頭；我所告訴你的只是潛藏在這習俗背後的信仰而已。」
再次我必須承認，我從未聽過這樣的解釋。
葛吉夫畫了一張小小的草圖說明皮膚底下小骨頭的位置；它們從耳朵前面一點的地方開始在頸背圍了個半圈。這草圖讓我想到一張平常描繪頸部淋巴腺的圖樣，在解剖學的圖表中就能看到那樣的東西，此外，我對它一無所知。
《探索奇跡---無名教學的片段記錄》作者：P.D.鄔斯賓斯基