問題1：

　　親愛的師父：

　　我們怎麼能相信死後靈魂還存在，它或者輪迴轉世，或者消溶於宇宙？

　　我從未要求你們相信任何東西。

　　這是我的體驗：死後靈魂還在，它會輪迴轉世，最後，當它沒有什麼要學習、沒有什麼問題要問，沒有什麼要尋找、沒有什麼欲望，達到了那個點——完全的滿足、實現、覺醒發生了——那麼，靈魂就會消融於宇宙。

　　要輪迴，就需要有一個獲取另一個生命的欲望，要有一個想要滿足的欲望；這是一個基本條件。

　　其實並不是你一次又一次地重新出生；而是你的那個欲望一次又一次地輪迴，從未被滿足。你只是像影子一樣跟隨著你的欲望。

　　我沒有說：你必須要相信這一點。我只是在激起你去探索，而不是信仰。我的靈性道路不是一個信仰。

　　這是一個「天問」——對終極真理的探索。

　　所以，不論我說什麼，背後都有一個基本的目的——激發你去探索，而不是去信仰。

　　如果我說死後靈魂還在，這對你來說只是個假設。

　　但對我來說，這是個體驗。

　　我並不相信它：因為我知道它，我將告訴你我是如何知道的。

　　當我說：靈魂最終將消融與宇宙，這並不是我的希望。

　　我知道它；它已經發生了。

　　我不再是與自然分離的一個部分。

　　我不再是作為一個個別的實體而存在。「我」不在了，已經有多年了。但我不是說你要相信這一點。

　　我仍然是在激發你，引起你去探索。

　　或許我是錯的——我不是個絕對正確的教皇，我沒有任何神聖的權威，可以強加一個信仰給你；我沒有以任何方式來設計你、塑造你。我只是試圖在你裡面引發一個熱望。那個熱望睡著了。我試圖將它喚醒，如此你就會開始去探尋。

　　我對你所說的，我自己就不相信，因為我知道，這是我的體驗，所以我無需去相信。但我能引起你的懷疑，讓你去盡可能試圖證明我說錯了。因為我知道你無法證明我說錯了，所以你越是懷疑、追問，你將越能確信。

　　我不是說你必須「要」確信，而是說你將「能」確信。真理就在那裡，你再怎麼懷疑，真理仍然在那裡，當真理對你顯現時，所有的懷疑、疑問都立即消失了，就像你把光帶進來了，陰影開始消失，它們將永遠消失。

　　所以只有知「道」的人才有膽量對你說：「不要相信我，要懷疑我，質疑我。」

　　有個桑雅生曾問我：「師父，以前，你總是談論信任和愛的美，這是「心」的道路。現在你的重點似乎更多地在於理智、質問、懷疑、知性。是你的道路變了，還是你的道路有了新的階段？」

　　不，這其實不是什麼新階段，這只是同一個東西的另一方面。我過去一直談論著信任，因為你來自一個根本不懂什麼叫信任的世界。你所出自的世界一直只訓練你的理智和頭腦，並且壓制你的心、你的情感——其實這也是一個認識的方式。

　　我一直談論著信任，是為了打開你的心扉。在你打開心扉之前，我不能對你說：「要懷疑，」因為那樣我就是在把你推向一條危險的道路——這是死路一條，走不到任何地方。這的確是有點復雜，但要試圖理解它。

　　一個不懂情感和信任的人，從未體驗過任何像「愛」這樣的東西，他的心從未因為某個人的存在而歡欣鼓舞過——這樣的人能持續地懷疑，但他將找不到答案，因為他的懷疑很淺薄。

　　他甚至不能信任自己的懷疑。他的疑問只是個頭腦遊戲。他不會信任自己的疑問——因為他不知道信任任何東西，他根本就不知道信任是什麼。

　　探索是需要信任的，因為你將步入未知的領域。這將需要極大的信任和勇氣，因為你已經習慣於生活在習俗和慣例裡面；而現在你要脫離那群庸眾，你要進入開放的大海，你根本不知道前方是否有對岸。

　　在沒有讓你產生信任之前，我不能把你送入這樣的懷疑、探索之中。這看起來是矛盾的，但是我能怎麼辦呢？——這正是生命的存在方式。

　　一個人只有具備偉大的信任，才會有能力產生偉大的懷疑。

　　一個幾乎沒有信任的人，只能產生渺小的懷疑。沒有信任的人只能假裝有懷疑，他沒有懷疑的能力。

　　這個深度來自信任——這是一個冒險。

　　在我把你送入未知的大海之前，我必須為你的這個漫長而單獨的旅行作些準備——準備一條船。所以我一直試圖讓你知道——信任是美麗的，心的道路是讓人陶醉的——所以當你要進入真理的大海，你必須帶著足夠的信任，不論發生了什麼都不能動搖你對自己的純凈信心。

　　想想看：如果你信任我——如果你不信任你自己，你怎麼能信任我？這是不可能的。如果你懷疑你自己，你怎麼能信任我？你要信任我，但你又不信任自己——那你怎麼能信任你的「信任」？

　　在你的智力能昇華為智慧之前，你絕對需要先把心打開。

　　「智力」與「智慧」是不同的。

　　智慧是智力諧和於心。

　　心懂得信任。智力知道如何去探索追尋。

　　有一個古老的東方故事：有兩個乞丐。一個眼瞎了，一個沒有腿。他們當然是競爭對手，因為他們職業相同，要爭奪相同的顧客。他們彼此都讓對方很惱火。他們之間是敵人，而不是朋友。

　　有一天，村子附近的森林——乞丐們的家——著火了。

　　這兩個乞丐想了一會，他們之間可是敵人，但現在情況緊急啊。於是有腿無眼的對有眼無腿的說：「唯一能逃出去的辦法就是你坐在我的肩膀上，你借用我的腿，我借用你的眼睛。」

　　這的確是唯一的辦法，很好理解。他們兩個都是聰明人，所以他們馬上放下敵意，成為了配合默契的朋友，成功脫離了火海。

　　這是一個東方的寓言。兩個乞丐暗示著智力和心。森林著火暗示著你生活在痛苦之中。智力就是有腿無眼的，它有腿，它可以跑得很快，但它沒有眼，它找不到正確的方向去走。這將會到處摔跟頭，弄得傷痕累累，感覺生命毫無意義。這就是為什麼全世界的知識分子都在說：「生命是無意義的。」

　　生命之所以顯得無意義是因為：盲目的智力企圖看見光。但這是不可能的。

　　你的心能看，能感覺，但它沒有腿，它不能跑。它就在那裡跳動著，等待著有朝一日智力能理解，並且能使用心的眼睛。

　　當我說「信任」，我指的就是心的眼睛。

　　當我說「懷疑」，我指的就是智力的腿。

　　兩者要結合，才能跳出火坑。但要記住：智力必須要接受心坐在它的肩膀上。心沒有腿，只有眼睛，而智力必須聽從心的指導。

　　由於心的指導，智力就變成了智慧。這是一個質變，一個完全的能量轉化。不再是一個知識分子，而是一個有智慧的人。

　　智慧來自於心與智的相會。

　　一旦你掌握了如何讓心與智和諧的藝術，你就掌握了這整個祕密，掌握了那把開啟一切奧祕的萬能鑰匙。

　　如果我先教你懷疑，那就會把你變成一個智力型的人。這將違反我的初衷，並且會破壞你的生命。我所做的並不矛盾。首先我告訴你心的道路，因為我希望你能理解「心」高於「智」。我必須先徹底否定智力，要讓你完全忘記你從學校獲得的所有懷疑——學校根本不知道任何心的東西，學校只依賴於智力，只培養知識分子。

　　甚至最偉大的知識分子，像羅素、沙特、海德格爾——他們雖然智商相當高，但仍然是可憐的，盲目的，其實他們什麼也不知道。他們非常博學，但他們仍然是無知的。他們沒有體驗到任何東西，因為「體驗」要通過「心」才能發生。

　　但智力可以成為一個優良的工具。

　　如果心掌握著熱情，那麼智力這匹馬就顯得很美。

　　而正是這個和諧創造了一個真正的探尋者。

　　這曾經是我的一個難題：從哪裡開始？我必須要從某個地方開始；要麼用懷疑之道開始，要麼用信任之道開始。我衡量了好幾年。你不可能同時從兩個方面教導人；這將會給人制造混亂。最好是先教一個，然後再教另一個。甚至這樣也能引起麻煩。問題就在於：這兩者看起來好像是衝突矛盾的。但其實不然。

　　那個眼瞎的乞丐和那個無腿的乞丐，他們之間的友誼有衝突嗎？還有比那更默契的關係嗎？兩個人配合得就像是一個人。眼睛屬於一個人，腿屬於另一個人；但眼睛與腿配合默契，就像是屬於同一個人的。

　　我本想用懷疑之道開始，因為這更容易；你早已受了這方面的訓練。

　　這正是克里須那穆提一直在做的事情，並且被證明是完全失敗了。而現在對克里須那穆提來說，已經沒有可能改變他的方法了。九十年來一直教導懷疑、智力、理性……他花了很大的工夫；但這是他的悲哀，他所有努力的結果只是制造了遍及全世界的懷疑論者。

　　這些懷疑論者是眼瞎的，也許克里須那穆提自己也不能看清楚。他不是眼瞎的，但是他的「心」沒有位於他的「智」之上；相反，他的「智」坐在「心」上面。他毫無進展：他在1925年和1985年所說的東西完全一樣。

　　剛剛席拉告訴我，我的一個桑雅生，迪可夏，在英國拜訪了克里須那穆提。剛開始他不準備見她，但迪可夏不是那種能輕易罷休的人。她糾纏不放；最後，可憐的克里須那穆提不得不接見了迪可夏。

　　但迪可夏做的第一件事，是不應該的。她想負責克里須那穆提的廚房——這是好主意，她是個很不錯的廚師——但她不該提到她一直跟我在一起。這並不是應該拿出來的資歷。

　　如果她事先問問我，我會告訴他該如何跟克里須那穆提打交道：至少別提我的名字，因為我的方法跟他完全相反。克里須那穆提聽了之後生氣了……當迪可夏提到我的名字——你很難想像：一個像克里須那穆提這樣的人竟會說出這樣的話——他說：「是的，奧修曾經開悟過，但現在他不再是開悟的了。」

　　這真是件新鮮事！沒有誰聽說過一個開悟的人還能又變得不開悟了。已經沒有「人」，也沒有地方可以去墮落了——整個宇宙在你裡面，你在整個宇宙裡面，你怎麼能墮落呢？——沒有別的地方。而且「誰」去墮落呢？

　　那個可能會墮落的人早就消失了：正是他的消失讓開悟成為了可能。

　　開悟前有一個「人」存在著，但開悟後這個「人」就不見了。

　　開悟之後，只有「開悟」存在著。

　　沒有人，沒有自我——所以「誰」去墮落？

　　在存在裡面不可能有這樣的事：從開悟中墮落。

　　不過，也有一個人一直在做這樣的事，他是我的一個桑雅生，名叫古納克；德國人能做不可能的事。他已經開悟了很多次了。他急不可耐地宣稱自己開悟了。他經常開悟了，然後通過寫信來炫耀自己的開悟——他所寫的東西全是垃圾。

　　他寫信給所有的政府首腦；他寫信給聯合國的所有成員國——宣稱自己開悟了。這些信都是垃圾。我要他過來，好讓我看看他的開悟。他來了，很緊張，當他在我面前坐下，我說：「又一次變得不開悟了！」

　　對此他說：「如果你這樣說，師父，那麼……實際上我是太不耐煩了：我太想開悟了。」

　　我說：「你想開悟，這非常好，但不需要在你未開悟之前老是宣稱自己開悟了。當你真開悟的時候，我能看出來。我會給你寫信，你不需要給我寫信。要耐心！」

　　他就會說：「好吧，這麼說我還是沒有開悟。」

　　這已經發生了三四次了。自從我來美國之後，他一直沒有來，因為他不想再次變得不開悟了。但這是整個人類歷史上僅有的特例。古納克是特別的！要不然，一個人開悟之後，他就不復存在了。

　　現在，克里須那穆提對迪可夏說：「奧修以前開悟了；但現在，當他到了美國之後，他不再是開悟的了」——這太奇怪了。克里須那穆提主要是住在美國。而我來美國只有三年，而在這三年裡，我就變得不開悟了。那麼他自己呢？他來美國度過了他的一生，幾乎有八十年了。那他一定是早就變得不開悟了！美國怎麼能使一個人變得不開悟呢？

　　但克里須那穆提真的很生我的氣。我只是覺得好笑，他真是個可憐的老傢伙。他是個和藹的人，但為什麼變得如此惱怒？而且只對我？世界上有這麼多導師，他不生他們的氣，為什麼唯獨要生我的氣？

　　原因是很顯然的，但是他可能並不很清楚。原因就是：他一直在努力，但卻一直不成功，而我卻只用了很短的時間就見效了。這也是一種職業……我們的職業相同——就像那兩個乞丐，職業也相同。克里須那穆提沒有什麼顧客，而我卻有如此多的顧客，以致我要不斷清理，排除那些跟我並無緣份的人。

　　他也一直在尋找像你們這樣的人，但他找不到，就因為他的策略錯了。他選擇了用懷疑之道作為第一步——這正是他失敗的地方。

　　而我是選擇信任之道作為第一步。

　　一旦你嘗到了信任的滋味，那麼懷疑就虛弱了。

　　懷疑不能破壞你的信任。

　　懷疑會破壞你的信仰：那是應該被破壞的。

　　懷疑會破壞所有那些不真實可信的東西：這應該被破壞。

　　那個懷疑無法破壞的東西就是信任。

　　當懷疑與真正的信任面對面的時候，懷疑將接受並承認信任——它的眼睛，它的感覺、感情——是高於自己更寶貴的東西。

　　你的懷疑向你的信任鞠躬，一個友好的默契在你裡面產生了。你的「心」是主人，你的「智」是僕人。

　　而這正是我所謂的「智慧」。這個智慧最終將導致開悟。

　　所以我用信任開始，因為我希望人們能冒險去信任，能有足夠的自信去冒險。

　　信任是危險的，懷疑並不危險。懷疑其實是你的一種防衛措施，以避免你被欺騙、被利用，防止別人愚弄你、操縱你。懷疑就是防止你被騙。但如果你一無所有，那麼還需要用懷疑來保護你嗎？還用不著提心吊膽嗎？安心去睡好覺吧，因為你一無所有！你有什麼東西能被騙取、被利用？

　　不過，一個信任的人就有東西了：他有一顆跳動的、活生生的、富有感覺的心。

　　他有一個寶庫。現在就需要懷疑來把守了。

　　起先，我在你裡面點化出珍寶：現在，我告訴你需要一個守衛。因為你有了可能會失去的東西，所以你應該警覺。這裡面根本沒有矛盾。只有那些智力型的人會認為這有矛盾；而那些有智慧的人能立即看出這裡面有一個和諧。

　　我也許看起來像個瘋子——一會兒教你信任，一會兒教你懷疑——但是我的瘋狂裡面有一個秩序。

　　我不會對你說：「相信我；」我要對你說：「把我的話當成假設」——現在我可以對你說：「把我的話當作假設……」因為這正是你對我的巨大信任。我不會要求你的信仰或忠實，我只是說：「我知『道』，但我無法讓你知『道』；我知『道』，但我甚至無法向你解釋它、述說它。但我可以給你一些『可道』但並非『真道』的假設來激起你的疑問，激發你去探尋，去開始你那個單獨的冒險之旅。」

　　當我談論靈魂轉世的時候，這對我來說是個體驗：我記得我的前世。我已經轉世了；我對此沒有懷疑，但並不意味著我要你相信。

　　我只是為了引起你的興趣去探索你自己的前世。如果我知道我的前世——因為它們都儲藏在潛意識裡，什麼資訊也沒有丟失——那麼你也可以深入你的潛意識，你也可以知道你的前世。

　　一旦你知道了，那就是沒有必要去相信了——因為已經知道了。如果你不知道，永遠也別相信，因為如果你相信，你將永遠不知道。

　　所以信仰在生命的任何階段都是不需要的。

　　在無知的情況下，信仰是不需要的，而且是危險的，因為一旦你信仰了，那麼誰去探索呢？

　　信仰終止了探索，殺死了探索。

　　對已經知道的東西還要去相信，這是愚蠢的。你不會相信天上有太陽——你知道。你信仰上帝正因為你不知道。你相信靈魂存在或不存在也是因為你不知道。

　　我在試圖摧毀所有不必要的猜測、假定，以免你被誤導到沉迷於任何教條和信仰；這樣就能去探索。

　　上帝就是個完全不必要的假定，去尋找上帝是愚蠢的，你應該把注意集中在那個最必要的假定——那就是你自己的存在，你的生命、靈魂。

　　就算要尋找上帝，也必須先找到自己。因為萬一你遇到了上帝，上帝問：你是誰；你該如何回答呢？你將無法回答，因為你不知道。你不是你的名字、學歷、職業。

　　上帝不會問你：「你是醫生、工程師，還是水管工人？他只會問：「你是誰？」而你不知道。這正是基本的問題。

　　我對你說：你存在，但不要相信我，把我的話當作一個假設。

　　這就是我為什麼首先需要你的信任，一點點信任：信任這個人不會給你一個錯誤的、未經他自己驗證的假設；信任這個人給你的假設值得你去關注、值得你去探索。這就是巨大的信任了——我不會要求更多。

　　耶穌和克里須那都要求完全的臣服。而我只要求一件很簡單的事——任何科學家都會要求的——這是一個假定，去證明它。一個假定不是一個信仰，不存在你相不相信它的問題。

　　一個假設只是幫助你去探索。一旦你找到了，你就能明白這個假設是對還是錯。如果這個假設給你帶來了對真理的體驗，那麼這個假設就是對的。如果這個假設只是把你帶到了沙漠，沒有遇到任何綠洲，那麼就拋棄這個假設——越早越好。然後找些更好的東西。但是我告訴你：我已經體驗到了，這對於我已經不是假設了。

　　對於師父，你所需要的僅僅是一個對他的假設的信任，不是完全臣服於他。你怎麼能完全臣服呢？

　　我時常覺得這很奇怪——克里須那告訴阿朱那：「完全臣服於我。」

　　如果阿朱那正在向克里須那問一千零一個各種各樣的問題時，他有可能完全臣服嗎？阿朱那懷疑克里須那所說的一切，一個接著一個地提出疑問，而克里須那竟告訴他：「完全臣服於我。」

　　你以為這是小孩子辦家家酒嗎？這個人怎麼能臣服？阿朱那是個智商極高的人，他對克里須那所提出的問題都很有意義。正當阿朱那一個勁發問的時候，克里須那突然向他要求道：「你只要臣服於我，把一切都交給我來辦。」

　　克里須那的這個要求令我很驚訝。難道他沒有看出阿朱那不是那種容易受擺佈的人嗎？即使你找到一個易擺佈的人，你能指望他全然地臣服嗎？——他這種人不可能全然地生活，不能全然地做任何事情。

　　曾有個人常來我這裡；他是一個很易擺佈、很樂意信仰、服從的人。他與我之間的情形跟阿朱那與克裡須那的情形正好相反。他會坐在地上緊緊抱住我的腿，說道：「接受我吧。我希望完全臣服於你。」

　　有一次我對他說：「你希望完全臣服於我，但我並不想要你的臣服！你怎麼能把你的臣服強加於我？我能拿你的臣服來做什麼呢？——我不需要它。你的臣服也許在別處用地著；不要全都揮霍了。給自己留一點以防不測。在某個地方，也許有某個人會拿著槍逼你臣服，那時你怎麼辦？你要是說：『我已經沒有任何臣服了，我的臣服全都獻給了一個人』，那你就危險了——所以你還是把臣服留著吧。」

　　他說：「你是奇怪的人。每一個師父都千方百計要別人臣服於他。而我是自動送上門來的，我相信你，我跟定你了。」

　　我說：「聽著，今天你來說要臣服；明天你也可以來說：『把我的臣服還給我。』我將不得不照顧好你的臣服，以免它丟了。我也許把它放在某個地方，而你可能會有一天跑來說：『把我的臣服還給我。』」

　　他說：「你是在開玩笑吧。」

　　我說：「我沒有開玩笑！如果你要臣服，你當然也有權力把它收回。你的主人是你自己，而不是我。而你卻要臣服於我——到底誰是主人？這只是你一廂情願的行為，與我無關。我並沒有做什麼，而你硬要來臣服——明天你也可以收回它。你可以找到一個更好的師父；你可以發現我的一些缺點，你可以收回你的臣服。」

　　我又說：「我對你沒有任何要求。我不需要你的臣服，我所需要的僅僅是一個假設性的信任。我所說的或許是對的，或許是錯的。所以沒必要相信我，要帶著一個「也許」。我沒有興趣欺騙你。你在寧靜中安坐，靜心，我並不能從中贏得什麼東西。你的靜心、你的開悟不會給我帶來任何東西。所以只是做一個假設……我為什麼要把你引入錯誤的方向？我能得到什麼好處？我不是一個牧師，我不是以此為生的。在這個世界上，我有什麼理由要誤導你？所以只要做個假設，那就足夠了。我不想要更多的，因為那是危險的。今天你說要完全臣服，這樣你就認為自己不需要做任何事情了。」

　　克里須那對阿朱那說：「要全然地臣服，我會照顧你的。」這正是在破壞別人的獨立性、個體性，是在破壞別人去冒險探索的自由和權利；這完全是在精神上謀殺一個人。但這恰恰是所有的宗教一直以來所幹的好事。所以，你認為信任和懷疑之間有矛盾。其實並沒有。

　　我已經教導了信任，以及心的道路，這是為了讓你打開心扉，讓你的心運作起來；你的眼睛在那兒。

　　現在我必須訓練你的智力。在我離世之前，我必須完成我的工作。我必須訓練你的智力，把它磨鋒利了。我必須教你懷疑，因為懷疑並不是一件簡單的事。

　　懷疑需要巨大的勇氣和魄力，因為你將盡可能地懷疑一切東西。你會被各種懷疑所包圍。所有安慰人的信仰都要拋棄掉，信仰會給你一種信念、一種穩定性、一種安全感——你屬於一個大傳統、大家庭、一個很有要威望的宗教。所有這些東西一直包圍著你，給你一種安逸的感覺——你並不孤單。我一直在努力做的就是這個：砍掉一切這樣的東西——它們只給你虛假的安全感，好讓你終生保持昏睡狀態。

　　信仰就是所有宗教一直在為你提供的鴉片。

　　我一直在試圖去掉你的毒癮。

　　我的整個努力就是讓你成為單獨的。

　　是的，你會感到害怕，你會感覺到某種顫慄，你會覺得一切都失去了；但這只是開始。稍微耐心一點——這是一個短暫的必定會消失的階段。很快你就會感覺到一股巨大的能量在你裡面昇起，當你屬於庸眾，伴隨著各種信仰的時候，這種能量是決不會昇起的，因為沒有這個需要，你是被填鴨的方式餵大的，你無需去考慮在你自己裡面的你自己的能源。

　　我一直在拿掉所有的安慰和舒適——我指的是精神上的——這樣你就能完全單獨了。

　　然後採取假設的態度，去靜心，覺知你自己。

　　有人曾問我：「我們怎麼能確定那個覺知者並不是頭腦的一部分？」這個問題很關鍵，但它來自頭腦，不是來自靜心，因為在這個問題中，你並沒有意識到有三樣東西：頭腦、覺知者、思考頭腦和覺知者是否是一體的第三者。這個問題正是那個第三者提出來的。

　　我要對你說：「這個覺知者，你的覺知者，的確是你頭腦的一部分，不僅如此，那個躲在後面的第三者——這二個覺知者同樣是你頭腦的一部分。」

　　如果你真正產生了寧靜的覺知，那你就看不到頭腦了；所有的思想都停止了。這正是覺知的美和它的革命性：在覺知的狀態中，並沒有什麼東西被覺知，也沒有什麼覺知「者」。

　　這是個問題：當你看到了每一樣東西，覺知並不在那裡；當覺知產生了，又沒有任何東西被覺知。這兩種情況不能同時存在，只能存在其中之一。覺知的存在就是頭腦的消失。頭腦能運轉就是因為覺知不在那裡。

　　覺知不在的時候，頭腦這個僕人就會來冒充主人。當你有個念頭——「我正在覺知」——那你就錯了，因為這仍然是一個屬於頭腦的思想。

　　當覺知在那裡，你甚至不會有這樣的念頭：「啊哈！這就是覺知！」每當你處在產生覺知的邊緣時，你常會冒出這個念頭，只是這個瞬間的一閃念，就破壞了一切；頭腦回來了。在那個產生洞見、覺知、體驗的時刻，沒有任何思想念頭存在。你在體驗的時候，能沒有任何思想嗎？你必須要學習，因為你已經非常習慣於把體驗轉換為語言思想。當你看到一朵美麗的玫瑰，思想立即就插進來說：「多美啊！」但如此一來，體驗立即就消失了。

　　當體驗發生的時候，不要讓語言思想插進來，這並不難，只需要一點訣竅。

　　一旦你在體驗外在的東西時，掌握了這個訣竅，那麼你就能嘗試內在的體驗。內在的體驗是難以形容的，更加博大精深，你可以同樣運用那個訣竅。

　　如果內在的覺知發生了，你只要能做到在四十八秒內不受語言思想的干擾，那麼你就再也不會失去這個覺知了。僅僅四十八秒就夠了，馬哈維亞曾數過這個四十八秒，我同意他這一點，因為我也數過，的確是四十八秒。

　　當席拉告訴我克里須那穆提說我失去了開悟，我很開心。他一定是氣極了！他不是個幽默的人。他一直很嚴肅。什麼東西讓他如此煩惱？——因為他的第一步走錯了。這不是我的責任。如果你從床上起來，邁出了錯誤的一步，我能怎麼辦？這是你的床、你的腳，你已經走錯了八十年；這跟我毫無關係。

　　剛開始的時候，我也面臨著兩難選擇，但有時一個人未被賞識、未被承認不是壞事，相反這被證明是有極大幫助的。我的懶散被證明是有極大幫助的。我一直坐在我的床上，考慮我的第一步該怎麼走。我會一直等下去。

　　幾乎有七年我沒有告訴任何人說：「我已經不是你們的一份子了。」只有幾個同樣有體驗的人看出我開悟了。

　　其中之一就是馬格.巴巴，一個很貧窮的乞丐。他第一個握住我的手說：「你可瞞不了我！」

　　我說：「我沒做什麼啊。」

　　他說：「你是沒有做什麼，這不錯，但是你藏在某個地方。」

　　我說：「的確如此，但請你不要告訴任何人，因為我不想受折磨。因為我現在要是從床上起來，我不知道第一步該怎麼走。」

　　我是個懶散的人，一個懶骨頭。醫生告訴我要補充維生素D，他認為我缺乏鈣——也許是的！但那好極了，幸虧我缺乏鈣，否則我過早從床上起來，就會很克里須那穆提一樣，遭受同樣的不幸。我只有把所有事情都考慮清楚了，我才起床。我起床之後的每一步，都是事先就考慮到的。

　　首先我教你們信任、情感、愛；現在我教你們懷疑、理智，因為我希望你成為一個完整的人。

　　你可能完全滿足於你的信任、你的心，但那是不完整的。我不會稱蜜拉（Mira）為一個完整的人，不會稱羅摩克里須那（Ramakrishna）為一個完整的人。他們的確很美，但是缺乏理性。如果只有心，那就太甜了，會導致糖尿病。我就有糖尿病。我不希望你遭受糖尿病的痛苦。是的，如果只用你的心生活，你就會得精神上的糖尿病。理性是鹽，是鹹的。

　　我希望你能享受你的整個生命——你的身體、心、智性處於和諧之中。我已經稱這種新人為——左巴佛。