無念-永生之花

No Mind : The Flowers of Eternity

第十章：當我稱你為我的朋友，我是真誠的

1989年1月4日

　　經文：

　　親愛的左巴佛：

　　後來，那個僧人又問大慧禪師：「我聽說在世界末日會生起一場大火，然後一切都毀滅了。那麼『這個』也會毀於那場火中嗎？」

　　大慧禪師回答：「是的。『這個』也會消失於那個最後的毀滅中。」那個僧人接著說：「如果情況是這樣，那麼應該說——『這個』與別的東西沒有什麼不同。」

　　朋友們：

　　印度最具權威的佛教團體，麻哈菩提聯盟（Mahabodhi Sabha），在報紙上發出非常惱怒的聲明來反對我。我一直以為麻哈菩提聯盟是由一些有智慧的人組成的。看來我完全錯了——他們是另一幫傢伙！

　　首先，這些人應該明白：這不是我的錯。

　　如果你們一定要發火，那就衝著佛陀去發火——是他要敲我的門。僅僅因為我愛他並尊敬他，所以我才允許他進來作客。

　　麻哈菩提聯盟的成員應該感到高興，但他們反而對我發火。也許他們是希望我應該當即就把佛陀踢出去。我的確是這樣做的，在最後。現在這已經是一個過去的故事了。

　　我一直就愛佛陀，而且還會繼續愛他，但這些人最好看得更深遠一點。你們設身處地得替我想想……這對我來說是個折磨，有四天了。僅僅是出於對佛陀那個遠古靈魂的禮貌和友好，所以我才等到一個恰當的時刻對他說再見。現在，任何佛教界的人都用不著惱怒或生氣了。

　　總之，我必須提醒你們：是佛陀他自己選擇了敲我的門；我並沒有邀請他。你們對我發怒完全沒有道理。這顯示出每一個有組織的宗教甚至也要囚禁它的創始人——他們不允許他自由地依附於另一個身體！

　　其次，我原以為那些追隨佛陀的人會更有慈悲和悟性。但現在看來他們跟任何其他的宗教一樣執迷不悟、偏頗狹隘，並沒有什麼不同。

　　這是發生在耶穌身上的事：猶太教徒很惱怒，因為他自稱是猶太人的最新來的一個先知（彌賽亞）——「為這個人你們等待了多個世紀。」

　　猶太教神廟的大祭司和決定猶太教事務的拉比們，一致認為：這個年輕人應該被釘死在十字架上。他的罪過呢？——他宣稱自己是彌賽亞。

　　如果你不同意他，那非常好，但似乎並沒有什麼理由要把他釘死在十字架上。

　　而我的情況是完全不同的。我並沒有說我是某個人的轉世或者化身（reincarnation）。我痛恨這個觀念！我擁有自己的原創性；我不想成為任何人的副本。

　　麻哈菩提協會說：我的聲明似乎是在宣稱我自己是佛陀的化身。可是關於「化身」我沒有說過一個字。我只是說他想借用我的身體——不幸的是我同意了，但幸運的是：我又說服了他，並跟他告別了。

　　現在對於我來說，這個故事結束了。如果麻哈菩提協會還想繼續糾纏下去，那麼他們可以搞一個法庭去控告佛陀！他為什麼要敲我的門？

　　這不是我的錯。對我生氣只能顯示你們的愚蠢。如果你們真地熱愛佛陀，那就應該來這裡核實一下情況。但沒有一個人過來查問！你們至少打個電話過來問問：「情況是怎麼樣的？」但根本沒有人來問。

　　而且你們甚至也不看看這個事件的最新情況。

　　那個你們如此牽掛的傢伙已經不在這裡了！下一次，如果他還來，他將會被立即踢出去，我向你們保證——這樣可以稱你們的心、如你們的意！

　　這是一個古老的，很古老的故事。

　　雅典人不能容忍蘇格拉底的天才。實際上，他正體現了希腊精神的精華，但他們毒死了他。渺小的人總是反對偉大的巨人。

　　耶穌顯然被證明是一個偉大得多的先知——遠遠超出耶穌自己的宣稱。在他上了十字架之後，基督教產生了，這是全世界最大的宗教——幾乎有一半地球人都是基督徒。顯然，耶穌不是個冒牌的先知，他讓一半的人類歸依了基督教，這就證明他是名副其實的。

　　但猶太教徒不能容忍這樣的人——特別是拉比們，學者們，像印度的麻哈菩提協會的那些人。他們不能容忍他是因為如果彌賽亞要來，就應該出生為一個大祭司，或者是一個博學的學者，或者是一個受人尊敬的拉比。但是彌賽亞選擇了作為一個木匠的兒子，未受過教育的，沒有什麼學問。這就傷害了那些學者的自負和傲慢。這個單純的人被證明是一個偉大的先知，盡管他經受了十字架的磨難——也許就是因為這個受難。

　　就在今天，一本德國的學術雜誌，一個知名的心理分析學者把我和耶穌作了比較。

　　德國那麼遙遠，那個心理分析學者仍然比麻哈菩提協會更清楚事情的最新進展。他說：「就像猶太教徒無法容忍耶穌，你也會讓人無法容忍——特別是那些佛教徒。」一個直接的洞見……但是我並沒有聲稱自己是一個化身。我並沒有宣稱什麼，只是說：佛陀一直飄流著的靈魂拜訪了我，並住了四天。

　　塔沙加特（Tathagat），這個社區的負責人，請你用筆寫下：「佛堂」，加一個括弧：「記得有四天佛陀訪問了這個社區。」在這四天之前或之後，我就不操心了。

　　還有馬尼夏，你也不要只稱我為「佛」。你應該用我的全名「左巴佛」。我以此與所有有組織的宗教斷絕關係。我就是我自己，而成為自己並不是一個罪過。

　　我有我自己的表達真理的方式。我已經多次說過：左巴是一半，佛是另一半。我是一個完整的人。我接受外在世界的實體，並且我愛它。我又接受內在世界的實體。對於我來說，這兩者是一體的。內在不能離開外在而單獨存在——如果沒有外在，那麼內在的意義在哪里？——外在也離不開內在而單獨存在；它們是一起的兩個翅膀。只有兩個翅膀同時運作鳥兒才能穿躍陽光飛入巨大的存在的天空。

　　來看經文：

　　親愛的左巴佛：

　　有一個非佛教的學者，來拜訪大慧宗杲（Daizui）禪師，並送給他一個缽。一個和尚看到了，就問大慧禪師：「在他送給你這個缽之前，你用的是什麼？」大慧禪師回答：「我一直用的那個東西，我會一直用到我生命的最後一天。」

　　大慧禪師i的並不是按字面意思去回答那個問題，但這就是禪的風格——不關心字面的、邏輯的或者理性的方面。禪採用量子跳躍的方式。

　　「大慧禪師回答：『我一直用的那個東西，我會一直用到我生命的最後一天。』」那個和尚問了個簡單的問題。一個非佛教的學者送了一個缽——佛教的和尚拿缽來化緣乞食。那個和尚看見大慧禪師接受了那個缽，就問：「在他送給你這個缽之前，你用的是什麼？」

　　問這個問題的是因為佛陀有個「不占有」的戒律。如果你已經有了一個缽，就不應該接受另一個，因為完全沒有必要。或者你應該把第一個缽轉讓出去，送給那些還沒有缽的和尚——但不應該收集儲藏東西。

　　因此那個和尚問：「到目前為止，你一直用的是什麼？」

　　但大慧禪師改變了整個問題的維度。他說：「我一直用的那個東西，我會一直用到我生命的最後一天。」

　　他根本沒有提那個缽。事實上，他從未用過一個缽。

　　曾經有許多佛教和尚甚至比佛陀還進了一步。他們只用手，像耆那教和尚那樣，不用缽只用手。一雙手合攏來能裝下夠吃一天的食物。當然大慧禪師並沒有這樣做，而且這也不是佛教的做法。但是他說：「我一直用的那個東西，我會一直用到我生命的最後一天。」

　　有個僧人問大慧禪師：當萬物毀滅之時，『那個』也會毀滅嗎？

　　『它也會毀滅，』大慧禪師回答道。

　　這是佛陀最重要的貢獻之一：「無我」的觀念。在這一點上他遠遠超越了其他宗教的先知、導師、學者。他們都停留在「自我」的概念上。所有的東西都會毀滅，惟有自我，「梵我（atman）」還保存著。

　　佛陀所用的語言——巴利語——中，「自我」被稱為「atta」，「無我」被稱為「anatta」。

　　佛陀宣揚「anatta」；你也會消失就像露珠消失於海洋。

　　為什麼要執著於自我的概念？其實當所有的東西都毀滅了，你的那個自我還能做什麼呢？

　　這一點我同意佛陀，在某個特定的點上我們不存在；然後我們像海浪一樣產生了。又在某一點上，海浪拍擊著岩石和海灘，粉碎了，飄散開來，又消失於海洋。

　　這似乎完全不難理解。你享受了白天，你帶著你所有的尊嚴和輝煌在早晨開花，而到了晚上就該離去了，該消失於塵土，消失於宇宙。

　　沒有一個宗教能超越這個自我，因為超越了這個自我，你就不能找到太多的追隨者。這看起來很荒謬：各種各樣的苦行、靜心、瑜珈，為了什麼？——為了毀滅？那麼安於你的現狀有什麼錯？為什麼要操勞，如果一切終將毀滅？連佛也將毀滅，不管你是不是一個佛，你都將毀滅。

　　依照印度神話——它符合現代的科學研究——整個宇宙，所有一切，都產生於空無。也許這一切會存在億萬年，但那一點終會到來——甚至行星、太陽、月亮，甚至龐大的恆星也會疲憊而衰老。不但你會死，凡是「有生」的東西都會「有死」。最終，整個的存在會徹底死去；不會留下任何東西，只剩下那個純粹的空間。　　

　　情況就是這樣：若干時間之前，從空無中，這個肥皂泡產生了，並不斷地變得越來越大。之後在一個特定的點上，它爆裂了，消失了。

　　當大慧禪師回答說：「它也會毀滅」，這是對的。

　　後來，那個僧人又問大慧禪師：『我聽說在世界末日會生起一場大火，然後一切都毀滅了。那麼『這個』也會毀於那場火中嗎？』

　　這個僧人把問題稍改動了一下，但卻有很大的區別。上一次他問的是「那個」，這一次他問的是「這個」。

　　大慧禪師回答：『是的。『這個』也會消失於那個最後的毀滅中。』那個僧人接著說：『如果情況是這樣，那麼應該說——『這個』與別的東西沒有什麼不同。』大慧禪師說：『是的，的確如此。』

　　大慧禪師顯得很堅定，他始終堅持自己的這個觀點。

　　後來，那個僧人又對一個名叫守（Shu）的禪師問了這同一個問題。他的回答是：『不，『這個』並不同於別的東西。』那僧人又問道：『為什麼不同？』他回答說：

　　『因為它就是整個存在。』

　　你可能認為守（Shu）給出了一個不同的回答。不，其實沒有什麼不同，他是用肯定性的方式表達了同一個意思。因為那個傢伙不能理解大慧禪師否定性方式——所有一切都將毀滅……而守（Shu）看來很慈悲，他用了別的方式。他說：「不，『這個』並不同於別的東西。』」那僧人又問道：『為什麼不同？』他回答說：『因為它就是整個存在。』

　　有什麼不同呢？如果露珠消失了，用否定的方式說——露珠毀滅了，用肯定的方式說——露珠已經與大海成為一體。

　　兩者其實就是同一個回答，只是從不同的角度。千萬別以為守（Shu）的回答是不同的。

　　不論是「露珠消失了」還是「露珠與大海成為一體」，都是同樣的意思。問題只是在於你喜歡用哪種語言來表達。

　　一個俳句：

　　「完全靜止，

　　我睜開眼睛——

　　春天。」

　　這些俳句似乎沒有說什麼，卻說出了相當豐富的東西。

　　「完全靜止」——全然的放鬆，

　　「我睜開眼睛」——我的天哪！到處都是春天。

　　春天隨著你的放鬆而來——他說的是內在的春天。千萬朵鮮花突然綻放。你被彼岸的芬芳所充滿。

　　要放鬆。當你處於全然的放鬆，在那個寧靜中保持著覺知，其實春天一直就在那裡，隨時準備從各個方向圍繞著你。

　　問題1：

　　馬尼夏問：

　　親愛的左巴佛：

　　你稱呼我們為『親愛的朋友們』。我們真的能成為你的朋友嗎？你是出於慷慨才這樣稱呼的嗎？

　　馬尼夏，「出於慷慨」將會是對你的一個侮辱，這是在羞辱你。

　　當我稱你為我的朋友，我是真誠的。

　　我原本應該用更好的方式來稱呼你，但英語並沒有更好的表達方式。烏爾都語有更好的表達：「Mehre mehbub」——我的愛，我心愛的人。

　　記住這個詞——Mehre mehbub。

　　我對你說：我的朋友，我所愛的，我心愛的人。我是真誠的。這不是出於我的慷慨。你理解我了嗎？「出於慷慨」就是在侮辱你，而我不可能會用任何方式來侮辱你。我愛你，Mehre mehbub。

　　現在是古魯達亞·辛格（Gurudayal Singh）的時間。

　　費格那姆夫人正在午睡，忽然被樓下的撞擊聲和喘息聲驚醒了。她跑到樓梯邊一看，立即發出驚恐的尖叫。在走廊下面，她發現她七歲的兒子，露彼，手裡拿著一本《性愛手冊》。他正站在六歲的露西頭上。兩個小孩都光著身子。

　　「我不明白出了什麼問題，」露彼說道：「這本書上說，『脫光你們的衣服。」

　　「我們已經這樣做了。下面是『男人在女人之上。』我已經這樣做了」——他正站在她的頭上！——「但究竟好玩在哪裡呢？」

　　「我不知道，」露西回答：「我只知道我的頭很痛！」

　　胡特走進「貪冰」飯店，要了一杯水。

　　當服務生沃爾特把一杯水放在桌子上，胡特拿起杯子，將水往沃爾特的臉上潑去。

　　「呀！非常抱歉，」胡特說道：「我得了一種很罕見的的病，它迫使我做各種荒謬的事情。當然，事後我總是很尷尬。」

　　「好極了，」沃爾特一邊擦臉一邊說：「但我認為你應該去看看我的朋友——精神病醫師，費古（Feelgood）醫生。」

　　幾個星期之後，胡特又來到「貪冰」飯店，又向沃爾特要了一杯水。當沃爾特把水送來之後，胡特照舊把水潑到沃爾特臉上。

　　「我不是告訴你去看精神病醫生嗎！」沃爾特嚷道。

　　「我去了，」胡特回答。

　　「那麼，你又做錯事了，不是嗎？」沃爾特憤怒地說。

　　「不錯，」胡特回答：「但是我再也不會感到尷尬了。」

　　尼德維諾——

　　（鼓聲）

　　（亂語）

　　尼德維諾——

　　（鼓聲）

　　安靜。閉上你的眼睛。感覺全身都凍結了。

　　此刻正是向內看的時候——用你全部的生命能量，全部的意識。伴隨著一種緊迫感，仿佛此時將是你生命的最後一刻。這種緊迫感能在瞬間將你帶到中心，在這個中心你就是佛。

　　這個美麗的瞬間……

　　一萬個佛全然寂靜並歸於各自的中心……

　　要覺知身體並不是你的本質，頭腦也不是你。你唯一的品質，你永恆的品質就是覺知本身。當我說你是一個佛，我的意思就是：你是一個覺知。覺知將春天帶入你的生命。

　　去實現它，

　　尼德維諾——

　　（鼓聲）

　　放鬆。

　　順其自然。

　　只是保持著覺知。

　　逐漸地，你們的意識溶合在一起，整個佛堂成為一個湖，沒有一絲波紋——純粹的醒悟、意識、覺知。

　　並且在你的生命的深處，涌現出了春天。

　　如此涼爽而芳香的微風。

　　到處都是鮮花——

　　永生之花，

　　愛之花，

　　不朽之花。

　　盡量聚集它們，並且呼喚佛來伴隨著你。

　　佛不是某一個人的專利。佛沒有版權。佛是每一個人最核心的本性。不是必須要成為一個佛教徒才能成佛。其實成為一個佛就超越了所有宗教的觀念；這是每一個人的天賦權利。呼喚佛來陪伴你，溶入你的日常生活，以致你生活中每一件事都變成了一種靜心、一種優雅、一種美麗、一種祝福。

　　尼德維諾——

　　（鼓聲）

　　回來，記住你是一個佛。

　　記住那個優雅、那個美麗、那個寧靜。坐下來，用幾分鐘回味剛剛經歷的黃金之旅。

　　並且在你日復一日的生活中，盡可能記住——不要制造任何緊張和焦慮，要處於自然的、放鬆的狀態——你的每一個行為都要出自覺醒，你已經品嘗過了你最內在的本性。

　　我希望整個世界遍及千千萬萬個佛，而不是佛教徒。

　　我教導「佛」，而不是「佛教」。我憎恨所有的「主義（ism）」、所有的宗教。

　　我所愛的是你的永生不朽的本性。

　　我已經稱呼你最內在的本性為：「Mehre mehbub」——我的愛，我的朋友，我心愛的人。

　　好了嗎，馬尼夏？

　　是的，左巴佛。

　　第十章結束