無念-永生之花

No Mind : The Flowers of Eternity

第九章：準備好挨刀

1989年1月3日

　　經文：

　　親愛的佛：

　　朋友們：

　　我一直在等待著回應一些白痴。我不想提他們的名字，因為白痴沒有名字——叫「白痴」就足夠了。

　　第一個白痴非常生氣——他是那些歸依於佛教的首陀羅的頭目。他生氣是因為他認為我是一個「自封的佛」。

　　我稱這種人為「白痴」，是因為他們連很簡單的事情都不理解——是誰封佛陀為佛，如果佛陀不自封的話？誰去封馬哈維亞，克里虛那和羅摩？他們全都是自封的。只有白痴是天生的、天封的，天才全都必須創造自己的個性，他們根本就是自封的。這並沒有什麼錯。

　　不過這也是白痴的可愛之處：他們不認為自己是白痴。

　　他們從未想過這一點，盡管他們已經成了佛教徒。

　　在印度教裡沒有像「佛」這樣的東西。在耆那教裡，提爾山克（tirthankara）主要被稱為「緊那」（Jinna），「征服者」，其次才是「佛」。

　　佛陀試圖成為一個「緊那」，因為這有很高的聲望。這是一個很古老的傳統，比印度教還要古老，因為印度教最早的經文（Rigveda）很尊敬地提到了耆那教的第一任導師。這第一個耆那教導師叫「阿迪那沙緊那（Adinatha the Jinna）」。這是一個很有名望的傳統，而且是無可爭議的。那八個開悟的人都試圖成為耆那教的第24任，也是最後一任「緊那」。

　　佛陀也是其中的一個競爭者。結果他被馬哈維亞擊敗了，僅僅因為馬哈維亞更是個受虐狂；他的整個哲學就是自我折磨。佛陀不能那麼做。他失敗後，就立即爭取第二個被耆那教使用的名字：「佛」。他不能成為「緊那」，所以他宣稱自己為「佛」。

　　而現在這些歸依佛門的白痴竟然把我當作一個「自封的佛」來譴責。首先想想你們的佛陀！

　　第二個白痴，也是一個佛教組織的頭目，也是來自馬哈拉施特拉，他說，如果我要成佛，就必須拋棄所有的奢侈。

　　我稱這些人為白痴，是因為他們並不真正知道他們自己所說的。讓我來告訴你們一個關於佛陀的故事；也許這會有助於這些白痴去理解。

　　佛陀是在處於無知的時候拋棄了一切，那時他還沒成佛。他拋棄了他的皇宮、王國和奢侈，但他還沒成佛——他那時跟你們一樣無知。他還在探尋中，他還在黑暗和猶疑中。他陷入在迷惘中，任何人都可能這樣。在這個迷惘中，這個黑暗中，他認為：也許拋棄了王國和一切舒適、奢侈將會有助於他發現真理。

　　其實這裡有必然的關聯嗎？如果這是個真理——你必須要拋棄王國，那麼能有幾個人擁有王國？這就意味著那些不擁有王國的人肯定不能成佛了。

　　而那個王國有多大？你知道嗎？——在佛陀的時代有兩千多個王國。他的王國至最多是個社區住宅——一個省的一部分。

　　但是當他開悟後，他又回到了他的皇宮，來看他的老父親——可以說他背叛了他的父親，因為他父親希望他這個長子繼承王位，而他卻逃跑了。十二年後，他回來請求老人的原諒，還有他的妻子和已經十二歲的兒子——他出生的那個晚上，就是佛陀逃跑的那個晚上。

　　他想看看孩子的臉，但是孩子被母親摟著，兩人蓋著毯子。他害怕弄醒妻子，因為她可能會發脾氣，那麼他的逃離就會被阻止或拖延了，肯定的。因此他沒有看看孩子的臉就離開了。

　　十二年後，當他開悟了，第一件事就是回家。父親相當生氣，但佛陀只是靜靜地站在那里。當父親說完了所有想要說的，當他的憤怒結束後，他再次看佛陀的臉——他完全沒有受影響。當他父親平靜下來了，佛陀對他說：「你沒有必要對我發怒。我已經不是當初那個逃離皇宮的人了。我現在是個全新的人，仔細看看。我已經達成了終極。就看著我的臉、我的寧靜；看著我的眼睛，感覺其中的深度。不要生氣，我正是來請求你的寬恕的——我拋棄了王國。但我帶來了一個更大的內在的王國，我就是來與你分享的，與所有的人分享。」

　　然後他去看他的妻子。當然她也很生氣……她也是來自一個大國。她是一個更大的王國的公主，作為一個偉大的剎帝利的女兒，她默默地等待了這十二年，沒有說一句話。

　　當她再次看到佛陀，她說了一句令人非常驚異的話。

　　她說：「你拋棄了王國我並不生氣。我生氣的是你一個招呼都不打就走了。你認為我會阻止你嗎？我也是一個堂堂大國的公主……」

　　佛陀很尷尬，他從未想過這一點。她的生氣不在於他拋棄了王國——那是他自己的事。她氣就氣在他不信任她，不信任她的愛；他認為她會干涉他的計畫。她不是個普通的女人；她會為他拋棄王國而高興。

　　佛陀必須請求原諒。

　　他的妻子——她的名字叫耶輸陀羅（Yashodhara）——說：「這十二年裡我只有一個問題要問你。問題就是：不論你達成了什麼——當然你是達成了某些東西，我能從你的優雅、你的臉上、你的眼睛裡看出來。我的問題是：無論你達成了什麼，難道就不能在皇宮裡、在你的王國裡達成嗎？拋棄這一切是必需的嗎？」

　　佛陀回答：「在那個時候我是這樣認為的，因為多個世紀以來，都說如果不與塵世斷絕關係，就不能發現終極的真理。但是現在，我可以絕對肯定地說——發生在我身上的一切能夠在王國裡、在皇宮裡發生；沒有必要到任何地方去。」

　　這就是我對那些傻瓜的回答。我已經不是一個無知的人。我的成佛與佛陀一點關係都沒有，我不是個佛教徒，請記住這一點。正如佛陀那樣——是「自封的」——我也有權利擁有我自己的個性。這是跟佛陀無關的。這就是為什麼我稱自己為「左巴佛」，就是為了更清楚地作出區別。

　　但那些白痴既不想一想，又不能聽進去。

　　第三個白痴是一個教授，同樣來自那伙歸依佛門的賤民。今天他開了記者招待會，他說：「羅傑尼西沒有經過入門儀式的認可。他怎麼能算是一個佛教徒？」

　　誰告訴你說我是個佛教徒？我的確是個佛，但跟佛陀一點關係都沒有。

　　而且我要問問那位白痴教授——真是很稀有——誰認可了佛陀？如果他能不需要任何的認可，為什麼我就不能呢？

　　他還說：「羅傑尼西應該是一個平凡的人。」

　　一個佛就是如此：一個平凡的人。

　　但是很奇怪：這麼大的一個馬哈拉施特拉只有三個白痴說話了。其他白痴保持沉默，一定是因為害怕我砍他們的頭！

　　是的，我正是一個平凡的人——但這就是「佛」的意思。去看看佛經。成為一個平凡的人是世界上最非凡的事情。

　　但這不是指這些白痴。我知道那個讓他們歸依佛教的人。這些首陀羅，一直生活在奴役中，完全的奴役和壓迫，已經有25個世紀之久了，現在突然變得很有聲音了。

　　把他們帶入佛教的人我很清楚。一個是hadant Anand Kausalyayan，另一個是Bhikkshu Dharma Rakshita。他們都不是佛，只是佛教徒。而被認可為佛教徒沒有任何靈性的意義。

　　被一個佛接受，也許還有一些意義，但被佛教徒、佛學者接受，沒有任何意義。

　　我能很清楚地看到他們的憤怒。他們憎恨印度教徒。但恨和愛一樣盲目。我不是一個印度教徒，我不屬於任何組織。現在他們很恨我，不知道我一直在幫助首陀羅。我一直是這些賤民的朋友，不管他們是屬於印度教還是佛教。

　　他們的自卑感太巨大了。整個世界可能沒有其他人會有他們那樣的自卑。

　　就是五千年前的那個印度教學者，摩奴，創造了種姓制度，而且五千年來印度人一直遵循著它。沒有一個賤民有勇氣造反。

　　就在今天，傳來個新聞：有個賤民一直在一個印度教的寺廟前賣椰子，忽然人們記起來他是個賤民，他再賣椰子的時候，人們把椰子拿進了寺廟。消息傳開，那些賤民被打了，他們的店鋪被燒了……

　　這些人五千年來一直活得像動物，牲畜。自然地，在他們的精神裡面會有一個很深的自卑創傷。並不會因為他們成為佛教徒就能抹去那個自卑創傷。正因為那個還流著膿的傷口，他們才會反對我，一個朋友。

　　我認為我所有的努力其實有助於那些賤民，顯然對我的譴責只能來自印度教，來自耆那教……當我看見這些人也來反對我，有一個瞬間我想摩奴可能是對的。

　　摩奴的整個社會學基礎就是：賤民是因為在過去世幹了壞事，所以遭到抱應成為了賤民。因此他們不應該被當作人來對待。

　　那麼顯然，如果你對待人像對待牲畜一樣，那麼他們會繼續聚集盡可能多的憤怒和仇恨。

　　竟然會反對我——不屬於任何有組織的宗教的人，拒絕了佛陀飄流了25個世紀的靈魂……我必須提醒他們：在發表有關我的聲明之前，應該先了解一下我的「左巴佛」原則。它跟佛陀毫無關係。而我絕對有資格宣稱自己是一個覺醒的人——自封的！

　　我不反對奢侈，也不反對舒適。我完全贊同奢侈和舒適，因為物質上越能為人們提供奢侈和舒適，那麼越多的靜心才是可能的，越多的放鬆才是可能的。

　　但是這些可憐的賤民除了貧窮不能理解任何東西。他們自己是貧窮的，也要別人也一樣貧窮。

　　我憎恨貧窮！我希望地球上的每一個人都盡可能地富有——同時在兩個方面，外在的和內在的。左巴是一個外在物質生活富有的典型，而佛是內在靈性體驗終極輝煌方面富有的典型。

　　我給世界帶來了一個全新的資訊；因此往往會被誤解。

　　但是要牢記：誰要發出聲音來反對我應該要有起碼的證據和邏輯——而且準備好挨刀！

　　馬尼夏帶來了一些經文。

　　在經文之前有個小注解：

　　「麻谷寶徹、章敬懷暉和南泉普願都是馬祖道一的弟子。南泉最年長，章敬其次，麻谷的出生日期不確定，但肯定是最小的弟子。」

　　經文：

　　親愛的佛：

　　麻谷說：『章敬說：『對了』……

　　章敬也是一個佛，跟南泉一樣。顯然麻谷迷惑了。他說：

　　南泉說：『章敬是對的，但你錯了。你是被風力所轉，終成敗壞。 』

　　南泉是什麼意思？對這同樣的行為另一個師父，章敬，說：「對了。」而南泉卻說：「錯了。」

　　錯在重復。在章敬那裡所做的一切都是新鮮的，自發的；現在又重復一遍，就變味了，散發出死亡的臭氣。再也不是早晨清新的微風。再也不是玫瑰生動的開放。

　　你會在一些像《聖經》這樣奇怪的地方發現乾枯的玫瑰。但一朵乾枯的玫瑰只是一個記憶，一個紀念，一個真實玫瑰的遙遠的回音——那朵真實的玫瑰在風裡唱，在雨裡舞，在陽光下狂喜。無論何時，只要東西變陳腐了，只有重復而無新意了，有悟性的人就會說：錯了。而且，如果你繼續這樣錯下去，那就是在走向敗壞，而不是走向開悟、覺醒和新生。

　　因此，兩位師父都是對的。章敬是對的——南泉說：「章敬是對的，而你錯了。你錯就錯在重復了同樣的行為，這樣就失去了自發性。」不是自發產生的東西都是破壞靈性的。它不是一個創造性的行為，因此不能提昇你的生命、提高你的覺悟、提純你的愛。它只能引領你進入墳墓。

　　松尾馬生（Matsuo Basho1644-1694），寫道：

　　「冬天的蒼涼。

　　整個世界只有一種顏色——

　　忽然傳來了一陣風聲。」

　　「冬天的蒼涼。

　　整個世界只有一種顏色（但仍有一些鮮活的東西）忽然傳來了一陣風聲。」

　　即使在落葉的季節，森林裡鋪滿了乾枯的葉子，樹木都赤裸裸地對著蒼天，一切就像個墳地，但仍有某些生動的東西。當一陣風吹來，甚至已死去的枯葉也會奏響一種音樂……..甚至已死去的枯葉也會開始舞蹈。

　　那些有悟性的人，那些敏感的人，會完全驚異於枯葉的美麗。還有那些赤裸的樹木光禿禿地對著天空，他們也能感受其中的美麗。這些光禿的樹也有一種美，只要你有能領悟的眼睛。那麼在任何地方你都能發現生命、愛和歡笑。

　　馬尼夏問：

　　「親愛的佛：

　　什麼是『成長』？」

　　馬尼夏，所有的人都會長大；但很少有人成長了。長大是一個水平的過程——只是在平面上移動。你從搖籃一直到墳墓可能始終是在一個水平上移動。你長大了，變老了，而你內在的黑暗卻一直沒變。除非你開始垂直地生長，衝向覺知的頂峰，否則你就不會成長。

　　我們的整個教育完全還沒有意識到這個事實：成長不同於長大。即使白痴也會長大，但只有佛成長了。

　　成長的過程就是不斷深入到你生命的根。你是否想過這個事實：樹長得越高，根扎得越深。一棵大樹，也許有200或300英尺高，不可能是被短淺的根支撐著。300英尺高的樹需要300英尺深的根。有多少高度，就有多少深度。

　　如果你想要成長，你就要考慮深入你的根部，隨著你變得越來越警覺、寧靜、平和，你就成長了。當你深入到你的生命的中心，一個巨大的蛻變發生了。你正成長到覺知的最頂點。在那個頂點你就是佛。這無需被別人認可——你自己知道。

　　當你頭痛了，你需要別人的確認嗎？沒有人會說：「這個人得了一個『自封的頭痛』，」盡管沒有任何證據證明你在遭受頭痛的折磨。但這無關緊要。當一個人感到頭痛……即使全世界的人都說：「因為沒有證據，所以你不應該感到頭痛，」這也不會改變實情。全世界都否認，但頭痛的確就在那。只有你自己知道。

　　有一些事情只有你自己知道。當一個人開悟了，並不需要任何證人；問題不在於別人的確認。你的開悟完全是你的體驗，你無需任何證據。

　　羅摩克里虛那（Ramakrishna）曾經被問道：「有什麼邏輯的、理性的東西證明你『開光』了？」

　　他使用「開光」這個詞代替「開悟」。這是完全自由的，一個人可以選擇他想用的詞語。

　　羅摩克里虛那說：「我自己就是證據。如果你能理解我，如果你能對我有感覺，你就會知道我的開光。它一直在輻射著，但你的眼睛閉著。而你的眼睛不關我的事。如果你想要知道我，就睜開眼睛——不但是外在的眼睛，還有內在的眼睛，因為我的開光是內在的。」

　　馬尼夏，你正在充分地成長。你會知道，你會感覺到你每天都在全面地成長——你的敏感性、覺知、愛和心靈的寧靜。所有這些花朵都是內在的。即使沒人確認它也不要緊。它不是專利！沒有版權！

　　我想徹底讓這個地球上的白痴知道：我不需要任何人的確認。我作為一個人，擁有自己的權利，不論我內在體驗到什麼，除了我自己，其他人甚至對它指手畫腳的權力都沒有！如果我說我是左巴佛，你可以接受或不接受，但你不能來責問我。

　　現在是古魯達亞·辛格（Gurudayal Singh）的時間。

　　電視主持人出現在屏幕上。

　　「晚上好，女士們先生們。我們現在插播一個來自白宮的最新消息。南希跟一個頑固蟑螂的戰鬥導致她丈夫雷根七處燒傷多處骨折。詳細情況是這樣的：雷根夫人踩到一只蟑螂，並把它扔到廁所，看到它沒有死，她就把一整瓶殺蟲劑都用上了。後來，雷根用了廁所，他扔出了一個煙嘴，因為接觸到殺蟲劑，就引發了爆炸。爆炸導致雷根身上的敏感部位嚴重燒傷。不久，兩個工作人員抬著雷根走向救護車，他們問雷根傷到了哪裡，雷根扭扭捏捏地回答之後，兩人便歇斯底里般地狂笑起來，以致雷根跌落下來，又造成了骨盆破裂和肋骨折斷。但萬幸的是，那隻蟑螂很瀟洒地走出廁所，安然無恙！」

　　有一天，耶穌基督正走在通往耶路撒冷的路上。忽然看見有個人坐在路邊哭泣。

　　「出了什麼事，我的孩子？」耶穌問道。

　　「我是個瞎子，我看不見美麗的花和天空中的鳥，」那個人回答。

　　「沒問題，」耶穌說，並用手在瞎子的眼前晃了晃。

　　突然，那個人跳了起來。

　　「我看見了！」他大叫道，手舞足蹈地離去了。

　　兩個小時之後，耶穌又看到一個人坐在路邊哭泣。

　　「出了什麼事，我的孩子？」耶穌問道。

　　「我是個瘸子，我不能走，」那個人回答。

　　「沒問題，」耶穌說，並用手在那個人的腿上面晃了晃。立即地，那個人跳了起來，一路唱著跑到了山上。

　　一個小時後，耶穌又看到一個人坐在路邊嚎啕大哭。

　　「出了什麼事，我的孩子？」耶穌問道。

　　「啊！耶穌！」那人說道：「我是個德國人！」

　　耶穌一聽，也坐在地上，哭了起來。

　　尼德維諾——

　　（鼓聲）

　　（亂語）

　　尼德維諾——

　　（鼓聲）

　　安靜。閉上你的眼睛，感覺身體完全凍結了。

　　現在正是向內看的時刻，動用你所有的能量、你全部的覺知，並且帶著一種危機感，仿佛你就要到達生命的終點。

　　深入，再深入。

　　一直深入下去，直到抵達你生命的中心。在那裡，你就是佛。

　　佛的唯一品質就是覺照。

　　覺知：你的身體不是你。

　　覺知：你的頭腦不是你。

　　覺知：惟有覺知本身才是你的本性。

　　這就是你的佛性。它無需他人認可，只需要你自己親自去探索你的王國，內在的王國。

　　千萬朵鮮花開始向你飄落，一個安寧產生了，它是超越理性的。一種寂靜包圍著你，仿佛是一種微妙的音樂。一種欣喜從你生命的中心昇起，象充滿春意的活水。

　　只要覺知著一切，並保持獨立；不要認同任何東西。你就是那個不可認同的覺知者。

　　去實現它，尼德維諾——

　　（鼓聲）

　　放鬆，但繼續保持覺知。

　　這是我傳給你的一個神祕的詞語。

　　這個夜晚原本就很美，但一萬個佛已經把它變成一個奇跡。

　　當你們放鬆並覺知著，所有的界限都消失了。整個佛堂成為一個意識的、醒悟的、覺知的湖。

　　這是人性所能達到的最偉大的最高的頂峰。這就是我所說的成長。成為一個佛，你才真正成熟了。

　　在尼德維諾呼喚你們之前，盡量聚集那些鮮花。呼喚佛，要堅持不懈。佛一直藏在你生命的中心，有數百萬年了。它必須被帶到外圍來，溶入到你的日常生活。

　　尼德維諾——

　　（鼓聲）

　　回來。但要作為一個全新的人回來，作為佛回來，帶著那個優雅……那個美麗、輝煌和覺悟。

　　坐下來，用幾分鐘回想剛才經歷的通往你的根源的黃金之路。記住你所體驗到的喜悅和美麗，記住你自己的那個本來面目——我稱之為「佛」。

　　好了嗎，馬尼夏？

　　是的，佛。'

　　第九章結束。