無念-永生之花
No Mind : The Flowers of Eternity
第八章：真理沒有歷史
1989年1月2日
經文：
親愛的佛：
一個僧人來看大慧宗杲（Daizui）禪師，並對他說：「五台山和大慧（Daizui）山——它們是什麼樣的？大慧山怎麼樣？」
大慧禪師說：「說大聲點，我聽不清楚。」
僧人有大聲重復了一遍。
大慧禪師說：「它就像一千座山，一萬座山！」
有一次，一個僧人問道：「從前那個砍掉自己手臂站在雪地中的人，他在探尋什麼樣的真理？」
大慧禪師回答：「他沒有砍掉他的手臂。」
僧人說：「他的確是砍下了手臂，你怎麼能說沒有？」
大慧禪師解釋道：「他是在雪地裡享受本質的生命。」
又有一次，一個僧人向文殊菩薩像鞠躬，正好大慧禪師在場。大慧禪師舉起他的蚊子拍說道：「文殊菩薩和普賢菩薩都包含在此。」
那個僧人畫了個圓圈，並把它扔到身後，然後伸出手臂。大慧禪師於是叫人給他一杯茶。
朋友們：
在我講述這些經文之前，有一個更牽動我心的事情需要預先談一談。
印度總理拉杰夫.甘地（Rajiv Gandh）盡了最大的努力去建立與中國的友好的關係，它們似乎已經解決了問題。我不會譴責拉杰夫.甘地。兩個像印度與中國這樣的大國不能永遠保持敵對——無論哪一方 比較弱，都遲早會讓步。
這是印度的第二次失敗。第一次失敗是在中國侵略喜馬拉雅山脈的數千里印度領土的時候。印度不夠強大，不善於在雪山作戰。
甘地的祖父——尼赫魯，印度第一任總理——在明明知道必敗的情況下，仍與中國作戰。他失敗了。印度軍隊不能在雪山持久作戰。他們從未考慮過這點，因此毫無準備。
中國占領了西藏。這是世界上最重要的國家之一，小而貧窮，處於最高的山脈上，它被稱為「世界屋脊」，多個世紀以來一直致力於靜心。一個獨特的國家——多少世紀以來，它一直僅有一個願望：如何認識自己。它沒有軍隊，它從未侵略過任何人；它沒有那樣地慾望，不文明的、野蠻的。它是原始的，但我仍要說西藏是最文明的國家，最有教養的。
中國侵略西藏，而西藏沒有武器，沒有軍隊。中國用機械槍炮壓碎了西藏，踐踏了那裏的寺廟。達賴喇嘛，西藏政治上、宗教上的首領，沒有別的路走，只好在達蘭沙拉尋求印度的庇護。
他一直住在那裏，有數千個西藏人跟隨著他。
這是一件很令人傷心的事：全世界沒有誰能保護這個純潔的國家，它從未侵略過誰，從未有這樣的慾望。它被占領只是因為其他國家有力量。似乎我們整個的文明都是虛偽的；我們談論的自由獨立都只是玩文字遊戲。不只如此，而且沒有任何一個聲音反對中國。現在，甘地說了：「西藏是中國的內政。」
似乎弱肉強食的規則依然盛行著。大魚繼續吞吃小魚——沒有人抗議。
現在，達賴喇嘛看見印度與中國成了朋友，開始準備離開——因為中國的第一個要求就是達賴喇嘛要交給中國；否則一切免談。中國一直持續要求說：「除非你們把達賴喇嘛交給北京，否則不可能有友好關係。」拉杰夫.甘地完全忘記了那數千里的印度領土。那也是中國的內政？那麼很快整個印度都要成為中國的內政！一個人不應該如此軟弱。我想對達賴喇嘛說：「用不著考慮到任何地方去；你不會找到任何地方，因為沒有人想敵對最大的國家——中國。」
就在兩年前，甚至美國都拒絕給達賴喇嘛三個星期的旅遊簽證，因為他們不願跟中國過不去。
我愛佛陀，我也愛那些愛佛陀的人。我對達賴喇嘛有很深愛的敬意。我給他的建議是：不要離開這個國家；扔掉那個要當君主，要當西藏政治領袖的慾望。實際上，如此渴望成為政治領袖，這不是一個宗教性的人應有的渴望。扔掉這個念頭。只是作為一個普通的靜心者、一個愛佛陀的人——那麼中國就不會找你麻煩。你之所以引火燒身，是因為你持續地要求再次當西藏的首領。而這是不可能的，至少在你的此生。
但是我堅持認為：你骨子裏的那個慾望是錯誤的。西藏已經脫離了你的掌握。你應該與它脫離關係。你那個權力慾望是政治上的慾望——這對一個靜心者來說是不體面的事。就留在喜馬拉雅山，沒有人會找你的麻煩。麻煩就在於你渴望西藏再次被你統治。
忘記這一切。有這樣的慾望是醜陋的、完全令人憎惡的。佛陀有個卓越的訊息：在這個世界上不要有任何慾望；另一個世界，神祕的世界一直準備著打開它的門，而你卻在尋求虛幻的東西。
這說明達賴喇嘛自己不是個靜心者。
我希望他不要到任何地方去。你在達蘭沙拉有個美麗的地方——向內走。這正是去證明內在世界比外在世界寶貴的時候。要是你自己不去證明這一點，你認為誰能證明這一點？
一旦他拋棄了那個慾望，作個普通人，中國就不會對他有興趣盯著他。他可以住在喜馬拉雅山——他已習慣住在那裏了。
我再說一次：沒有人能對他友好。你有什麼？中國有強大的力量。你不會在世界的任何地方找到庇護。
世界不是你想像的那麼文明。它只關心誰更有力量。有力量就是正義，而沒有力量……沒有人關心你，不管你是對的，還是錯的。
這些事沉甸甸地壓在我的心裏。首先，西藏不是中國的內政，而且甘地還忘了那幾千里的領土，提都沒提。
而達賴喇嘛尤其要記住：不要被那些所謂的民主、獨立、自由迷惑了。這些東西根本不存在；只有力量是關鍵。整個世界還停留在很多世紀以前，還生活在野蠻的頭腦裏。
僅僅是房子更漂亮了，路更漂亮了，科技更發達了，但人呢？——沒有比現在更差的了！從前的人再野蠻暴力，也比不過現在的導彈、核武器、原子彈。
這同樣是野蠻人——穿著現代的衣服，頭腦依然是獸性的。這些野蠻黑猩猩手中的核武器能在十分鐘內毀滅地球和一切生命。這些野蠻人，黑猩猩，已經來到了那個自殺的邊緣。
我聽說雷根總統有個偉大的朋友，一個黑猩猩。他找不到一個人類來交朋友。他當總統的第一天早晨，他和黑猩猩在海灘散步。
有一個老酒鬼蹣跚地走過來，很仔細地看了看，最後終於忍不住說道：「總統閣下，把一個黑猩猩當作你的朋友，這是不對的。」
正當雷根要說什麼，那個老酒鬼向雷根大聲吼到：「你別插嘴！我在跟總統閣下說話。」
那個黑猩猩就藏在所謂的政客裏面。無論哪裏存在著支配欲，哪裏就隱藏著黑猩猩。
我再次重申：達賴喇嘛不必到任何地方去。
此時正是扔掉對外在世界的統治慾望的時機。向內走，你已日漸衰老，但卻還沒有成長。向內走，去發現內在的王國。
馬尼夏帶來了一些美麗的故事、經文，和一些關於禪的歷史。
「一個僧人來看大慧禪師，並對他說：『五臺山……』」這是個偉大的僧院。所有這些山是用已經開悟的師父的名字命名的，因為他的開悟，有許多探尋者聚集到那里。五臺無名（Gotai）開悟之後，皇帝就把他在其開悟的那座山命名為——五臺山。同樣的事發生在大慧禪師身上。當他開悟之後，皇帝說：「這座山應該被用來紀念大慧禪師和他的開悟。它應該叫大慧山。」
一個僧人來看大慧宗杲（Daizui）禪師，並對他說：『五台山和大慧（Daizui）山——它們是什麼樣的？大慧山怎麼樣？』
大慧禪師說：『說大聲點，我聽不清楚。
僧人有大聲重復了一遍。
大慧禪師說：『它就像一千座山，一萬座山！』
這只是座小山，但有千萬個弟子正行進在通往開悟的黃金之路上，大慧禪師說：「並不只是我的開悟造就了大慧山，而且有成千，也許是上萬個人正在探尋著同樣的開悟。這是世界上最受祝福的山之一。如此多的探尋者，如此多堅決要實現自己潛力的人。一千或一萬個睡著的佛正在努力覺醒。」
這座山不是個小地方。如果他能容納一萬個佛，怎麼能說是一個小地方？這是一萬座山，整個大山脈蔓延到數千里之外。
那個僧人不能理解。要理解禪師的話，你必須自己體驗過這同樣的「山」、靜心，必須自己也是個禪師。你必須體驗過內在的春天；否則一切看起來是完全荒謬的。
有一次，一個僧人問道：『從前那個砍掉自己手臂站在雪地中的人，他在探尋什麼樣的真理？』
這是禪的歷史上最美麗的事件之一。它發生在達摩從印度到中國九年面壁的時候。許多人來求他：「為什麼不對我們說話？我們提出了問題，而你卻把回答給了牆壁。這看起來太不可思議了。」
但達摩說：「除非有人擁有能領悟我的耳朵和心，否則我不如跟牆壁說話。至少不會有失望。」而有一天，那個人來了。
他砍下自己的一隻手臂，扔到達摩面前，說道：「如果你不立即傳過身來對著我，我將會砍下的我的頭。」
達摩迅速轉過來，說道：「你終於來了！我已經等了九年。」
如果一個人不準備把自己的整個生命拿來作賭注，蛻變是不可能的。
因此，那個僧人問大慧禪師：「從前，我聽說，有個人砍下了自己的手臂站在雪地裡。他是在探尋什麼真理？」
大慧禪師回答：『他沒有砍掉他的手臂。』
僧人說：『他的確是砍下了手臂，你怎麼能說沒有？』
在表象上，他砍了。在真相上，他沒有砍。
當他砍下手臂的時候，沒有任何掙扎；他很放鬆，好像什麼也沒有發生。因此在真相上，他沒有砍。在表像上是砍了。但禪關心的是真相，而不是表 象。
大慧禪師解釋道：『他是在雪地裏享受本質的生命。』
他在全然地享受。即使他砍下他的頭，他也是如此放鬆，如此坦然。他的探尋是他的畢生的宏願。為了那個探尋，獻出手臂或者頭腦算不了什麼。你的手臂遲早會化入塵土。你的頭或你的身體總有一天會歸於塵土。
「所以你在說什麼呢？」大慧禪師說：「那個人並沒有砍下手臂，而是處於巨大的享受中。」而達摩的轉身就是這樣一個偉大的點——蛻變轉化了他的整個生命……他成為達摩的繼承者。
當達摩打算離開中國走進喜馬拉雅山，並消失於永恆雪山的時候……他很老了，是去找個好地方溶於終極時候了。
他把他的四個弟子一一叫來，並問他們：「什麼是佛教導的本質？」
一個弟子走上前說：「認識自我是佛教導的本質。」
達摩說：「你是對的，但還不夠作我的繼承者。坐下吧。你只得到我的皮毛，你還不夠深入。」
第二個弟子上來，同樣的問題：「什麼是佛教導的本質？」他回答說：「達到無我。」
第一個說：「認識自我。」第二個說：「達到無我，達到空無，達到全然的純真，沒有任何「我」的念頭。」
達摩說：「你比第一個更進了一步。你得到了我的骨頭，但你仍不能成為我的繼承者。」
第三個弟子上來，也是同樣的問題。第三個弟子回答說：「佛教導的本質正是寧靜。」
達摩說：「這比前兩位都要好，但還不夠作我的繼承者。如果本質的教導是寧靜，你應該保持沉默，而不是使用「寧靜」這個詞，正因為這個詞，寧靜就不是寧靜了。你的頭腦充滿了思想。美麗的思想——關於寧靜的思想，關於靜心的思想——但都是思想。你是在想錢還是在想終極的真理，這並沒有區別。思考本身就是騷亂；不論思考的對象是什麼。你得到了我的骨髓，但還是不能成為我的繼承者。」
第四個弟子上來……同樣的問題。但沒有回答，只是落淚，並跪在達摩的腳下。達摩宣布這個人就是他的繼承者。
這就是那同一個人，只有一隻手臂。沒有說一個字，但卻說了一切。那些眼淚比人類的整個語言都更有說服力，更有表現力。不管是哲學的、邏輯的還是理性的發言，它們都不能攜帶真理、攜帶愛、攜帶美麗。
所以，這就是那個他砍下手臂在雪地裏無限享受的真理。他的那個砍下手臂的行為是很放鬆的，處於深深的信任，處於偉大的愛。的確他是砍下了手臂，但真相是他享受著整個體驗——達摩面壁九年後轉過來面對他。
達摩甚至對梁武帝都轉過臉去，說他是個白痴。梁武帝從國都跑到邊界上來迎接達摩。他對達摩說：「我做過很多佛事，很多齋戒。組織了上萬個學者一直在翻譯佛經。我供養過數百萬個佛教徒，我修建了數百座寺廟。我讓整個國家都皈依了佛教。我的功德有多大？我會有什麼樣的回報？」
達摩說：「你真是個白痴！你這個想要回報的慾望破壞了所有的功德。你將墮入第七層地獄！並且我不會踏入你的領土，因為你被學者、經文、僧人、寺廟包圍著。我不會進來，我要等合適的人。」
他花了九年時間，但他有信心……他正在變老，但他一直等啊等啊等，終於那個人來了。
總是會來的，但你必須等待——不要匆忙，不要要求他應該馬上就來——只是一個純粹的等待，傾聽他來的腳步聲。他總會來的。如果有一個好師父，那麼將有千萬個好弟子會來。哪裏有一江春水，哪裏就會引來口渴的人們。當玫瑰花開，蜜蜂就會遠道而來。
科學家一直在研究蜜蜂的語言，因為他們已經發現蜜蜂用某種方式來傳達資訊。也許它們沒有一種很長的語言，有字母的，但它們確實有某些符號。一只蜜蜂尋找花朵，從數英里之外，而當她發現了花朵，她就飛回去，有數千隻蜜蜂在那裡等待，她在空中用某種方式飛舞。立即地，這數千隻蜜蜂就會向有花朵的方向飛去。
甚至蜜蜂都能找到花朵，從遙遠的地方。那麼人類的意識呢？那些警覺的人，那些能靈敏地探索一些人生意義的人，將會發現什麼地方的花朵開放了。
所以弟子，在大慧禪師看來，是欣喜的。甚至砍下手臂來作為禮物奉獻給他找到的師父。這是他的喜悅。因此，真相是一回事，表象是一回事。
順便，我要提醒你，在東方我們一直沒有歷史記錄。歷史完全是西方的現象。隨著大英帝國的到來，基督教傳教士開始寫有關印度的歷史，但印度從來不操心寫什麼歷史，原因就是歷史無非就是一連串表面的事件。而我們關心是真理，而真理是沒有歷史的。
真理總在此刻；歷史意味著過去。真理決不會在過去。真理總是在此時此刻；因此真理沒有歷史。我們拋棄了整個歷史的觀念。
又有一次，一個僧人向文殊菩薩像鞠躬，正好大慧禪師在場。大慧禪師舉起他的蚊子拍說道：『文殊菩薩和普賢菩薩都包含在此。』
這樣的說法，除了在禪的世界裡，別的地方找不到。文殊菩薩和普賢菩薩是佛陀的兩個偉大的弟子，他們在佛陀活著地時候就開悟了。正好有個文殊菩薩開悟的故事能讓你理解：這些人，文殊菩薩和普賢菩薩具有同佛陀一樣的價值。
文殊菩薩常坐在一棵樹下靜心，有多年了。有一天，夜晚過去了——突然，不合時節的，那棵樹開花了，花朵像雨一樣洒落。
在東方，有如此美麗的樹，落花像雨一樣飄落。這是我最喜愛的樹……我不知道文殊菩薩坐於其下的是什麼樹，但最有可能就是那種樹——我童年時代所愛的。這種樹叫madhukamini。它是在雨季開花的；他開花的時候，是千萬多種花同時開放的，並且是在夜晚。到早晨你會發現下面幾乎是一個花的地毯，千萬朵花飄散著美麗的芳香。我還沒有遇到過別的類似的樹。
文殊菩薩或許就是坐在madhukamini樹下，也許是別的樹，這不是問題。問題是，佛陀的一萬個弟子看著樹，看著文殊菩薩……不敢相信自己的眼睛。這不是開花的時節——這棵樹發生了什麼？
佛陀說：「你們只看見樹和花。你們應該看著文殊，到底是什麼發生在文殊身上。這棵樹只是聽到了發生在文殊身上的一切。這棵樹只是產生了同步感應。如果文殊能如此突然地開花，為什麼這棵樹就不能如此呢？看著文殊。」
而文殊一直在寧靜中連續坐了七天，直到佛陀親自來告訴他：「文殊，七天已經過去了。現在你可以站起來，告訴你的同道們你發生了什麼。」
普賢聽到佛陀說——不要看著樹，去看著文殊——他就去看文殊，而這一看就讓開悟了。
一萬個弟子中只有一人，普賢，一看文殊，自己立即就被穿透了，他也開悟了。開悟可以是連鎖反應。
關於這兩個偉大的菩薩，大慧禪師說——因為有一個僧人正在拜文殊菩薩像——「文殊菩薩和普賢菩薩都包含在這個蚊子拍中。」
表象上不是這樣，但在真相上，甚至蚊子，可能被蚊子拍擊中的蚊子，具有和文殊菩薩和普賢菩薩一樣的潛力。這就是大慧禪師在說的東西。
不要認為他是在侮辱文殊菩薩和普賢菩薩。他只是指示著真理：「不要拜雕像。要探尋生命的本源。甚至一隻活生生的蚊子都擁有佛性。可憐的蚊子也許要上百萬年才能成為一個人，但那不是要點。」
我們完全掌握著這整個的永恆不朽。在某個地方，某個時刻，就會有人開悟了。問題只在於：你毫無牽掛地放開來墜入你本性的懷抱。
那個僧人畫了個圓圈，並把它扔到身後，然後伸出手臂。大慧禪師於是叫人給他一杯茶。
當一個禪師提到「一杯茶」，這具有完全不同的意義。又有個關於達摩的故事。他居住在茶山，他想一天24小時都保持清醒，因此他把眼皮割下扔到寺廟門前——這也許是虛構的，但還是值得一提。一場雨過后，眼皮開始生長，成了一株茶樹。這就是茶葉的由來。
它們被叫做「茶葉」，是因為它們起源於茶山。又因為它們是一個最覺醒的人——達摩——的眼皮變來的，所以茶有提神的功效。如果你不想睡，就來一杯茶……
當一個禪師說：「給這個人一杯茶，」他的意思是給他「一杯覺醒」。這就是在禪的傳統中「茶」的意義。
一個俳句：
「我無事可做；
我的生命充滿了矛盾，
任憑風吹過。
我無事可做……」
的確，任何開始知道他最內在的寧靜的人都會認同詩人所說的：「我無事可做；任憑事情發生，發生。我最多只是一個旁觀者。
「……我的生命充滿了矛盾，
任憑風吹過。」
「我無事可做。有時我被吹到北面，有時我被吹到南面。充滿了矛盾；我只是個覺知者。」
要成為覺知者，而不是行為者，這正是靜心的本質。
第一個問題：
馬尼夏問：
親愛的佛：
在你生病期間，我們多數人決定對著錄影靜心。這似乎正好是一個時機讓我們發現：我們的靜心其實並不是依賴著你身體的存在。所以，可以說，當你經歷那場火的試煉時，我們也在被試煉。有一些夜晚很令人驚異：一個強有力的寧靜開始昇起——如此讓人陶醉，好象你真的就在我們身邊。
這兩件事的同時性——是偶然，還是一個引發了另一個。這是同步感應嗎？
馬尼夏，你問了問題，又回答了問題。這正是同步感應。
現在是古魯達亞·辛格（Gurudayal Singh）的時間。
查理多年來首次碰到他的一個老朋友。
「莫頓？是你嗎？」查理問道：「我聽說你驚人的富有。」
「我不否認，」莫頓回答：「我有個豪宅，一個村子的地產，兩輛法拉利，一個妻子，三個孩子，幾家公司，一些投資項目。」
「太棒了，」查理說：「但是，你怎麼能做到我所不能做到的呢？我們一樣吃，一樣睡——你的生活有什麼特別的嗎？」
「你管它叫『生活』？」莫頓嘲諷地說道：「我，早上起床，猛吃一大頓早餐，然後躺在陽台上。接著打一次高爾夫球，完了就回來猛吃一大頓午餐。午餐後我又躺倒在陽台上。之後，如果我願意，就去參加個雞尾酒會。晚上，我猛吃一大頓晚餐，再次往陽台上一躺，然後看場戲——完了回來還是躺在我的陽台上。」
「好極了，」查理說：「根本不用工作！」
晚上查理回家，告訴了妻子一切莫頓的情況。
當查理說到莫頓的妻子和三個孩子時，被他妻子打斷了。
「她妻子叫什麼名字？」她問。
「我不知道，」查理回答：「我想應該是叫『陽台』。」
法波神父正在俄勒岡州的一個鄉村教區，此時他要去拜訪「福壽（fossil：英文姓氏，同時又是『化石』、『老頑固』的意思）」一家。
當他敲門時，小福壽應了一聲，法波神父就說：「上帝保佑你，我的孩子。我能跟你媽媽說話嗎？」
「你不能，」小福壽回答：「她被拖拉機壓扁了。」
「啊！天哪！」法波急忙說道：「那讓我跟你父親說說！」
「你不能，」小福壽回答。
「是嗎？為什麼？」法波神父問道。
「因為他也被拖拉機壓扁了。」小福壽回答。
「我的主啊！」神父驚叫道：「那麼讓我看看你的鮑勃叔叔！」
「你不能，」小福壽回答。
「我的上帝！」法波叫道：「你不會告訴我他也被拖拉機壓扁了吧，是嗎？」
「的確如此！」小福壽回答。
「唉！我可憐的孩子，」法波神父說道：「那麼你獨自一人在幹什麼呢？」
「我？」小福壽說道：「我在開拖拉機！」
尼德維諾——
（鼓聲）
（亂語）
尼德維諾——
（鼓聲）
安靜。閉上你的雙眼。感覺身體完全凍結了。
此刻正是向內看的好時機，用你全部的覺知，並帶著一種緊迫感，仿佛這是你的臨終一刻。
你將要抵達你生命的正中心。
而當你們一個接一個地抵達生命的中心，這個佛堂就成了佛的聚集。在你生命的正中心，你就是一個佛，立刻實現它！
只要成為一個觀照，因為那是唯一最後能留下來的品質。當身體走了，頭腦走了，唯一留下的就是覺知。
覺知是你永生不死的生命。
我稱這個永生不死的生命為：「佛」。
去完全實現它，
尼德維諾——
（鼓聲）
放鬆，但保持著觀照：身體不是你，頭腦不是你。你只是一個覺知者，一個純粹的覺知。逐漸地，逐漸地，你們之間所有的分離消失了。整個佛堂變成一個覺知的湖，沒有一絲波紋。此刻，你們是地球上最受祝福的人。
這個夜晚有他自身的美，但你們又添上了千萬個月亮和星星。你們的輝煌也就是這個夜晚地輝煌。
這個時刻，你正進入那個終極、那個永生、那個奇跡。你壯麗的生命正在萌發春意。
千萬朵花會向你洒落。盡量匯集那些芬芳，那些在你內在的天空中落下的星光，呼喚佛從你隱藏著的中心來到你的外圍，你平凡的生活和行為，你的話語與沉默。
這才是目標：我們必須讓中心與外圍成為一體。
只有這樣，你才算是開悟了。
尼德維諾——
（鼓聲）
慢慢地回來，平和地，透著你本性的尊嚴和優雅，坐下來，用幾分鐘回想剛才的黃金之旅——進入最內在的世界，與佛的相遇。佛性會開始散發於你的行為之中。
無論何時，都守候著它——不要強迫，任它偶爾地浮現——然後一舉一動都象一個佛一樣，當你像一個佛一樣來應對生活，你會驚奇地發現你所有的行為是多麼的優雅。你的眼睛開始像明鏡一樣閃亮。
好了嗎，馬尼夏？
是的，佛。
第八章結束。