靜心觀照
２．鵝從未在裏面！
有時候，當我頭腦中黑暗的一面出現的時候，真讓我感到害怕。很難讓我接受這樣的觀點，即它只是與光明對立的另一極。我覺得可恥，覺得有罪，覺得不配當著您聖潔的面與您坐在一起。我想要面對我頭腦所有的方面並按納它們，因為我聽您經常說接納是超越頭腦的前提，能否請你談談有關接納的問題？
最基本要領悟的一件事是你不是頭腦——既不是光明的一面亦非黑暗的一面。如果你認同美麗的部份，那麼你就不可能把醜陋的部份區分開來；它們是同一枚分幣的兩個面。你可以同時擁有它們，也可以同時把它們給扔了，但你無法將它們分割。
而人類全部的憂慮，在於他總想選擇那些看起來美麗、明亮的東西。他總想選擇雲朵邊緣的銀色白光，而把黑暗的雲朵棄之一邊。但他不知道沒有這些黑暗的雲朵，銀色白光就不會存在。黑色雲朵是幕底，對銀色白光的顯示是絕對必要的。
選擇便是憂慮。選擇給你製造麻煩。
無選擇意味著：頭腦存在著，它既有黑暗的一面也有光明的一面——那又怎麼樣？那與你又有什麼關係？你為什麼要為此擔憂呢？
一旦你不再選擇，所有的憂慮便會消失。你便能大量地接納，這是頭腦所應該做的，這是頭腦的本性，而這不是你的問題，因為你不是頭腦。如果你是頭腦的話，那麼所有的問題也就不會存在了。那麼誰會來選擇，誰會想超越？又有誰會努力去接納，努力去理解接納？
你是孤立的，完全地孤立，你只是一個觀照，除此之外你什麼也不是，一個旁觀者他只認同任何他覺得賞心悅目的東西——他忘了不如意的東西將如一片陰影隨之而來。
賞心悅目的一面不會令你麻煩——你為此而高興，當相對的一極出現時麻煩就會隨之而來；於是你被扯得粉碎。你的整個麻煩開始了。你從一名觀者貶降為一個可以被認同的人。
聖經故事中的貶降只是一種虛構。但這是真正的貶降：從一觀照者貶降為與某種東西認同的人，從而喪失了你的觀照。
不妨嘗試一下：讓你的頭腦隨心所欲。記住，你並不等同於它。那樣你將會有一個驚奇的發現。當你越少與之認同。你的頭腦就會變得越軟弱無能，因為它的力量來自於你的認同，它吮吸你的血液。但當你獨自站得遠遠的，頭腦就會開始萎縮。
一旦當你完全不再認同於頭腦，即使只有一小片刻，也會出現這樣一種啟示：頭腦死了，它不再存在了，它曾經是如此豐滿，如此綿延不盡——天天如此；行走的時候，睡眠的時候，它總在那兒——突然之間它不存在了。
你環顧四周，留下的是一片空白，一片虛無。隨著頭腦的消失，自我也消失了。
於是只剩下某種不包含「我」的覺知的品質。你至多可以把它看作是與「我是」相似的某種東西，而絕非是「我」。更確切地說，應為「它是」，因為即使在「我是」當中依然留有「我」的某種影子。一旦你領悟了「它是」，它便成了天地萬物。隨著頭腦的消失，自我也消失了。很多對你曾是如此重要，如此困擾的事也隨之消失。你曾想盡方法要去解決它們，而它們卻變得越來越複雜；每件事都是一個問題，一份憂慮，似乎都無從解決。
我要給你們講一個《鵝出瓶》的故事。這與你的頭腦和「它是」特質有關。
大師要他的門徒對一公案靜心。一隻小鵝被裝進了一隻瓶子並予以餵養，這只鵝開始變得越來越大，越來越大，最後佔據了整個瓶子。現在它大得已無法從瓶口出來了，瓶口太小了。這一公案是你必須在不損壞瓶子，不殺死鵝的前提下，把這只鵝弄出瓶子。
現在它成了頭腦的難題。
你能做什麼呢？這只鵝太大了，除非你打破這只瓶，否則你不可能將它取出來，但那是不允許的；或者，你將它殺死之後再拿出來，那樣你就不管死活將它拿出來，那也是不允許的。
日復一日，門徒靜心著，找不到方法，想著這種方法或那種方法－－但事實上沒有方法。在疲倦、完全地精疲力竭之後，突然一種啟示——他突然地領悟到大師不可能對瓶子和鵝感興趣，它們一定象徵著什麼東西，瓶子就是頭腦，你就是那只鵝……但是有了觀照，那便是有可能的。而不要存在於頭腦中，否則你會變得與它如此地認同，以至於你開始感覺到你就是在它裏面！
他跑去告訴大師說鵝出來了。大師說：「你已經領悟了。現在就讓它留在外面。它從未在瓶子裏呆過。」
如果你繼續絞盡腦汁去想這只鵝和瓶子，你是永遠也找不出解決的辦法的。「它一定是代表了別的什麼東西，否則大師是不會把它交給我的。那它是什麼呢？」這才是悟性——因為大師與門徒之間的整個功能，整個故事就是關於頭腦與覺知。
覺知就是那只鵝，它從未呆在頭腦的瓶子裏。但你一直以為它在那裏面，並不斷地向人們求教如何使它出來。而確實會有傻瓜來幫你想法子讓它出來。我把他們稱為傻瓜。因為他們根本就沒有領悟這件事的意義。
鵝在外面，它從沒有呆在裏面，所以也就不存在把它取出來的問題。
頭腦只是一個在你的頭腦的銀幕前經過的一個思維過程。你是一個觀察者，但你卻開始將自己與一些美麗的事物等同起來——那是些誘餌。一旦你被美麗的事物抓住了，你同時也就被醜陋的東西所逮獲，因為頭腦沒有二象性就不可能存在。覺知沒有二象性，但頭腦若沒有二象性便無法生存。
覺知是非二象性的，而頭腦則是二象性的。因此只要觀照。
我不會教你們任何其他的解決辦法，我只教給你們這唯一的一個辦法。
只要後退一點，然後觀照。在你和你的頭腦之間保持一定的距離。無論它是美好的、美麗的、可口的、任何你想湊近享用的東西，還是醜陋的東西——你都要儘量遠離它。要像看電影一樣去看它。但人們甚至會與電影溶為一體。
我年輕的時候曾看過電影——現在我已經很久沒有看電影了——我曾看見有人在哭泣，在掉淚。幸好電影院裏一片漆黑，使他們不至於感到尷尬——其實什麼也沒發生！我曾問我父親：「你看見嗎？你旁邊哪個傢伙在哭！」
他說：「整個電影院裏的人都在哭，銀幕上太……」
「但是，」我說：「只是一塊銀幕而已呀。並沒有人被殺，並沒有悲劇發生——只是在放映一場電影，只是畫面在銀幕上移動而已；而人們卻在大笑，在哭泣，並且整整三個小時沉浸於其中。他們成了電影的一部份，他們成了其中的某一個角色。」
我父親對我說：「如果你對人們的反應提出疑問，那你就無法欣賞電影。」
我說：「我能夠欣賞電影，但我不想哭，我並不覺得其中有什麼好欣賞的。我只把它看成是一部電影，我並不想成為它的一部份。這些人都已經成了它的一部份。」
你成了別的東西。人們成了別人。於是他們就會給自己製造痛苦。他們成了別的事物，於是當那種事物失去的時候他們就會變得很痛苦。
認同是你痛苦的根源。而每一種認同都是與頭腦的認同。你只需往邊上靠一靠，讓頭腦經過。
不久你便能看到所有的問題都不存在了——鵝出來了。
你無需打碎瓶子，你也無需把鵝殺死。