靜心觀照

第五部份:對大師的提問

1.只有觀照才會真正舞蹈

 

  你不斷地告訴我們「要覺知」「要觀照」。但觀照的意識能否真正地歌唱,舞蹈,品味生命?

  觀照是否只是生命的旁觀者,而從不是一個參與者?

  頭腦肯定遲早會提出這個問題,因為頭腦非常害怕你變成一個觀照。為什麼呢?——因為一旦你成了觀照,頭腦就會死去。

  頭腦是個實幹家——它要有所作為——而觀照是一種無為的狀態。頭腦害怕的是,「如果你成了一個觀照,就再也不需要我了。」在某種意義上頭腦沒錯。

  一旦有了內在的觀照,頭腦就必然會消失,這就如同你把光明帶入房間,黑暗會消失一樣;這是不可避免的。只有在你很快入睡的情況下頭腦才能存在,因為頭腦處於一種夢幻的狀態,夢幻只有在睡眠中才會存在。成了觀照的你便不再處於睡眠狀態中,你醒著。你變得非常的覺知——如此透徹,如此蓬勃與清新,如此充滿朝氣和活力。

  你成了一支火焰,劇烈地燃燒,盡情地燃燒。在那種強烈的狀態中,在光明的狀態中,在意識的狀態中,頭腦死了,頭腦自殺了。因此頭腦會害怕,頭腦會給你製造許多麻煩,提出了許多問題。它使你對躍入不知的領域猶豫不決;它會想盡一切方法把你拉回來。它會竭力使你相信:「和我在一起才是安全的,有保障的;和我在一起你才能得到庇護,得到保護。我會無微不至地關心你。與我在一起你才會變得能幹,變得靈巧。一旦你離開了我,你就不得不遠離你所有的知識,你就不得不遠離你所有的安全和保障。你就不得不卸去你的防護層而進入一個不知的領域。你在作無謂的冒險。」它會竭力搬出許多漂亮的理由。這便是其中之一,幾乎每一個靜心者都會碰到。

  其實並非是你在提出疑問;而是你的頭腦,你的敵人正把這些問題一股腦兒地拋向你。是頭腦在說「奧修,你不斷地去告誡我們‘要覺知’,‘要觀照」。但觀照的意識能否真正地歌唱,舞蹈,品味生命?」

  是的!事實上,只有觀照的意識,才能真正地歌唱,真正地舞蹈,真正地品味生命。從表面看這似乎是矛盾的——確實如此!——但一切真理看上去總是自相矛盾的,記住:如果一條真理不是自相矛盾的,那它便不是真理,那它就是別的東西。

  矛盾是基礎,是真理的本質。讓這一點永遠留在你的心堙G真理是自相矛盾的。雖然並非所有自相矛盾的論點都是真理,但所有的真理都是自相矛盾的。真理必須是矛盾的,因為它必須同時是兩極的,負極和正極,它必須是一種超越。它必須是生命和死亡,以及兩者的結合。我所說的「兩者的結合」是指兩者共存的超越——同時具有,同時喪失。那是最極端的一個矛盾論點。

  當你呆在自己頭腦堛漁伬唌A你怎麼會歌唱呢?頭腦會產生痛苦;痛苦堣ㄔi能有歌聲。當你呆在自己頭腦堛漁伬唌A你怎麼會跳舞呢?是的,你可以擺些空洞的姿勢,並把它稱之為舞蹈,但這不是真正的舞蹈。

  只有蜜拉(Meera),或者克利希納,或者查泰妮婭(Chat-Tanya)才懂得真正的舞蹈;只有這些人才懂得真正的舞蹈。別人只知道舞蹈的技巧,而沒有活力;他們的能量是停滯的。生活在頭腦堛漱H,其實是生活在自我堶情A而自我是不會跳舞的。它可以表演,但那不是舞蹈。

  真正的舞蹈只有在你成為一個觀照的時候才會發生。那時你是如此的喜悅,而這份喜悅會流遍你的全身;那才是舞蹈。這份喜悅會開始歌唱,歌聲會自然流露。也只有當你成為一個觀照,你才能品味生命。

  我能夠理解你們的疑問。你在擔心成了一個觀照以後你將只是一個生命的旁觀者。不,做一個旁觀者是一回事,而做一個觀照則完全是另一回事,這有本質的區別。

  一個旁觀者是麻木不仁的,他是呆滯遲鈍的,他是在睡眠中。他並沒有參與生命。他害怕,他是一個懦夫。他站在路邊,只是看著別人活。那就是你一生中所做的事:別人在電影中表演而你在觀看。你是一個旁觀者!人們被粘在了椅子上,幾小時地圍坐在電視機前——做觀眾。別人在唱而你在聽。別人在跳舞而你只是一個觀眾。別人在愛而你只是在觀看,你沒有參與。有專職人員在替你做本該你自己做的事。

  觀照不是旁觀者。

  那怎樣才是一個觀照呢?一個觀照既要參與又要保持覺醒。一個觀照是處於一種為無為的狀態中。那是老子的話,意思是通過無為而有所作為。觀照不是一個逃避生活的人。他活在生命堙A活得極為徹底,極富激情,但在內心深處仍是一個看者,始終牢記,「我是一種意識。」

  試試看。走在大街上,記著你是一種意識。繼續走下去,會有一種新的東西注入——會有一份新的財富注入,一份新的美麗注入。某種內在的東西注入了你外在的行為。你成了意識的火焰,於是行走產生了一種完全不同的快樂:你站在地上,然而你的雙腳一點也沒有觸到大地。

  那就是佛陀所說的:過河時不要讓水沾濕你的雙腳。

  這就是蓮花在東方的象徵意義。你一定見過佛陀坐在蓮花上的塑像和圖片;那是一種象徵。蓮花是一種水中花,然而水卻沾濕不了它。蓮花並沒有逃入喜瑪拉雅山的山洞堙A它仍然長在水中,卻又離得很遠,很遠。身處市場,但不要讓市場進入你的生命,活在塵世,但不要沾染塵世的風塵:那就是「觀照的意識」之意義。

  那就是我一遍又一遍地告誡你們:要覺知!我並不是反對一切行為,但你的行為應被覺知照亮。那些反對行為的人,他們註定會受到壓抑,而所有的壓抑都會使你變態反常,使你不完整,使你不健康。

  生活在寺廟中的僧侶們——天主教徒或印度教徒耆那教徒,以及佛教徒——他們逃避生活,並不是真正的桑雅生(Sannyasins)門徒。他們只是壓抑了他們的慾望,他們逃離了世界,那個行為世界。如果你逃離了那個行為世界,你還能在哪裡成為一個觀照呢?行為世界是你覺知的最好場所。它給你一種挑戰,它始終是一種挑戰。要麼你沉湎於睡夢,成為一個做者——那樣你便是一個塵世凡人,一個夢想家,一個幻覺的受騙者;要麼你可以做一個觀照,但仍然生活在這個塵世中。那樣你的行為就有了一種不同的性質;這是真正的行為。那些沒有覺知的人,他們的行為不是真正的行為,而是一種反應。他們只是在做一種反應。

  有人污辱了你,你會有所反應。但污辱了佛陀——他不會有反應,他會有所行動。反應是基於他人的:他按下按鈕,而你只是一個犧牲品,一個奴隸;你像機器一樣地運行著。那些真正領悟了覺知的人從不會有所反應:他的行為出自他自己的覺知。他的行為不是由他人的行為引起的;沒有人可以按下他的按鈕。如果他自發地感覺到該做的話,他就會去做;如果他覺得沒有必要去做的話,他就保持安靜。他並沒有壓抑什麼;他始終是開放的,豁達的。他的表達方式是多方位的:在樂曲中,在詩歌中,在舞蹈中,在相愛中,在祈禱中,在慈悲中,他源源流淌。

  如果你不覺知,那麼便只有兩種可能:不是壓抑便是沉溺。兩條道路你都受奴役。

  一個修女就在修道院外被強姦了。後來當她被發現時,人們把她抬進了修道院,並請來了附近的內科醫生。

  他來了,舉起了雙手說,「這是整形外科醫生的工作!」

  於是一名整形外科醫生被請來了。當他看見這個可憐的修女時他感歎道:「噢。我的上帝!真是糟糕!我該從何處入手?」

  修道院院長答道:「好吧,那很容易。先把微笑從她臉上除去!」

 

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