靜心觀照
第五部份：對大師的提問
１．只有觀照才會真正舞蹈
你不斷地告訴我們「要覺知」「要觀照」。但觀照的意識能否真正地歌唱，舞蹈，品味生命？
觀照是否只是生命的旁觀者，而從不是一個參與者？
頭腦肯定遲早會提出這個問題，因為頭腦非常害怕你變成一個觀照。為什麼呢？——因為一旦你成了觀照，頭腦就會死去。
頭腦是個實幹家——它要有所作為——而觀照是一種無為的狀態。頭腦害怕的是，「如果你成了一個觀照，就再也不需要我了。」在某種意義上頭腦沒錯。
一旦有了內在的觀照，頭腦就必然會消失，這就如同你把光明帶入房間，黑暗會消失一樣；這是不可避免的。只有在你很快入睡的情況下頭腦才能存在，因為頭腦處於一種夢幻的狀態，夢幻只有在睡眠中才會存在。成了觀照的你便不再處於睡眠狀態中，你醒著。你變得非常的覺知——如此透徹，如此蓬勃與清新，如此充滿朝氣和活力。
你成了一支火焰，劇烈地燃燒，盡情地燃燒。在那種強烈的狀態中，在光明的狀態中，在意識的狀態中，頭腦死了，頭腦自殺了。因此頭腦會害怕，頭腦會給你製造許多麻煩，提出了許多問題。它使你對躍入不知的領域猶豫不決；它會想盡一切方法把你拉回來。它會竭力使你相信：「和我在一起才是安全的，有保障的；和我在一起你才能得到庇護，得到保護。我會無微不至地關心你。與我在一起你才會變得能幹，變得靈巧。一旦你離開了我，你就不得不遠離你所有的知識，你就不得不遠離你所有的安全和保障。你就不得不卸去你的防護層而進入一個不知的領域。你在作無謂的冒險。」它會竭力搬出許多漂亮的理由。這便是其中之一，幾乎每一個靜心者都會碰到。
其實並非是你在提出疑問；而是你的頭腦，你的敵人正把這些問題一股腦兒地拋向你。是頭腦在說「奧修，你不斷地去告誡我們‘要覺知’，‘要觀照」。但觀照的意識能否真正地歌唱，舞蹈，品味生命？」
是的！事實上，只有觀照的意識，才能真正地歌唱，真正地舞蹈，真正地品味生命。從表面看這似乎是矛盾的——確實如此！——但一切真理看上去總是自相矛盾的，記住：如果一條真理不是自相矛盾的，那它便不是真理，那它就是別的東西。
矛盾是基礎，是真理的本質。讓這一點永遠留在你的心裏：真理是自相矛盾的。雖然並非所有自相矛盾的論點都是真理，但所有的真理都是自相矛盾的。真理必須是矛盾的，因為它必須同時是兩極的，負極和正極，它必須是一種超越。它必須是生命和死亡，以及兩者的結合。我所說的「兩者的結合」是指兩者共存的超越——同時具有，同時喪失。那是最極端的一個矛盾論點。
當你呆在自己頭腦裏的時候，你怎麼會歌唱呢？頭腦會產生痛苦；痛苦裏不可能有歌聲。當你呆在自己頭腦裏的時候，你怎麼會跳舞呢？是的，你可以擺些空洞的姿勢，並把它稱之為舞蹈，但這不是真正的舞蹈。
只有蜜拉（Meera），或者克利希納，或者查泰妮婭（Chat-Tanya）才懂得真正的舞蹈；只有這些人才懂得真正的舞蹈。別人只知道舞蹈的技巧，而沒有活力；他們的能量是停滯的。生活在頭腦裏的人，其實是生活在自我裏面，而自我是不會跳舞的。它可以表演，但那不是舞蹈。
真正的舞蹈只有在你成為一個觀照的時候才會發生。那時你是如此的喜悅，而這份喜悅會流遍你的全身；那才是舞蹈。這份喜悅會開始歌唱，歌聲會自然流露。也只有當你成為一個觀照，你才能品味生命。
我能夠理解你們的疑問。你在擔心成了一個觀照以後你將只是一個生命的旁觀者。不，做一個旁觀者是一回事，而做一個觀照則完全是另一回事，這有本質的區別。
一個旁觀者是麻木不仁的，他是呆滯遲鈍的，他是在睡眠中。他並沒有參與生命。他害怕，他是一個懦夫。他站在路邊，只是看著別人活。那就是你一生中所做的事：別人在電影中表演而你在觀看。你是一個旁觀者！人們被粘在了椅子上，幾小時地圍坐在電視機前——做觀眾。別人在唱而你在聽。別人在跳舞而你只是一個觀眾。別人在愛而你只是在觀看，你沒有參與。有專職人員在替你做本該你自己做的事。
觀照不是旁觀者。
那怎樣才是一個觀照呢？一個觀照既要參與又要保持覺醒。一個觀照是處於一種為無為的狀態中。那是老子的話，意思是通過無為而有所作為。觀照不是一個逃避生活的人。他活在生命裏，活得極為徹底，極富激情，但在內心深處仍是一個看者，始終牢記，「我是一種意識。」
試試看。走在大街上，記著你是一種意識。繼續走下去，會有一種新的東西注入——會有一份新的財富注入，一份新的美麗注入。某種內在的東西注入了你外在的行為。你成了意識的火焰，於是行走產生了一種完全不同的快樂：你站在地上，然而你的雙腳一點也沒有觸到大地。
那就是佛陀所說的：過河時不要讓水沾濕你的雙腳。
這就是蓮花在東方的象徵意義。你一定見過佛陀坐在蓮花上的塑像和圖片；那是一種象徵。蓮花是一種水中花，然而水卻沾濕不了它。蓮花並沒有逃入喜瑪拉雅山的山洞裏，它仍然長在水中，卻又離得很遠，很遠。身處市場，但不要讓市場進入你的生命，活在塵世，但不要沾染塵世的風塵：那就是「觀照的意識」之意義。
那就是我一遍又一遍地告誡你們：要覺知！我並不是反對一切行為，但你的行為應被覺知照亮。那些反對行為的人，他們註定會受到壓抑，而所有的壓抑都會使你變態反常，使你不完整，使你不健康。
生活在寺廟中的僧侶們——天主教徒或印度教徒耆那教徒，以及佛教徒——他們逃避生活，並不是真正的桑雅生（Sannyasins）門徒。他們只是壓抑了他們的慾望，他們逃離了世界，那個行為世界。如果你逃離了那個行為世界，你還能在哪裡成為一個觀照呢？行為世界是你覺知的最好場所。它給你一種挑戰，它始終是一種挑戰。要麼你沉湎於睡夢，成為一個做者——那樣你便是一個塵世凡人，一個夢想家，一個幻覺的受騙者；要麼你可以做一個觀照，但仍然生活在這個塵世中。那樣你的行為就有了一種不同的性質；這是真正的行為。那些沒有覺知的人，他們的行為不是真正的行為，而是一種反應。他們只是在做一種反應。
有人污辱了你，你會有所反應。但污辱了佛陀——他不會有反應，他會有所行動。反應是基於他人的：他按下按鈕，而你只是一個犧牲品，一個奴隸；你像機器一樣地運行著。那些真正領悟了覺知的人從不會有所反應：他的行為出自他自己的覺知。他的行為不是由他人的行為引起的；沒有人可以按下他的按鈕。如果他自發地感覺到該做的話，他就會去做；如果他覺得沒有必要去做的話，他就保持安靜。他並沒有壓抑什麼；他始終是開放的，豁達的。他的表達方式是多方位的：在樂曲中，在詩歌中，在舞蹈中，在相愛中，在祈禱中，在慈悲中，他源源流淌。
如果你不覺知，那麼便只有兩種可能：不是壓抑便是沉溺。兩條道路你都受奴役。
一個修女就在修道院外被強姦了。後來當她被發現時，人們把她抬進了修道院，並請來了附近的內科醫生。
他來了，舉起了雙手說，「這是整形外科醫生的工作！」
於是一名整形外科醫生被請來了。當他看見這個可憐的修女時他感歎道：「噢。我的上帝！真是糟糕！我該從何處入手？」
修道院院長答道：「好吧，那很容易。先把微笑從她臉上除去！」