靜心觀照
９．內在的集中
沒有人能無中心地存在，它無須被創造出來，而只是要再發現。本質就是中心，那是你的本性，那是神給予的；個性是環境的，那是被社會培養的，它不是神給予的，它是被訓練出來的，不是自然的。
阿布杜勒（Abdnullah）
有一個蘇非神秘家，他一生都保持著快樂——沒有人曾見過他不高興，——他總是在笑，他就是笑，他的整個存在就是一種慶祝的芬芳。在他年老的時候，當他快死了——躺在他死亡的床上，而仍然在享受著死亡，歡快地笑著——一個門徒問道：「你讓我們感到困惑，現在你快要死了，為什麼你還在笑？它有什麼滑稽的呢？我們感到如此的悲傷，許多次我們想請教你，在你的生命中，為什麼你從來不悲傷。但是現在，面對死亡，至少人是應該悲傷的，而你仍然在笑！你是怎樣做的呢？」
那個老人說：「這是件簡單的事，我曾經問過我的師傅，我去找我的師傅時還只是個年輕人，還只有十七歲，已經是痛苦的了，而我的師傅老了－－七十歲，他正坐在一棵樹下，無緣無故地在笑，那兒沒有一個人，也沒有什麼事發生，沒有人講過笑話等等，而他正捧著肚子在笑，我問他：‘你怎麼了？你是瘋了還是怎麼了？’」
「他說：‘有一天我也曾像你一樣的悲傷，然後我開始明白這就是我的選擇，這就是我的生命。’」
「從那天起，每天早上當我起床時，第一件事我要確定的是，在睜開眼以前，我對自己說：‘阿布杜勒’——那是我的名字——你想要什麼？痛苦？喜悅？今天你要選擇什麼呢？然後結果總是我選擇喜悅。」
這是一種選擇，試試看。在早上你從睡眠中醒來的第一刻，問你自己：「阿布杜勒，又一天了！你的主意是什麼？你選擇痛苦還是喜悅？」
而誰會去選擇痛苦？為什麼呢？這是如此的不自然——除非人感覺在痛苦中是喜悅的，但那時你也會選擇喜悅，而不是痛苦。
找到真正的源泉
濕婆說：「在很快樂的心情下見到一位很久未見的朋友，散佈這個快樂。」
當你見到一位朋友，會突然感覺到一種快樂從你的心中升起，集中於這個快樂，感覺它，成為它，帶著覺知，充滿快樂地去見朋友，朋友只是在周邊，而你保持在你的快樂感覺的中心。
這在許多其他的情形中也能做。太陽升起時，而突然在你內在會感到某種東西在上升，然後忘了太陽，讓它留在周邊，你則成為你上升著的能量的感覺中心，當你看它時，它會擴展，它會變成你的整個身體，你全部的存在，不要只是成為它的觀察者，融入它，你感到快樂、幸福、喜悅的時候並不多，但你還一直在錯過它們，因為你變成了客體的中心。
每當有快樂來臨時，你便會感覺它是來自外部的。你遇到了一位朋友——當然，那份快樂似乎是來自於你的朋友的，來自於你看見了他，但那不是事實，那份快樂始終在你裏面，朋友只是變成了一種情景，朋友會幫助它出來，幫助你看到它就在那兒，而不僅快樂是如此，而且一切都是如此：憤怒、悲傷、痛苦、幸福、一切，都是這樣。別人只是情景，那些事是被隱藏在其中，而在情景中你將它表達出來。它們不是原因，它們不是引發你內在的東西，無論正在發生什麼，它正發生在你身上。它總是在那兒，與朋友的相遇已經變成了一種情景，在情景中無論隱藏什麼都已呈現出來——從隱藏著的源泉中顯現出來——它已經變得很顯然、很明瞭。當這發生時，保持集中於內在的感覺，然後你會對生命中的一切有了一種不同的態度。
即使是否定的情緒，也這樣做。當你憤怒時，不要集中在惹怒你的人身上，讓他留在周邊，你只是變成憤怒，徹底地感覺憤怒，讓它在內部發生，不要推理，不要說這個人造成了憤怒，不要譴責這個人，他也只是成為了情景，感謝他幫助你將某種隱藏的東西呈現了出來，他打了你某個地方，而創傷是早已隱藏在那兒的，現在你知道它了，所以變成了創傷。
無論是否定還是肯定的情緒，任何情緒，利用它，那會在你內在產生一個巨大的改變。如果情緒是否定的，你可以通過覺知它在你內在來擺脫它；如果情緒是肯定的，你會變成那個情緒本身；如果它是快樂的，那麼你會變成快樂的；如果它是憤怒的，那麼憤怒會消散。
這就是否定和肯定情緒之間的不同：如果你覺知到某個情緒，而隨著你覺知，情緒消散，這就是否定的；如果你隨著你覺知的某種情緒，然後成為了那個情緒，如果那個情緒彌散開成為你的存在，這就是肯定的。覺知在這兩種情況下所發揮的作用是不同的。
如果那是一種有害的情緒，那你會通過覺知來解除它；如果它是好的、喜悅的、狂喜的，那你會與它成為一體，覺知使它加深。
旋風的中心
濕婆說：「在極端慾望的情緒下，不要受干擾。」
當慾望緊緊抓住你的時候，你被干擾著，當然，那是自然的。慾望緊緊抓住你時，那時你的頭腦開始波瀾起伏，在表面一直泛著微波，那個慾望要將你拉到未來的某個地方，過去也推著你進入到未來的某個地方，你受著干擾：你並不舒服。所以慾望存在，就是一種「不舒服dis—ｅａｓｅ：生病）」。
這段經文說；「在極端慾望的情緒下，不要受干擾。」但是怎樣才是不受干擾？慾望意思是騷亂，所以怎樣是不受干擾——並且在極端慾望的時候！你將必須做某個試驗，唯有那時，你才會明白這是什麼意思。你在憤怒中：憤怒抓住了你，你暫時是瘋狂的，被佔據的；你沒有其他的感覺了，突然記起要不受干擾——就好像你在脫衣服，內在變成了赤裸的，將憤怒脫掉；憤怒會在那兒，但是，現在你內在有一個點是不受干擾的。
你會知道那個憤怒是在周邊的，就像發熱一樣，它是在那兒。周邊是波瀾起伏的，周邊是受干擾的，但是你能看到它。如果你能看到它，你就會不受干擾，對它成為一種觀照，而你則會不受干擾。這個不受干擾的點就是你的原初的頭腦。原初的頭腦不可能受干擾，它從來不受干擾，但你從未看到過它。當憤怒存在時，你變得與憤怒認同，你忘了憤怒是某種其他的東酉，你與它成為一體，並開始通過它來行動，你開始通過它來做某些事。
能做兩件事，在憤怒中你會對某個人、對你的憤怒的對象發怒，於是你已經移向了別人，憤怒只是在你和別人之間，我在這兒，憤怒在那兒，而你在那兒——我的憤怒的對象。從憤怒出發，我能夠走向兩個層面，我可以走向你：於是你變成了我的意識的中心，我憤怒的物件，我的頭腦變得集中於你——侮辱我的人，這是從憤怒出發你可以走的一條路。
還有另外一條路：你能走向你自己，你不走向那個你感覺引起憤怒的人，你是走向感覺到憤怒的人，你走向主體而不是對象。
通常我們總是走向物件，如果你走向物件，那麼你的頭腦的塵埃部份是受干擾的，而你會感覺「我是受干擾的」。如果你走入你自己存在的中心，那麼你將能夠觀照那塵埃部份：你將能夠看見頭腦的塵埃部份是受干擾的，但是「我是不受干擾的」。你能用任何慾望、任何騷擾來作這個試驗。
性欲來到你的頭腦，你的整個身體被它佔據：你能趨向性的物件，你慾望的物件，物件或許在那兒，或許不在那兒，你也能趨向於你想像中的物件。但那時你會越來越受干擾，你走得離你的中心越遠，你也就越受干擾。事實上，距離與干擾總是成比率的，你離你的中心越遠，你也就越受干擾；你離中心越近，你也就越少受干擾；如果你就是在中心，那兒就沒有干擾。
旋風中，中心是不受干擾的——在憤怒的旋風中、性的旋風中、任何慾望的旋風中，只是在中心就沒有旋風，沒有一個靜靜的中心，旋風就不可能存在；在你內在沒有超越憤怒的某種東西，憤怒亦無法存在。
記住這點：沒有什麼東西能不依據其相對立的一面而單獨存在，相對的一面必須在那兒，沒有相對的一面，那麼它的存在也是不可能的。如果在你內在沒有保持不動的中心，那麼運動也就沒有存在的可能；如果在你內在沒有保持不受干擾的中心，那麼，干擾也就不會對你發生。分析這點，並且觀察這點，如果在你內在，完全不受干擾的中心不存在，那麼你怎麼會感覺到你是受干擾的？你需要一個比較，你需要有兩點來作比較。
假如，一個人病了：他感覺到病了是因為在他的內在某個地方，一個點，有一個絕對健康的中心存在。那就是為什麼他能比較。你說你的頭在痛：你是怎樣知道這個痛、這個頭痛？如果你頭痛，你不可能知道它，你必須成為另一個人、另一樣東西——那個觀察者、那個觀照者，他才能說：「我的頭在痛。」
這段經文說：「在極端慾望的情緒下，不受干擾。」你能怎麼辦呢？這個技巧並不贊成壓抑。這個技巧不是在說：當憤怒來臨時，壓抑它，並保持不受干擾——不！如果你壓抑，你會製造更多的干擾。如果憤怒來臨，而你設法去壓抑，這會是加倍的干擾。當憤怒來臨時，關上門，用憤怒來靜心，讓憤怒存在，你保持不受干擾，並且不要壓抑它。
壓抑是容易的，表現出來也是容易的。我們兩者都會做。如果情況允許，如果它是方便的，對你也沒有危險我們就會表現出來；如果你能傷害別人而別人無法傷害你。你會將憤怒表現出來；如果這是危險的。如果別人能傷害你更多，如果你的老闆或者你對他生氣的那個人更強壯，你便會壓抑。
表現和壓抑是容易的：觀照卻是困難的。觀照是兩者都不是，它不是壓抑，它不是表現。它不是表現，因為你不對著你憤怒的物件表現，它也不是壓抑，你正讓它表現出來——在真空中表現，你是用它在靜心。
站在鏡子前，表現你的憤怒——並觀照它，你是單獨的，所以你能用它來靜心，做你想做的一切，但是要在真空中。如果你想打某個人，那麼就打空空的天空；如果你想憤怒，就憤怒；如果你想尖叫，就尖叫，但是要獨自去做，並且要記住你自己是一個點是正在看著所有這一切、這齣戲劇的一個點，然後它變成了一齣心理戲劇，你會對它發笑，這對你而言，會是一次徹底的發洩，以後，你會感覺到它被釋放了——不僅僅它被釋放了：你會通過它得到了某種東西，你變得成熟了，一種成長來臨了，而現在你會知道，即使在你憤怒的時候，在你內在也存在著一個不受干擾的中心。
現在試著越來越多地揭開這個中心，而在慾望中，是很容易揭開它的。這個技巧是非常有用的，通過它對你會非常有利。但是它會是困難的，因為當你受干擾時，你會忘掉一切，你或許會忘記你必須靜心。那麼用這個方法試試看：不要等待憤怒發生在你身上的時候，不要等到那個時候！只要關上你房間的門，想著過去你憤怒得快發瘋時的某些體驗，記住它，然後，再表演它，絕對容易的，再一次重新表演它，再做它，再現它，不要只是記住它；要再現它。記住某個人曾侮辱過你，說過些什麼，你是怎樣對他反應的。再反應一次，再表演一次。這個從過去中再演一遍的作用會有很多，每個人在他的頭腦中都有傷痕，未愈的傷口；如果你扮演它們，你就會如釋重負；如果你能進入過去，去做一些未完成的事，你會放下過去的重擔，你的頭腦會變得更加清新，塵埃會被掃除。
記住，你過去曾感覺懸而未決的某些事，你想要殺死某個人，你想要愛某個人，你想要這個和那個尚未完成的事，那件未完成的事一直像一朵雲一樣，籠罩著你的頭腦。「在極端慾望的情緒下，不受干擾」：戈傑福（Ｇurdjieff）大量地使用這個技巧，他製造了許多情景，但是要製造許多情景就需要一個學校，你無法一個人做，戈傑福在方旦布魯（Fontainebleau:法國地名）有一個小小的學校，在那兒他是一個監工，他知道怎樣來製造情景，你會進入有一群人正在靜坐著的房間，然後會有一些事讓你感到生氣，而這會做得很自然，你從來不會想像到那些情景是為你設置的，但是它是一種設計，有人會說些什麼來侮辱你，你會受到干擾，那時每個人都來助長這份干擾，你會變得快發瘋了。而當你正處在那個爆發點的時候，戈傑福會大叫：「記住！保持不受干擾！」
你能夠幫助，你的家庭能變成一所學校，你們能相互幫助，朋友們能變成一所學校，他們能相互幫助，你能和你的家庭一起來決定，整個家庭能決定目前這個情景是為父親或為母親製造的，於是整個家庭發揮製造情景的作用，當父親或者母親就快完全瘋了的時候，於是每個人開始笑起來，說：「保持完全不受干擾。」你們能相互幫助，而那種體驗簡直妙極了，一旦你知道在一個火熱的情景中，在你內在有一個清涼的中心，你就無法忘掉它，於是在任何火熱的情景中，你都能記住它，糾正它、恢復它。
目前，在西方，有一個技巧，一個治療的技巧被運用著：它叫做「心理戲劇」。它是有幫助的，而它也是基於類似於這樣的技巧，在心理戲劇中，你只是扮演著，你只是在參與一個遊戲。
在開始時，它是一個遊戲，但遲早你會變得被它佔據。而當你變得被它佔據時，你的頭腦開始起作用了，因為你的頭腦和你的身體會自動地運作，它們自動地起作用。
所以，如果你看見一個演員在演心理戲劇，在一個情景中憤怒了，真正地變得憤怒，你或許會認為他只是在演戲，他這並非如此，他也許已是真正地變成了憤怒，現在它或許已一點也不是在演戲。他已被慾望佔據，已被干擾佔據，被情感佔據，被情緒佔據；而如果他真的被佔據，也唯有那時，他的表演才看上去像是真的。
你的身體無法知道你是否是在演戲，或者是否是真的在做，你或許已經觀察到你自己。在生活中有些時候，你只是在表演著憤怒，但你不知道什麼時候憤怒會變成真的。嗅，你只是在演戲，你並不在感覺到性：你是在與你的妻子，或女朋友，或丈夫演戲，然後，突然它變成了真的了，身體接管了。
身體可能被欺騙，身體無法知道它是真的還是假的，特別是性。如果你想像它，你的身體就認為它是真的，一旦你開始在做某些事，身體就認為它是真的，它開始以真的方法來行動。
心理戲劇就是基於這些方法的一種技巧。你並不是憤怒的：你只是在表演憤怒——而那時你已經進入了憤怒。但是心理戲劇是美麗的，因為你知道你只是在表演，於是在周邊的憤怒變成了真的，而你就隱藏在它的後面，看著它。現在你知道你是不受干擾的，但是憤怒在那兒，干擾在那兒，干擾存在著，但你並不受干擾。
兩種力量同時作用的感覺，會使你有一種超越，於是在真正的憤怒中，你也能感覺到它，一旦你知道怎樣去感覺它，你就能在真正的情景中也能感覺到它。運用這個技巧，這會改變你整個的生活，一旦你知道怎樣保持不受干擾，那麼世界對你而言就不是痛苦的。於是，沒有什麼東西能在你的內在製造任何混亂，沒有什麼能傷害你，真的。現在，對你而言，痛苦是不存在的，而一旦你知道它，你就能將它運用到每一件事情上。
一旦你能將你的中心從周邊分開，你就能做它；一旦中心是完全分離的，如果你能保持在憤怒中、在慾望中不受干擾，那麼你就能與慾望、與憤怒、與干擾遊戲。
這個技巧就是在你內在製造一種兩個極端的感覺，它們存在著：相對的兩個極端存在著。一旦你變得覺知這兩個極端，那麼你將第一次成為你自己的主人，否則，別人是你的主人，你只是一個奴隸。你的妻子知道，你的兒子知道，你的父親知道，你的朋友知道你能被推過來、拉過去，你會受干擾，你會被弄得快樂和不快樂。如果某個人能使你快樂和不快樂，那麼你就不是一個主人，你只是一個奴隸，別人有把握，只是一個姿勢，他就能使你不高興；只是一個小小的微笑，他就能使你高興；於是你只是在受某個人擺佈。別人能對你做任何事，而如果真是這樣一種情形下，那麼你所有的反應就只是一種反應，而不是行動。
這種對中心的認識，或者這個在中心的基礎使你成為一個主人，否則你是一個奴隸，並且是許多人的奴隸——不僅僅有一個主人，而且有許多，一切都是主人，而你是整個宇宙的奴隸，顯然，你將會陷入麻煩，有如此多的主人們將你拉向那麼多的方向和層面，你就決不會是一體的，你不是一個統一的整體。而你被拉向那麼多的層面，你會處在痛苦中，唯有作自己的主人才能超越痛苦。
感覺「我是（I am）」
濕婆說：「噢，具有蓮花眼的人，接觸是甜蜜的；當唱歌、觀看和品嚐時，覺知你的存在，發現永生。」
這個技巧是說，在做任何事的時候——唱歌、觀看、品嚐時——覺知你的存在並發現永生：發現在你自身中的脈流、能量、生命、永生。但是我們並不覺知我們自己。
戈傑福在西方將「記住自己」用作一個基本的技巧，記住自己就是來源於這段經文，整個戈傑福的系統都是基於這段經文：記住你自己，無論你在做什麼。這看上去非常容易，卻是非常困難的，你會不斷地忘記，即使三、四秒種你也無法記住自己，你會有一種感覺，你是記著的，而突然間，你會移到另外一些想法上，即使有「對，我正記著我自己」這個想法，你也會錯過，因為這個想法並不是記住自己。在記住自己中，會沒有想法的，你完全是空的，而記住自己並不是一個心理的過程，它不是你說「是，我是」。說「是，我是」時，你已經錯過了，這是頭腦的事，這是一個心理過程的「我是」。
感覺「我是」，並不是語言上「我是」。不要將它語言化，只要感覺你是，不要想。感覺！試試看，這是困難的，但是如果你一直堅持，這會發生，在散步的時候，記住你是，並有你的存在的感覺，不要有任何想法，不要有任何概念，只是感覺，我接觸你的手，或者，我將我的手放在你的頭上：不要將它語言化，只是感覺那個接觸，在那個感覺中感覺到不僅是接觸，而且也感覺那個被接觸，於是，你的意識變成了雙向的。
你正在樹下散步：樹在那兒，微風在那兒，太陽正在升起，這個世界都在你周圍，你覺知到它：站上一會兒，突然記起你是，但不要語言化，只是感覺你是，這個非語言的感覺，即使只是一小會兒，就會給你一瞥——那是迷幻藥無法給你的一瞥，是真正的一瞥，只是一小會兒，你就被扔回到你本性的中心。你站在鏡子後面，你已經超越了映射的世界，你就是存在的。而你能在任何時候做到它，你不需任何特殊的地方或任何特殊的時間，你不會說：「我沒有時間。」在吃東西的時候，你就能做它；在洗澡的時候，你就能做它；在走路或坐著的時候，你就能做它——任何時候。你在做什麼都沒有關係，你能突然地記起你自己，然後試著繼續保持你的本性的瞥見。
這會是困難的。有一個時刻，你會感覺到它在那兒，下一個時刻，你已經移開了，一些想法會進來，一些映射會來到你身上，你會被捲入到那個映射中。但是不要悲傷，不要失望，之所以這樣，是因為許多世以來，我們一直與映射連在一起，這已變成像一個機械人一樣地機械化了。即刻地、自動地，我們被扔入了映射中。但是即使只一小會兒，你已有了瞥見，這在剛開始時已足夠了。為什麼是足夠的呢？因為，你永遠不會得到兩個時刻在一起的時候，只有一刻始終與你在一起，所以如果你能有一個時刻的瞥見，你就能保持在其中。唯有努力是需要的——一種不斷的努力是需要的。
我是誰？
戈傑福從一個角度來試驗，只是試著記得你是；瑞曼瑪哈希（Raman Maharshi）則從另一個角度來試驗，他要以此作一個靜心來詢問：「我是誰？」不要相信頭腦所能提供的任何答案，頭腦會說；「你在胡亂地問什麼？你就是這個，你就是那個，你是一個男人，你是一個女人，你是受過教育的人或沒受過教育的人，你是富人或是窮人。」頭腦會提供答案，但也一直在問，不要接受任何答案，因為頭腦所提供的答案都是假的。
它們是來自你不真實的部份，它們是來自語言，它們是來自經典，它們是來自環境，它們是來自社會，它們是來自別人。繼續問下去，讓這個「我是誰？」的箭頭穿透得越來越深，有一個沒有答案的時刻會來臨。
就是那個時刻，現在你正在接近答案，當沒有答案的時刻來臨時，你就接近答案了，因為頭腦正在變得沉默——或者，你已經遠離了頭腦，當沒有答案並且在你周圍產生了一個真空，你的問題看上去就會是荒謬的，你正在問誰呢？沒有一個人來回答你，突然，甚至你的提問也會停止，隨著提問，頭腦的最後的一部份已經消失，因為這個問題也是頭腦的，那些答案是頭腦的，這個問題也是頭腦的，兩者都已經消失，所以現在「你就是」。
試試這個，有每一種可能性，如果你堅持，那這個技巧會給你一個真實的瞥見——而那個真實就是永生。
達到存在的正中心
濕婆說：「每樣東西都通過知道來感覺：通過知道，自己在空間發光；把人的存在覺知為既是知者又是被知者。」
當你知道某些事情時，它是通過知道而被知道的，客體是通過理解力來到你頭腦的。你看一朵花，你知道這是一朵玫瑰花；玫瑰花在那兒，而你在內在，某種東西從你那裏來到了玫瑰花上，某種東西從你那裏投射到玫瑰花上，一些能量從你那裏移動到了玫瑰花上，吸取了它的形式、顏色和氣味，然後再返回，轉遞給你資訊，這是一朵玫瑰花。
所有的知識，無論你知道什麼，都是通過知的能力來顯示，知就是你的能力，知識就是通過這個能力來積累的，但是知道顯示了兩件事：被知道的和知者。當你知道一朵玫瑰花，如果你忘記了是誰知道它，那麼你的知也只是一半。所以，當知道一朵玫瑰花時，有三件事：玫瑰花——被知道；知者——你；和兩者間的關係——知識。
所以知識可以被分成三點：知者，被知的和知道。
知道就像兩點之間的一座橋——主體和客體間。通常，你的知識只是表示了被知道，知者並沒有被顯示出來，通常你的知識就是一種指向：它指向玫瑰，而從不指向你。除非它開始指向你，否則，知識會讓你知道世界，但它不會讓你知道你自己。
所有的靜心技巧都是要顯露知者，喬治戈傑福運用的就是這樣一種技巧，他稱之為記住自己，他說，無論什麼時候你知道某樣東西，總是要記住知者，不要在客體中忘了它，記住主體。就像現在你在聽我說，當你在聽我時，你可以有兩種聽法，一：你的頭腦可以集中在我身上——於是你忘了聽者，說者被知道了，但聽者卻被忘了。
戈傑福說，在聽的時候，知道說者，也知道聽者，你的知識一定是雙向的，指向兩點——知者和被知的，它不該只是流向客體一個方向，它必須同時流向兩個方向—一被知的和知者，這就是他所謂的記住自己。
佛稱之為「正念（Samyaksmriti）」，他說，如果只知道一點，那你的頭腦就不是一個正念，必須知道兩者，而那時一個奇跡發生了：如果你覺知到兩者，被知的和知者，突然，你就變成了第三者——一你兩者都不是。只是努力地去覺知兩者，被知的和知者，你就變成了第三者，你變成了一種觀照。第三種可能性立即出現——一個觀照著的自己進入了本性——因為你怎麼能知道兩者呢？如果你是知者，那麼你就保持固定在一個點上：在記住自己中，你又從知者的固定的點移回來，於是知者是你的頭腦，被知的就是世界，而你則成了一個第三點，一種意識，一個觀照本身。
這個第三點無法被超越，那個無法超越的點就是終極。能被超越的是沒有價值的，因為那時它並不是你的本性——你能超越它。
你坐在一朵玫瑰花的附近：看它，首先要做的事就是完全集中注意力，完全注意著玫瑰，好讓整個世界消失，而只有玫瑰留在那裏——你的意識是完全注意到玫瑰花的存在，如果注意是全部的，那時世界就消失了，因為注意力越是集中在玫瑰花上，一切也就越消失殆盡，世界消失了，只有玫瑰花還在，玫瑰花變成了世界。
這就是第一步——注意力集中在玫瑰花上。如果你無法集中在玫瑰花上，那麼移向知者將是困難的。因為那時你的頭腦總是在分散你的注意力。所以集中思想成為邁向靜心的第一步。只有玫瑰花存在著，整個世界已消失了，現在你能轉向內在，現在玫瑰花變成了你能從它那裏移開的一個點，現在看著玫瑰花，開始變得覺知你自己——知者。
在剛開始時，你會錯過，當你轉向知者時，玫瑰花會擺脫意識，它會變得模糊，它會走掉，它會變得遠離，你會再一次來到玫瑰花上，而你會忘了自己，這個捉迷藏的遊戲會一直繼續，但是，如果你堅持，不久你會突然地來到兩者中間，這個時刻遲早會到來，知者，頭腦和玫瑰花會在那兒，而你只是在中間，看著兩者，那個中間的點，那個平衡的點就是觀照。
一旦你知道那一點，你就已經是兩者，於是玫瑰花——一被知的，和知者——頭腦都只是你的兩個翅膀，客體和主體只是兩個翅膀，你是兩者的中心，它們是你的延伸，於是塵世和神聖兩者都是你的延伸，你已經來到了存在的正中心，而這個中心只是一種觀照。