靜心觀照

10.看著內在

 

  這些技巧是有關看的實踐。在我們進入這些技巧以前,關於眼睛的一些事是必須要明白的,因為這些技巧就依賴它們。第一件事:眼睛就是人類身體的最「非身體(Non-Bodily)」的 部份,是最與身體無關的;如果物質能變成非物質,那麼這樣的事就是眼睛的事了。

  眼睛是物質的,但是,同時它們也是非物質的,眼睛是你和你的身體相會的一個點,身體中沒有其他的地方相會是如此之深。

  人的身體和你幾乎是分開的,存在著很大的距離,但是在眼睛這點上,你是最接近你身體的,身體也最接近你。那就是為什麼眼睛能被用作內在的旅行,眼睛只是一跳,就能引你到那個源泉,手就不可能,心也不可能,身體的任何地方都不可能,從其他任何地方開始,你都將必須作長途旅行,距離是很遠的,但是從眼睛開始,只要一步就是可以進入你自己。

  眼睛正是液體的,轉動著的,不停地轉動,而那種轉動有它自己的韻律,有它自己的系統,有它自己的機構。你的眼睛並不是無目標地、混亂地轉動,它們有它們自己的一種韻律,而那個韻律會流露許多事。如果在你的頭腦中有一個性的念頭,那麼你的眼睛轉動是不同的——有一種不同的韻律。只要看著你的眼睛及其轉動,人就會說出堶惘陪種思想的類型在轉動。當你感覺餓了,堶探N是一種食物的想法,眼睛就有一種不同的轉動。

  所以,記住這點,眼睛轉動,思想也一起加入,那就是為什麼,如果你停止你的眼睛及其它們的轉動,你的思想過程也會立即停止;或者,如果你的思想過程停止,你的眼睛也會自動地停止。還有一點,眼睛會不停地從一個客體轉到另一個客體,從A到B,從B到C,它們一直在轉動,轉動是它們的本性,這就好像一條流動著的河:動就是它們的本性!而正因為那個轉動,他們才是如此活生生的!動也就是生命。

  你能試著將你的眼睛停止在一個特定的點上,一個特定的客體上,不讓它們動,但是動就是它們的本性,你不可能停止轉動,但你能停止你的眼睛:要懂得這個區別。你能將你的眼睛停止在一個特殊的、固定的點上,——牆上的一個點,你可以盯在那個點上,你就能停止你的眼睛,但是動是它們的本性,所以它們或許不會從客體A轉向客體B,因為你已經強迫它們保持在A上,但那時一個非常奇怪的現象會發生。

  動一定是存在的,那是它們的本性,如果你不讓它們從A移動到B,那麼它們會從外向內移動,它們可以從A到B,而如果你不允許這種外面的移動,那麼它們也可以向內移動。動就是它們的本性,它們需要動;如果你突然停止,並且不讓它們在外在移動,那麼它們會開始在內在移動。

  所以,動有兩種可能性:一種就是從客體A到客體B——這個就是一個外在的動,這是自然發生的;但是有另外一種可能性,就是 譚崔和瑜珈的--不讓那個動從一個外在的客體移到另一個客體,並要停止那種動。於是眼睛就從外在的客體跳到--內在的意識,它們開始在內部轉動。記住這些關鍵點,那就會容易地理解那些技巧。

 

看見內在

  濕婆說:「將眼睛閉上,仔細地看你的內在本性,你就會看見你的真實的本性。」

  「將眼睛閉上」——閉上你的眼睛,但閉上還不夠,完全閉上意思是閉上你的眼睛,停止它們的活動,否則眼睛會繼續看見外面的東西,即使閉上眼睛,你還會看見東西——想像的東西,真實的東西不存在,但還有想像的、概念上的、聚集在記憶中的東西——一它們開始流動著,它們也是來自外在,所以你的眼睛仍然是沒有完全閉上。「完全」閉上眼睛的意思是什麼也看不見,要知道這個區別,你就能閉上你的眼睛,那是容易的,每個人在每個片刻都可以閉上眼睛,在晚上,你閉上眼睛,但那並沒有對你顯露內在的本性,閉上你的眼睛,以至於看不見任何東西——沒有外在的客體,沒有任何處在內在想像的客體,只是一種茫然的黑暗,好像你突然成了一個瞎子——一不僅是對外在的實體瞎了,而且也對夢中的實體瞎了。

  人必須練習它,需要一個長時期的練習,它無法一下就能做到,你會需要一個長期的訓練。閉上你的眼睛,任何時候你會感到這是容易的,而且你有時間,閉上你的眼睛,然後停止內在的一切的眼睛的活動,不允許任何活動。感覺!不允許任何活動,停止所有眼睛的活動,感覺它們好像變成了石頭,然後保持眼睛的那種「石頭」狀態,不要做任何事,只是停留在那兒,突然,某天,你會變得覺知到你正在看你自己的內在。

  你只是從外在看見你的身體,你在鏡子堿搢ㄖA的身體,或者你從外面看見你的手,你不知道你的身體的內在是什麼,你從來不曾進入你自己,你從來不曾在你的身體的中心,並去看看本性周圍是什麼。

  閉上眼睛,仔細看看你的內在本性,在內在從一個肢體到一個肢體仔細看看,只是趨向你的腳趾,忘掉整個身體:趨向腳趾,停留在那兒,好好看一看,然後移向腿,通過它往上,到每個肢體,然後許多事會發生,許多事發生了!

  於是你的身體變成了如此敏感的工具,你甚至無法想像它,然後如果你碰觸某個人的話,那麼你能完全地進入你的手,而那個碰觸會成為一種變化,那就是一個老師的碰觸、一個師傅的碰觸的意思:你能完全地移向任何一個肢體,然後他就集中在那兒。如果你能完全地移到你的身體的任何 部份,那個部份就變得活生生的——你無法想像有如此多的活力發生在那個部份,然後,你就能完全地移向眼睛。如果你能完全地移到你的眼睛,那時去看某個人的眼睛的話,那麼你將會穿透它,你會進入他的非常深的地方。

  閉上你的眼睛,仔細地看看你內在本性,首先,從內在來看你身體的外在部份——從你內在的中心,站在那兒,好好看看,你會與身體分開,因為看者永遠不會是那個被看者,觀察者與客體是不同的。

  如果你能完全地從內在來看你的身體,那時你就永遠不會落入你身體的幻像中,你就會保持不同——完全不同:你在它的堶情A但又不是它;你在身體中,但又不是身體。這是第一 部份。然後你就能移動,你就能自由地移動。一旦你能從身體中獲得自由,從認同中獲得自由,那你就能自由地移動。現在,你能進入你的頭腦——深深地進入,這個就是頭腦的內在洞穴。

  如果你進入這個頭腦的洞穴,你也會變得與頭腦分離,那時你會看到頭腦也是你所能看到的一個客體,而那個進入頭腦,也就是再一次與頭腦分開和區分,這個進入頭腦也就是「仔細地看看你內在本性」的意思。身體和頭腦兩者都應進入,並且要從內在來看它們,那時你只是一種觀照,而這個觀照無法被穿透。

  那就是為什麼它是你的最最內在的核心,那就是你。那個能被穿透的、能被看見的並不是你,當你已經來到了那個不能被穿透的、你不可能在堶捲劓坁滿B不能被觀察到的地方,唯有那時你才來到了真正的自己,記住,你不可能觀照那個觀照之本源,那是荒謬的。

  如果有人說:「我已經觀照到我的觀照,」那是荒謬的。為什麼它是荒謬的呢?因為如果你已經觀照到你觀照本身,那麼那個觀照本身就不是觀照本身,那個觀照它的才是觀照。你不是你所能看見的事,你不是你所能觀察的事,你也不是你所能變得覺知到的事。

 

以整體來看

  濕婆說:「看著一隻碗,不要看它的邊或物質,不久就變得覺知。」

  看任何東西,一隻碗或任何客體都可以,但要以一種不同的品質來看。「看著一隻碗,不要看它的邊或物質。」看著任何客體,但有兩個條件,不要看旁邊:以一個整體來看客體,通常地我們是看 部份,這或許並不是有意識地這樣做,但是我們是只看部份。如果我看你,首先我就看見你的臉,然後是你的軀體和你的全部身體。要以整體來看,不要將它分成部份,為什麼?因為當你將它分成 部份,那麼眼睛就有了一個從一部份移到另一部份的機會,要以整體來看一樣東西,你能做到這點。

  試試看,先從一個部份到另一個部份來看一樣東西,然後突然地以整體來看這樣東西,不要劃分它。當你以整體來看一樣東西,眼睛就沒有必要移動,為了不給眼睛任何活動的機會,這就要有一個條件:完整地看一個客體,把它當作為一個整體;第二,不要只看見物質材料。如果碗是木頭做的,不要看那個木頭:只是看那個碗,那個形式,不要看物質。

  它或許是金做的,它或許是銀做的,觀察它,不要看它是用什麼物質材料做的,只是看那個形式。第一件事就是以整體看它;第二,看它的形式,不是看它的物質。為什麼?因為物質就是物質材料 部份,形式則是精神的部份,而你要從物質移向非物質,這會是有幫助的。

  試試看,你可以用任何東西來試試看。一些男人或一些女人站著:看著並且以男人或女人的整體納入你的看,完全納入。剛開始時會是一種奇怪的感覺,因為你還不習慣,但是最終它是非常美麗的;然後,不要去想那個身體是否美麗,是白的或是黑的,是男人或是女人,不要去想,只要看那個形式,忘掉物質,只要看形式。

  不久以後就會變得覺知,一直以一個整體來看,不允許眼睛有任何活動,不要開始去想「物質材料」。將會發生什麼?你會突然變得覺知你自己,看著某樣東西,你會變得覺知你自己,為什麼?因為眼睛沒有可能向外活動,形式要被作為一個整體,所以你無法移向 部份,物質的要被拋棄,純形式的要被接納,現在你不會再想到金的、木頭的、銀的等等。

  保持整體和形式,突然你會變得覺知你自己,因為現在眼睛不可能活動,而它們需要活動,那是它們的本性:所以你的視線會移向你,它會回來,它會回家,而突然你會變得覺知你自己,而這種變得覺知自己的轉變可能就是最狂喜的時刻之一,當第一次你變得覺知你自己時,它是如此的美麗和如此的喜悅,你無法以你所知道的任何其他的事物與之相比。

 

內在的圓圈

  呂祖(Lu-tsu)說:「當光以一個圓圈來運動時,天和地的所有的能量,亮和暗所有的能量都被結晶了。」

  你的意識向外流動著——這是一個事實,沒什麼東西要證實它,當你看著一個客體,你的意識就流向客體。

  比如,你正看著我,於是你就忘了你自己,你變得集中於我,然後你的能量流向了我,那時你的眼睛指向我。這是外向的,你看見一朵花,你便受到了誘惑,於是你變得集中於那朵花,你便忘記了你自己,你只是注意到花的美麗。

  這我們知道——每個時刻它都在發生,一個美麗的女人從身旁經過,突然你的能量開始流向她,我們知道這是光的向外流動,這僅僅是故事的一半。但是每一次光的向外流出,你就落到了背景,你便忘了你自己。

  光必須流回來,好讓你既是主體又同時是客體,好讓你看見你自己。

  然後,自我認識(Self-Knowledge)被釋放出來。通常,我們只是過著一種半調的生活——半生,半死,那就是通常的情形。而漸漸地、漸漸地,光一直在流向外面,再也不回來了,你的內在變得越來越空,空空如也,你變成了一個黑洞。

  道家的經驗就是如果你掌握了將能量轉回來這種神秘的科學的話,那麼你向外流動的能量就更加能夠結晶。這是可能的,那就是所有集中思想的方法的全部科學。

  某一天,只是站在鏡子前,嘗試一下小小的試驗,你看著鏡子,看著鏡子塈A自己的臉,看著鏡子塈A自己的眼睛,這就是向外的;你看著鏡子堛瑭y——當然是你自己的臉,但這是外在於你的一個客體,然後,過一會兒,將整個過程顛倒過來,開始感覺你正被鏡子堛漪M射看著——不是你正在看那個映射,而映射正看著你——你會在一個非常陌生的空間,只要試幾分鐘,你就會充滿活力,某種巨大的力量會開始進入你,甚至你或許會變得害怕,因為你從來不曾瞭解它,你從來不曾見過能量的完滿的圓圈。

  儘管這在道家的經典中不曾提及,在我看來,這是最最簡單的試驗,任何人都能做——非常容易。只是站在你的浴室的鏡子前,先看著映射:你看著,映射就是客體,然後改變整個情形,將過程顛倒過來,開始感覺你是那個映射,映射正看著你,即刻,你會看見一種變化發生了,一種巨大的能量流向了你。

  在剛開始時,這或許是可怕的,因為你從來不曾這樣做過,你從來不知道它,這看起來像發了瘋,你或許會感到震驚,一種震顫會從你內在出現,或者你會感到迷失方向,因為到目前為止,你的整個朝向是向外的。所以必須慢慢地學會向內,但是圓圈是完滿的,如果你做了一些日子,那你會感到驚訝,你整天會感到怎麼會有那麼多的活力——只要站在鏡子前幾分鐘,讓能量返回到你身上,這樣,圓圈就是完滿了——而當圓圈是完滿時,就會有一個巨大的寧靜。不完滿的圓圈會製造不寧靜,當圓圈是完滿的時候,它會製造出寧靜,它會使你歸於中心,成為中心就是成為力量,那個力量就是你的力量。

  這只是一個試驗,你能用許多方式來嘗試它。

  看著一朵玫瑰花,先看它一會兒,看幾分鐘,然後開始將過程顛倒:那朵玫瑰花正在看著你,你會感到驚訝,那朵玫瑰花怎麼會有那麼多的能量給你;與樹、與星星和與人都同樣能這樣做,與一個你愛的女人或男人這樣做,那是最好的方法,只是相互看著對方的眼睛;先開始看著對方,然後開始感覺別人正將能量返回給你,禮物正在返回,你會感到有一種新的能量補充進來,你會感到沐浴在一種新的能量中,享受著一種新的能量的溫馨,你會從中重新恢復生機,並充滿活力。

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